試論甕安燈夾戲非物質文化遺產的保護與開發

劉許瑞

【摘要】非物質文化遺產被人們普遍認為是群眾、為人們所進行表演的團體表現形式，其體系與工藝品和文人們所待的場所有關，隨著人們的條件和生活環境的改變，這種世代相傳的遺產在人們的創新中得到不同的歷史感與認同感，從而激發人們探尋更多的追求與創新。對非物質文化遺產的探索在不斷改進中，接下來讓我們一起去探索貴州甕安的燈夾戲。

【關鍵詞】非物質文化遺產；燈夾戲；表演藝術

在人們的生活中，或許談論國家大事、上國際舞臺這是需要天賦或者后期訓練的。但是有一項我們是與生俱來就會的，那就是對身邊的傳統習俗、民間活動與節日的耳熟能詳，這種對自然界和人們息息相關的傳統手工藝，稍加加工在文化上就是一道亮麗的風景，這種以人為主的活的文化遺產，在精神、藝術、生活上都是值得人們保護和探究的。眾所周知，中國是最古老的文明古國之一，這里有著勤懇勇敢的中國人，用他們的聰明智慧，在浩瀚的歷史長河里給我們創造了許多寶貴的文化遺產，但大多都是物質文化遺產，它們不僅得到了保護，也得到了繼承。相對的像很多人口相傳的民間藝術的非物質文化遺產，不能保護措施不當，更多的時候人們的意識還不夠，甚至沒有。就目前的這類非物質文化遺產隨著經濟的發展，逐漸在人們眼中消逝。如何才能發揮好這類文化的發展，如何在發展中讓它帶動經濟發展并進行對它的保護，都是值得注意的問題。這種文化在我們生活中隨處可見，在中國貴州甕安就流傳一種頗為著名的民間習俗活動，當地人稱為“燈夾戲”。這個地處貴州西南小角的小鎮，由于受到巴蜀的文化的感染，民風在很多地方與眾不同，燈夾戲在不同層次上加深了人們對甕安的印象，慕名而來的人們的研究也給甕安帶來不同程度的文化沖擊與經濟效益。

一、甕安燈夾戲

（一）來源

有傳說是皇帝母親眼睛生病，愛母的皇帝希望母親命早點康復，就替母親向天祈福，漸漸地母親的眼病逐漸好了，為了還愿，就在每年的除夕夜將爆竹點燃，自己親自扮演小生并讓大臣們一起附和敲鑼打鼓，從此這項活動慢慢地進入民間。甕安的燈夾戲主要是由于民間藝人云游貴州，在甕安時將川戲帶入平定營和草塘，有人將其改進創新，將花燈與川戲唯美的融合起來，流傳至今就成了今天的“燈夾戲”。

（二）形式與特點

燈夾戲主要是運用戲曲和花燈的形式組合而成，將歌舞、詩樂結合一起。在表演時，當花燈的表演結束后立馬就會穿插進一場川戲，這種兩種戲相互輪流，成為它最突出的特點。其內容與形式銜接比較融洽，讓你有種五彩繽紛、應接不暇。“燈夾戲”的工具通常都是鑼鼓與二胡的結合，還以快板、笛子和板胡為輔助器具。在演奏時，節奏分明，自有輕重緩急之分，這種民間習俗最重要的是擊鼓者手拿雙棍，擊打圓鼓。團隊之間配合默契，就像一支訓練有素的隊伍。不僅讓人心情舒暢，也能讓人歡快輕松。其技術精湛讓人印象深刻。這種形式也頗受當地人們的喜愛，如果遇到盛大隆重的事、如喜事時，人們就會盛裝出席，陣容強大。我們都知道，每一項風俗或多或少都與宗教掛一點勾，“燈夾戲”自然也不例外。從正月初九開始時，所有的戲迷分子在領頭的帶頭下，穿著盛裝，去跪拜菩薩。點燭燒紙，供奉以后才能出發去演出。正月十五的時候，人們都要去“化燈”，演“燈夾戲”的成員們站成一排敲鑼打鼓，跪拜菩薩，向菩薩祈求一家人的平安福氣。每年都有五湖四海的游客慕名而來，隨著他們的觀賞，對甕安當地的經濟與文化自然或多或少帶來沖擊，將甕安文化帶向世界各地，將外面文化與技術間接的傳入甕安，對當地的經濟帶來很大的效益。但是當地對這種非物質文化遺產的意識尚未達到正統，意識仍處于薄弱階段，仍需努力開發并采取鼓勵措施，極致的開發當地潛在的非物質文化。最近，貴州省的政府在全省公布了具有代表性的第四批省級的非物質文化遺產的名單，甕安的“草塘火爐”與“燈夾戲”都榮幸地在名單內，并且被分為傳統的戲劇類和民俗類。這種獨特的嫁接技術終于得到人們的正視與保護，將這種表演人間的善美與崇德的民間歌舞繼承起來，讓它將不同的區域文化觀念與文化意識，在表演中演繹著民族團結的精神價值。

二、非物質文化遺產的現狀

貴州是個有著自己悠久歷史的山區，能夠將燈夾戲放上歷史保護舞臺是人們對非物質文化遺產意識增強的體現。燈夾戲的保護，不僅有利于當地經濟的發展，同時將傳承民間習俗的智慧與娛樂精神。努力探究資源的開發是貴州走向世界的重要途徑。

我們都知道，貴州屬于落后貧困地區，盡管近幾年經濟發展有所改觀，經濟仍然不發達。因此在農村甚至在縣城大多都是留守兒童與孤寡老人，這些老人和孩子都在努力地維持自己的生存能力，怎還會有能力去做什么藝術。更何況沒有人教與沒有機會，這種口述相傳與肢體動作結合的藝術在漸漸的凋零，老幼兩代根本無力去支撐管理與繼承。從而迫使很多傳統習俗逐漸衰敗，燈夾戲這種非物質文化遺產出現無人繼承的狀態。在外來文化的侵蝕下，人們對經濟財富的追求多于對自身文化的保護意識，就算有組織地去表演，也套上了一層商業模式，導致非物質文化遺產變了味，失去了本身的色彩。隨著近日下發的文件來看，國家已經發現這種趨勢的錯誤，將燈夾戲列為非物質文化遺產，也就代表著這種文化有了政府的保從本質上來說就是老一輩的“信仰”，無論是眼睛看的還是耳朵聽的，甚至就是手舞足蹈的燈夾戲類的，都是在運用不同的形式表達人們的不同情感希冀。我們要將這種老百姓的愿望與藝術手法結合起來，才能將非物質文化遺產掌握好。但是不可置疑的是在甕安地區乃至全市，在外來文化的沖擊影響下，非物質文化遺產的保護形勢仍然很嚴峻。其生存環境非常惡劣：很多優秀的傳統藝術和民間技能后繼無人，面臨失傳的風險。許多珍貴的文化資料文物材料沒能妥善管理：一些奇特的傳統習俗正在慢慢消散。為了保護這些非物質文化遺產，我們應該如何去切實保護它，仍然面臨巨大挑戰。

三、如何保護與發展非物質文化遺產

從某一層面上看，甕安的燈夾戲總是在節日或者盛事上最為隆重，這種由口耳相傳、身體協調組成的技術，其魅力遠遠不止在它的表現形式上。它是一個涉及面很廣和協調性很強的復雜工程，每次的動作你都不能從一而終，都要變化創新的。它考驗著領隊人的想象力、生存力、創新力，每一次的活動可以激發人們的情感、力量和自信。所以在對非文化的保護措施中最重要的就是激起人們繼承的保護意識，在對繼承人的選擇與保護中也要下狠功夫。在經濟方面應該給予大力支持與扶持，對參與活動的領頭的非遺的保護意識與扶持應放在首位，只有他們看到保護非遺的重要性與有足夠的文化修養，這場活動在某種意義上才真正具有文化形式與成分。

（一）傳承人的發展

上文我們提到，現在大都是孩子與老人蜷縮在家。動作非遺的任務就降落在這些老幼的身上，而更多時候都是老人，由于繼承人的大多都是老齡人，在內容與形式上仍然沿襲上個時代的步驟，缺乏創新思維和肢體動作的不協調性。例如很多的摸爬打滾的動作，對他們身體其實是一種挑戰。在燈夾戲中，本身就是一種娛樂性較強的活動，其動作與技能得熟絡與靈巧，而大多數的燈夾戲逐漸淪為老人打發時間甚至是人們為了賺錢而聚集的商業性的活動，在動機中失去了價值。在節慶、節日上仍然沒有創新，千篇一律。沒有在時代的基礎上改進，失去了時代概念。非物質文化遺產本就是民間習俗的具體化演變，應該隨著時代的發展在原有的基礎上不斷創新與變化。像燈夾戲中的盛事人們可以在喜慶中演繹著忠誠與花好月圓的結局，在膜拜菩薩時可以將人的真善美融入其中，只要繼承人把度控制好，就能達到娛樂性與啟示性相通的效果。對于繼承人，我們不僅要給予財力的支持，更應該組織有傾向的年輕人進行系統的知識傳授，鼓勵他們勇于創新并適當給予獎勵。

（二）政府的扶持

在這個政府和群眾合二為一的時代里，我們的政府應該站出來，將其主導作用展現出來。傳承非物質文化遺產的前提是要提高全社會的參與意識，也是其保護的根本。只有將政府的主導作用、社會成員的參與、老百姓的認識提升，這個產業才能得到合理的壯大和發展。其系統化的運作與保護更需要政府的輔導、資金支持、產業包裝。如果非物質文化遺產的經濟基礎喪失了，就會導致它自身能力的毀滅。所以只有將燈夾戲這種非物質文化遺產由政府主導，再加上專業人士與群眾的支持，大家一起相互配合、相互補充，倡導這種良性的循環發展模式。其中，政府負責倡導和組織，發揮整體布局，將方案與方向提供出來；專家也要發揮自己的專業性，從事研究事務將宣傳活動做到繪聲繪色：作為群眾應該遵循政府與專家的意見，結合群眾的習俗，把非文化遺產的開發與保護進行實質性的參與。大家相得益彰，共同擔負起對文化的推進與開發，并進行措施性的保護。

四、結語

像燈夾戲這種非物質文化在這泱泱大國中隨處可見。但是系統的、全面的很少。所以對于非物質文化遺產的保護與開發，應該得到人們的高度重視，并且在人們的意見與創新中發展。盡管在延續上人們卻都有著不同的見解與觀念，卻找不到相對的針對性的解決辦法，導致了大中國的傳統在人們討論中消亡，在我們還沒來得及拯救和保護中就消失了，這也成為我們國家文化的一種遺憾。非物質文化遺產是最真的民間文化，它的精辟處就是對人們的生活習俗的信仰和基礎，最后經過群眾的集體提煉，才有了藝術形式與傳播，盡管歲月流逝，仍然磨滅不了其民族本性。如果沒有繼承與發展從某種層面上來說就是忘本、忘國。我們身邊也有很多的靠手藝謀生的藝人，他們的生活水平本就不怎么樂觀，簡單的藝術表演維持不了生計，這間接反映了非物質文化遺產的慘淡窘境。如果沒有人繼續這種非物質文化遺產藝術與手藝，那它就會從主體上徹底瓦解，那我們的文化就只能是干癟的文化符號了。

總之，不管今天的世界經濟發展變得多么繁榮，我們都不能在歲月中喪失我們的本性。在文化中也要回歸和摒棄躁動的經濟圈子，讓非物質文化真正的在我們的血液中流淌。給它舒適的生存空間，丟棄嘴上保護、繼承歧視，讓非物質文化遺產以最本質的思想和狀態生存。根治認識和行為的不足。