淺析王陽明的“致良知”學說

【摘要】陽明哲學作為宋明理學的重要分支，本文將以王陽明對“心”之意涵的論述為線索，嘗試探究整個陽明心學的理論框架及其“致良知”的工夫論主張。

【關鍵詞】王陽明；心即理；心外無理；知行合一

一.陽明心學背景簡述

1.學術背景。宋明理學發端于唐代大儒韓愈的“道統”思想，該主張始于復興儒家思想的“古文運動”。儒家形而上學體系的建立由北宋大儒周敦頤先生開始，他在《太極圖說》等著作中描繪了一幅“無極而太極。太極動而生陽……靜而生陰……陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉”1的宇宙發生圖景。繼而由張載和二程子先生闡發的“理氣關系”學說將宋明理學推向了高峰，在建構了一套完整的形而上學理論基礎上融合了儒家的道德準則與核心價值觀，形成了集本體論、認識論、工夫修養方法為一體的學說體系。張載指出，“太虛無形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾?！?又說，“天地之氣，雖聚散、攻取百途，然其為理也，順而不妄?！?綜上可以看出，張載認為世界是由氣組成的，而氣之變化是由“理”決定的。程頤在此基礎上將氣之“理”闡釋為“天理”，進一步確定了“理”對具體事物的主導作用。這也就是“程朱理學”與“陸王心學”的分野之處。心學的核心命題可以歸結為“心即理”，這首先見于陸九淵的《與李宰》：“四端者即此心也；天之所與我者，即此心也。人皆有是心，心皆有是理，心即理也?！?由此可見，陸九淵認為“心”即是孟子所說的“仁義禮智”四端，而這“心”有是天，即理所賦予的，即言四端之心是先驗的，而不是通過后天修養所得。然而陸九淵對“心即理”的論述是不充分的，這一理論在陽明先生那里又被更為詳盡、更為系統地進行闡發，并建立了一套完整的心學理論體系?！靶募蠢怼钡拿}也是心學與理學相區分的一個重要標志。二者在對“理”這一概念的理解上并不存在根本的差異，宋明理學家一致認為，“理”是世界的終極存在。而心學與理學的分歧則在于追求“天理”的途徑，這其中則包含了兩方面的問題：第一，追求“天理”的主體——人也就是“人性論”的議題。第二，人追求“天理”的方法是什么？對于“人性論”的問題，宋明理學家普遍認同的觀點是韓愈的“性三品說”，所謂“在天為理，在人為性”，就是說天理體現在人的身上即是人性，人性是至善的，而“心”則是雜于氣質的，有善有惡。對于人性論的回答，理學認為“心”有人心、道心之分，使人心服從道心才能實現與理的同一；而心學認為，心在本質上是一個整體，心之本體就是至善的心本身，而這個至善的心就是天理，或稱良知，是言“心即理也”。從人性論出發，對第二個問題的回答也就顯而易見了。由于理學和心學都承認“心”是有善有惡的，因此都主張“存天理，滅人欲”，然而二者的內涵卻不盡相同，理學所主張的“滅人欲”是在“心”中剝離人心的氣質部分，從而使人心聽命于道心；而心學則主張恢復心的本來狀態，是為一個“洗滌”過程，并不對本心有所改造，因此反對讀書，而用易簡工夫。綜上所述，理學和心學的本質分歧即在于對“心為何物”的不同看法，以及由此導致的實現“心理合一”方法的殊異。

2、社會現實。除學術傳承的背景外，陽明心學的產生還與當時的社會現實有著密切的關系?！巴蹶柮骰顒拥暮胫?、正德、嘉靖年間，正是明朝內憂外患極其嚴重時候……戰爭連年不斷，各地藩王覬覦中央政權，不斷發生叛亂……土地兼并日益激烈，離開了土地的流民多次發生暴動……極大地動搖了明朝的統治。另一方面，明代中期以后商品經濟有了較大發展，市民階層慢慢生長起來，功利主義漸漸形成一股強大的思潮，削弱了理學維系人心的作用。程朱學說成了士人應付科舉考試的工具。整個社會顯現出士風不競、道德淪喪的局面。”5是為“圣學既遠，霸術之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染……世之學者，如入百戲之場，歡謔跳踉，騁奇斗巧，有犬笑爭妍者，四面而競出……圣人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下?！?

二.心即理也

“心即理也”是陽明先生哲學思想的核心命題，也是其在晚年提出“致良知論”的基礎。因此，要探究陽明的“致良知”學說，必從“心即理”講起。1512年，王陽明轉任南京太仆寺少卿。南下歸省途中與門人徐愛圍繞《大學》等問題進行了討論……闡發了“心即理也”、“心外無理”以及“知行合一”等重要觀點，并揭示出了“良知”這一重要概念，提出良知即是“心之本體”的基本命題……并對朱子的格物窮理學說展開了嚴厲批評，指出這是“向外求理”、“舍己逐物”……這標志著陽明心學的理論框架基本形成。7

1、心為何物。如前所述，所謂“理”就是世界存在的本原和根據，是宋明理學家所追求的終極存在，那么在陽明先生看來，心為何物？為何可與“天理”相等同？在《傳習錄》中有這樣的記載：“心不是一塊血肉，只知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”8這是從心的功能來談的，心的功能是“知覺”，如耳目手足可經驗外物，而知覺的對象由前文推斷則應是“理”，換言之，心的功能就是知覺“天理”。又據“心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也?！?可知陽明先生將心視為身的主宰，亦是感官之所以能夠經驗外物的基礎和根據。“故欲修身在于體當自家心體，常令廓然大公……主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，則無非禮之聽；發竅于口與四肢，則無非禮之言動。如此便是修身在正其心。”10正其心，則行為必然合乎于禮，也就是復歸了天理。綜上可知，陽明哲學的“心”有兩個基本特征：一是“知覺天理”，這是對宇宙秩序的知覺，更是對儒家道德的知覺，亦即陽明先生所說的“致良知良能”，具體來說，就是代表“仁義禮智”的道德本心；二是“心為身之主宰”，“正心”是陽明先生對《大學》格物的理解，也是陽明哲學的開端，所謂“格者，正也；物者，心也?！比∽悦献印按笕烁窬摹敝案瘛?。因此格物的工夫就是要“正念頭”，使心符合儒家的基本道德準則，恢復道德本心，如此自然行為合宜。

2、心外無理。陽明哲學對于“心即理”的另一種表達方式就是“心外無理”，更強調了心與理一一對應的關系?！秱髁曚洝分杏涊d：“‘虛靈不昧，眾理具而萬事出?！耐鉄o理，心外無事?！?1前一句是引用朱熹對《大學》“明德”的解釋，“虛靈不昧”本為佛語，指人的本知、本覺是虛無但靈通不昧的，朱子以此表明人心中的道德本性是天賦的。對此，陽明大致持肯定意見，但對于“眾理具而萬事出”一句，則提出了全新的見解，認為心具有眾理且萬事出于心，因此斷言“心外無理，心外無事”。事實上，“心外無理”的完整說法是“心之本體即是性，性即是理”12這就又回到了“心”、“性”、“理”三個概念的辨析問題。如前文所述，“理”是二程子“自家體貼出來”的“天理”，具有宇宙本原和道德本體的雙重意涵。至于“性”，最早與理相關的記載見于程子“性即理也”的著述。朱熹評“此說最好。今且以理言之，畢竟卻無形影，只是一個道理。在人，仁義禮智，性也，然四者有何形狀，亦只是有如此道理?！?3此為從性之源頭來談，指出天理體現在人的身上，便有了仁義禮智的道德屬性，此即謂之“性”。然而與陽明哲學不同，程朱理學的“氣秉”說使性在實際作用中變得十分復雜，在理學家眼中，天理作用于人之性為“天命之性”，亦即張載所稱“天地之性”，而與此同時還存在受氣斑駁之性，謂“氣質之性”，人由此而分善惡。這時回到“心之本體即是性”的論斷，可知陽明哲學認為，性是心的本來樣態，同時性又是理的完全體現，因此可以說，理完全被心所包含，即所謂“心外無理”。需要說明的是，陽明所講的“理”，主要指儒家的道德本心，并不包括宇宙生生變化之理，更將心學嗤之以鼻的經驗世界之“物理”排除在外。在強調“心外無理”的同時，陽明并不否認現實中私欲和惡的存在，他言性為心之本來狀態，也就是說，心還存在著變異了的另一個方面，那就是“情”。程頤將性稱為“心之體”，情稱為“心之用”。而陽明則認為情并不是心所固有的東西，如陸九淵所言，心需要一個洗滌的工夫，使之“存天理，滅人欲”。這時，“致良知”的方法論作為洗滌心的工夫呼之欲出。14

三、“致良知”學說

經過平定宸濠之變，王陽明在1521年提出了“致良知”學說時年50歲。據錢德洪在《陽明先生年譜》中所說：陽明“向經宸濠、忠、泰之變，蓋信良知真足以忘患難、出生死……遺書守益曰：‘近來信得致良知三字，真圣門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足?！薄绾尾拍苷嬲盐兆鳛椤靶闹倔w”的良知，這是一個如何處理“工夫”與“本體”之關系的心學理論問題，成了陽明晚年在教育門人弟子時不斷思索乃至引起陽明后學不斷爭論的一個思想課題。

1、知行合一。陽明哲學的最終目標即是“致良知”，這源于他對知行關系的認識。他認為，“知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成?！?5也就是說，知是行的前提條件，但這只是邏輯上的在先，并不是時間上的知先行后，知與行是渾然一體的，有知必有行，行發于外亦必有指揮于內。至于“知父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟……此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行，只是不知?！?6這是陽明面對其弟子徐愛的質疑作出的回答。有些分明通曉道德準則的人卻在實踐中大行其惡，這是為何？陽明認為他們的知被私欲所隔斷，已然不是知行的本來狀態了，換言之，也就是心受到了人欲之氣的斑駁，不再體現天理。在陽明哲學中，真知必然指向善行，這與蘇格拉底“知識即美德”的命題相類似，都認為若所行者非善，必是知的方面有所欠缺。真正的知應完全發自本心，不摻雜功利之因素。“真知有二個方面，一個是知了必行，這種對于行的內在要求，是知中本有之義，是知的邏輯內含，一有畏葸怠情，便是真知被蒙蔽了，才去此蒙蔽，行便自位不符。二是真知知道如何去行，這是真知中的道德理性對于知識理性，對于行為手段的自然要求?！?7

2、良知學說。錢德洪先生曾評價陽明的良知與致良知說是“教之三變”的最后教法，也是他心學思想發展的高峰。由是觀之，無論之前對“心即理也”抑或“心外無理”命題的論述，最終都要歸結到“致良知論”，可以說良知學說是對陽明哲學的概括總結，將心性物理、本體工夫、知與行等命題合為一體，如陽明所言：“吾平生講學，只是致良知三字”。何謂“致良知”？“致”在陽明處有兩重意涵，一訓為“至”，取“達到”之意，即言人心中良知良能的自覺；另取“決而行之者，致知之謂也”18的“致”，意為“推行”，此意涵即與知行關系相關。“良知”一詞源于孟子，“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”19原為對“人性本善”的論證，而陽明對其作出了心學的解釋，即良知良能為先驗在心中的天賦本能，因此不學而能，不慮而知。綜上可知，所謂“致良知”，即是達到人內心天賦的道德自覺，并依照良知的指引而行。在這里，良知指先驗的道德意識和是非準則。從本體論意義上來看，良知等同于心，是宇宙的本原，最高的精神實體，亦是萬物生生變化之根據，如陽明所說：“良知是造化的精靈，這些精靈生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對?！?0就認識論而言，良知是天理在心中的體現，“是天理之昭明靈覺處?！?21此處特指孟子所講的“是非之心”，指導人行為合宜的最高標準和價值判斷。另良知還具有至善的內在預設，是對天理的完全展現，也是最高的道德準則?？偠灾?，良知是世界存在與發展的根據，它本身至善，并且指導人的行為，使之合乎儒家道德的本心。結合當時的社會現實來看，陽明之所以提出如是之哲學主張，乃是直接針對其內憂外患的處境。陽明主張將外化的忠孝節義轉為內在的良知良能，克服了為應付科舉考試而生的形式化弊端，認為道德準則只關乎本心的欲求，而不是沽名釣譽的手段，如此則避免了一直以來儒家道德“崇仁義，愈致斯偽”的窘境。

四、小結

陽明哲學作為心學的集大成，為儒家形而上學體系開辟了全新的視野，以心為線索，貫穿了理與性、知與行、本體與工夫等多個命題，使之成為一套完整的理論體系。從“心即理也”定義心之意涵，到“心外無理”確定心與理的關系，繼而提出“致良知”的工夫論方法，數百年來一直作為中國文人士大夫甚至平民百姓所奉行的處世圭臬。

參考文獻

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[9]《傳習錄下卷》第317條

[10]《傳習錄下卷》第317條

[11]《傳習錄上卷》

[12]《傳習錄上卷》

[13]《朱子語類》（卷四）

[14]吳震：《王陽明著述選評》[M] 上海：上海古籍出版社2004.第9頁

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[16]《傳習錄上卷》

[17]張學智：《明代哲學史》[M] 北京：北京大學出版社 2000.第97-98頁

[18]《王陽明全集》[M] 上海：上海古籍出版社 2011.第277頁

[19]《孟子·盡心上》

[20]《傳習錄下卷》

[21]《傳習錄中卷》