我國公共文化構建困境的形塑機制

顏玉凡++葉南客

[摘要] 目前，我國國民公共精神的貧瘠和公共文化的構建不足現象已成為制約社會和諧發展的瓶頸之一。本文試圖揭示這一現象背后所嵌入的中國公共文化形塑困境的歷史文化情境——其起因于由公共空間的建構與消解所帶來的不同群體對于公共空間的爭奪，根源于我國傳統家文化中私性文化的積淀與個人主義不斷膨脹之間的碰撞，固化于受到制度限制和資源障礙的非政府組織進行沖突調解的缺位，進而挖掘出這一情境所隱藏著的中國在轉型時期深刻的文化內涵和社會結構。這將為在當下中國具體的復雜情境中合理構建我國公共文化提供有益借鑒。

[關鍵詞] 公共文化；空間起點；文化結構；組織制度

[中圖分類號] C919 [文獻標識碼]A [文章編號]1000 -4769 （2015） 03 -0127 -07

一、導言

改革開放以來，中國社會一直處于一個激蕩的轉型時期，社會階層不斷固化和利益關系逐步市場化、個人主義和消費主義、陌生人社區和原子化社會等，都使中國的文化結構發生著劇烈變動，從而影響每個公民的文化生活，進而帶來了一系列社會結構與文化形態的聚變，其中一個突出的隱憂就是我國國民公共精神的貧瘠和公共文化的構建不足。論及公共文化，其在社會學視角下是指在整個社會結構和社會秩序變遷的背景下，建構在社會認同方面的公共文化價值體系。無論是國外由社會認同所引發的對于公共文化起源和發展脈絡的挖掘，還是國內對于公共文化中所包含的文化認同理想的憧憬，公共文化都是一種建立在認可、包容和理解上的文化形式，行動者之間的共同價值追求和意義世界這一“公共精神”共同建構了公共文化的實質內涵。正是由于“個人的生活世界，是由他們所屬的不同群體中所有相互交織的文化力量組成，并且由他們生活其中的社會語境所構建”[1]的，所以在蘊含著深厚的公共文化精神的社會里，由于具備明確價值原則的社會認同，不同行動者之間可以實現在包容和妥協之中的基本平衡。但是，值得我們研究的是在現今社會的某些文化生活領域，不同利益群體之間往往缺乏對彼此的包容和妥協，例如最近的社會熱點之一——廣場舞不斷被污名化正是一種缺乏公共文化精神的典型體現，是我國公共文化構建困境的一個縮影。由于我國社會缺乏公共文化精神，使得廣場舞不斷被污名化，其起因于舞者與居民之間爭奪“公共空間”的沖突，渲染在尖叫原理之下的媒體對于廣場舞的負面報道，最終固化在前喻文化與后喻文化之間難以消弭的文化隔閡里。廣場舞的污名被不斷生產和循環的背后隱藏著的正是公共精神的貧瘠，公共文化構建的缺乏。

總之，構建公共文化是在特定情境下的復雜實踐，這一實踐所嵌入的歷史根源和現實情境亟需研究者厘清。在此背景下，本文試圖對以下問題予以分析與闡釋：一般情況下，不同公民群體之間對于公共空間的爭奪沖突背后所隱藏的沖突各方行動者的行為邏輯是什么？這一現象背后嵌入了什么樣的歷史文化情境？我國公共文化的構建困境是怎樣在中國特殊的空間發展特點、文化結構沖突和組織制度制約的形塑機制下產生的？這一機制背后隱藏著轉型期中國怎樣的深刻文化內涵和社會結構？這些問題的厘清將有利于我們在當下中國具體的復雜情境中實現對公共文化的合理構建。

二、公共空間的建構與消解——制約公共文化形成的空間起點

空間是一個物質空間和精神空間相結合的概念，社會學視野下的公共空間概念更為關注空間背后的政治、經濟和文化背景，及其隱藏著的深刻的社會變遷和文化淵源。而所謂公共空間，是指具有超出個體、私人或家庭領域的，建立在共同性和鄰里交往之上，且具有維系社會關系和形成個人歸屬感意義的場所；“公共空間的價值在于它的存在能促進城市中不同族群、階層、年齡、愛好的人們進行交流、融合，形成良好的社會交往和情感認同。它的多元化和包容性的特征是形成社會相互理解和共融，促進社會安定和諧的重要因素”。[2]總之，公共空間是公共文化空間性概念的實物化，是滋生和培育公共文化的容器和場所。

處于轉型期的中國，城市空間正在發生劇烈和快速的重構。由于城市基礎設施的大規模建設和商品房開發的郊區化趨勢，空間擴張和空間分裂相交織的景象在城市空間中前所未有地蔓延開來，不同階層之間的空間隔閡被不斷加劇，社會空間結構不斷碎片化，公共空間正在不斷萎縮和分化。空間上的深層次聚變，“斬斷了人們的交往，社區失去了共同體的意義……社區內部的社會群體也高度分化，人們的思想觀念變得多種多樣，這不僅使社區失去了認同感和歸屬感，更使得社區失去了達成共識的基礎，失去了其作為社會共同體的基本意義”。[3]公共空間中的爭奪沖突正是起源于陌生人社區中不同群體之間對于“公共空間”的私人化占有和私性化爭奪，它是制約公共文化形成的顯在邏輯之一。在這種情境中，如何構建公共文化空間，最大限度地組織文化再生產以擴大公共文化生活空間，從而有效緩釋不斷升級變化的結構性文化供需矛盾，就成為政府工作的重要任務和理想訴求。然而，在政府構建“公共空間”的過程中，一部分空間在權力關系的作用下被異化為“公家空間”，一部分空間又在政府的華麗規劃下被閑置，使得“公共空間”在形式上被不斷建構的同時又在實際上被不斷消解著，空間的供需矛盾并未得到有效緩解。

1.公共空間在權力關系下的“異化”

空間是一種權力關系的產物，法國社會學家列斐伏爾（ Lefebver）認為：“空間不是社會關系演變的靜止“容器”或“平臺”，空間的生產、歷史的創造和社會關系的構成是相互緊密結合在一起的，空間是政治性和策略性的，是一種真正充斥著各種意識形態的產物。”[4]空間的構建體現了政治權力的意志和傾向性，空間的這種特性在政府構建公共空間的過程中尤為明顯。

改革開放前，我國的公共文化服務功能是由單位承載的，城市文化的實質是一種單位文化，每個單位根據自己掌握的文化資源的多寡使本單位的人享用“公共”文化資源，除了本單位的內部人以外，他人是無法進入單位所屬俱樂部的，這使壟斷性和封閉性成為單位制下公共文化服務的特征。這與公共空間必須是“開放的、公共的、可以進入的個人或群體活動的空間”的屬性相左。因此，在權力關系作用下，所謂的公共空間被異化為了“單位空間”。然而，當傳統意義上的單位走向消亡之時，單位的社會文化功能又逐漸退化，公共文化的供給責任隨之回歸政府。隨著國家對于公共文化的重視，各地政府受“文化形象工程”的邏輯驅使，著力興建各類公共基礎設施，擴建了許多公共活動場所。在城市社區里，公共文化服務的建設水平亦成為評價社區治理績效的重要考核標準。然而，這些考核標準往往比較注重各個社區擁有的活動室面積、宣傳欄、活動器材、圖書、報刊雜志、活動項目、業余團隊、基本經費等基礎設施，而對居民對于這些硬件設施的使用頻率、認可程度等軟性反饋卻缺乏相應的考核標準，也就是說公共文化服務的發展處于一種過度著重基礎設施建設而忽視精神價值塑造的畸形態勢中。在這種文化情境下所生產的公共空間，在政府的實際運作過程中逐步異化為浮于表面的政績工程，在這種空間里上演著一場又一場由居委會精心安排的“表演式展覽”，目的在于使得上級領導和來訪者可以看到社區文化建設的“工作成果”，公共空間也就成為下級應付上級考核的行動策略。但在表演謝幕之后，政府卻將居民對公共空間的使用訴求拋諸腦后。

由上可見，“空間被作為一種思想和行動的工具生產，除了是一種生產方式之外，它也是一種控制手段、統治方式和權力手段”。‘5 3每一次帶有形式化色彩的公共空間的展示都強化了政府對于社區公共空間的強勢塑造，擴大了理想意義上的共同體價值的公共空間與由既存經濟政治力量形塑的空間的鴻溝。政府構建的公共空間并沒有力圖在居民的使用和認可中實現其“公共”職能，而是在分門別類的管理和限制下，由權威部門或權威人士來決定“公共”空間是否可以被居民使用，規定它們的使用時間以及使用者的身份限制。通過這一系列的“教化”指令，公共空間在權力關系下被異化為政府的“公家空間”。政府對于公共空間的隨意支配，使其成為由政府沉淀多年的行政慣習和固有社區治理觀念所形塑的，只具有一定有限意義的“公共”空間。

2.公共空間在規劃設置下的“閑置”

當前中國的社會結構和利益關系已然發生了重大變化。在階層化和市場化背景下，處于相同社會經濟地位的階層傾向于一致性的身份認同，并具有相同的價值觀念、社會態度和行為準則，追求相仿的生活方式和消費模式，在此基礎上形成了自己的階層意識和階層文化。而公共空間的最重要意義就在于其可以將文化品位和階層各不相同的人群的豐富多元的城市生活都容納進來，是“人們進行功能性或儀式性活動的共同場所，無論是在日常生活或周期性的節日中，它使人們聯合成社會”。[6]而這種豐富的社會生活和有序的社會交往必然是存在于具有便捷的混合使用功能和相當密度的城市肌理之中的。人們能夠自然、隨意享受的公共場所，必然是靠近社會和功能的多樣化、活躍性都突出的居住區的。因為公共空間形成的關鍵在于人和空間之間的情感關聯，從而使人們對空間產生了“歸屬感”，從這個意義上說，空間不僅是外在的物質存在，更是與人們的生命活動存在直接關系的重要載體，所以，在構建城市公共空間的過程中，首先需要考慮這個空間的可達性，這種可達性既包括物質意義上——不同階層和群體的空間可達便捷性，也包括社會意義上——開展不同文化活動、促進社會交往的隨意性。

近年來，西方發達國家在構建公共空間時，越來越注重其周邊設施的配套功能和居民使用的便捷性，關注城市新建公共空間的可達性，并兼顧老城市內部空間的有機運作和整體功能。社會學家雅各布斯在她的城市社會學經典論著《美國大城市的死與生》中，生動描繪了老城市公共空間所展示出的有序與和諧：“老城市看來缺乏秩序，其實在其背后有一種神奇的秩序在維持著街道的安全和城市的自由……這種秩序充滿著運動和變化……稱之為城市的藝術形態，將它比擬為舞蹈——不是那種很簡單、準確的舞蹈，每個人都在同一時刻起腳、轉身、彎腰，而是一種復雜的芭蕾，每個舞蹈演員在整體中都表現出自己的獨特風格，但又互相映襯，組成一個秩序井然，相互和諧的整體。”[7]

與此相對照的是，隨著我國城市空間的大規模擴張、郊區化發展趨勢和大范圍舊城改造，城市中很多老街區的肌理被破壞，割裂了居民對于原有公共空間的情感，挖空了行動者對于居住共同體的認知。同時，政府一直以來“以經濟建設為中心”的發展戰略規劃導向，使得我國公共文化服務的建設路徑嚴重依賴“GDP績效觀”，各級政府以各種設施建設“基數”為目標，大興土木、競相修建各種文化基礎設施，專門用于觀賞和休憩的開放空間（廣場）和綠地（公園）紛紛興建起來。但是在現代主義城市理性規劃理念的影響下，這些本應作為公共空間的廣場和公園，卻因為坐落在居民生活空間的外圍，周邊缺少配套設施，從而使它們不具備“可達性”的基本條件，這些場所中往往彌漫著單調乏味的氣氛，其公共功能也因此基本喪失，居民寧可選擇小區內狹小的院落中間，也不愿意費力去規模宏大的廣場，這些廣場因此成了被人遺忘的擺設、一些華而不實的形象工程。離開了居民具體的和實際的使用，公共空間原本應該具有的活力和多樣性也就消失殆盡了。

三、私性文化傳承與個人主義擴張的并存

——制約公共文化形成的文化結構

正如前文所指出，對公共空間爭奪沖突的顯在邏輯是不同行動者對于公共空間的私性爭奪。例如廣場舞在被污名化的過程中，居民之間為了爭奪跳舞的公共空間，采用了諸如潑糞、放高音炮、放藏獒、高調投訴等極端行動策略，重壓之下的舞者在面對這些抗議時，采取了謾罵、打群架等應對策略。在缺乏公共精神積淀的情境下，極端沖突不僅沒有得到有效調解，反而在媒體的描繪式建構中使這種沖突被不斷生產和再生產。然而，在廣場舞所引發的空間爭奪沖突、被污名化和娛樂化的過程中，沖突各方行動者的行為策略卻隱含著深層次的文化結構。無論是舞者不顧及他人感受而對公共空間的任意支配和占用，還是居民對于廣場舞占用公共空間所產生的極端排斥行為，亦或是媒體刻意的夸大、渲染性報導，都體現了舞者、居民以及媒體皆是從自我的私性文化觀念出發來采取行動策略的，這就使矛盾愈發無可調和，最終走向沖突，公共文化也就無從構建。文化社會學者認為：“人的每一行為不論它具有多少工具性、反思性或外部環境的強迫性（ Alexander，1988b），都被包含在情感和意義中。這一內在環境的存在預示著行動者從不完全按工具性和反思性行動。文化很類似于一個理念型（ ideal model），為人的日常活動及其創造力提供動因，并影響結構再生產和結構轉型（ Sewell，1992）。因而，文化社會學中的文化在塑造人的行為和制度建構時，是一種擁有自主性的獨立變量，能夠對人的行為輸入如物質、制度力量一樣的勃勃生機。”[8]顯然，公共精神的貧瘠以及我國公共文化的構建過程都深深打上了文化烙印，人們日常活動的形塑不僅受到個人社會地位的影響，而且受到人們身處其中的文化情境的影響。一個特定群體如何思考和處事，是由該群體的文化，而非本能的作用所決定的。[9]因此，我們對公共文化構建困境形塑機制的認識，應該建立在對中國傳統私性文化積淀的歷史傳承與轉型期個人主義文化蓬勃發展的時代潮流之間相互作用所形成的文化結構的深刻理解之上。

1.傳統文化中的私性文化傳承

中國人的私性文化傳統根源于我國家文化的歷史傳承。家文化是中國傳統文化的核心，中國文化實質上就是“家的文化”。[10]所謂家文化，是指中國傳統文化中建立在以血緣、地緣、親緣等特殊關系基礎上的，以家庭（家族）整體利益為中心的種種行為、價值觀念和心理狀態。[11]在中國，家庭是一個以父系為主軸的綿續性的事業社群，家庭不但成為中國人經濟生活、社會生活及文化生活的核心，甚至形塑了古代中國家國同杉的社會格局。

首先，家文化建構了傳統中國內外有別、差序格局的互動模式。費孝通在《鄉土中國生育帶度》中分析了傳統鄉土中國社會結構的基本特征，指出中國社會結構在群己關系上的基本特性是“以己為中心，像石子一般投入水中，從自己推出去的和自己所發生社會關系的那一群人里所發生的一輪輪波紋”的差序格局。也就是說，所有的社會聯系都是以家庭為核心，附著于個體之間以血緣和地緣為紐帶而發展起來的，交往遠近“像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄”，這就使圍繞著家庭所進行的“慶外有別”的私人生活成為人們生活的全部。

其次，家文化承載了鄉土中國的私性道德。在這樣一個社會里，維系著社會的道德是一種私性的道德。因為在這個由一根根私人聯系所構成的網絡里，“每一個結都附著一種道德要素，因之傳統的道德里不另找出一個籠統性的道德觀念來，所有的價值標準也不能超脫于差序人倫而存在。”傳統中國人不斷遵守著一種維系著私人道德的社會行為規范，建構自己的生活方式和價值理念。因此，在中國家文化的深層結構中，是以家庭和家族利益作為行動標準的，個體只對與家庭、家族利益相關的行為負有責任，否則就事不關己。植根于這種文化傳統積淀的中國社會中，公共精神是很難滋生和發展的。

再次，家文化使國人疏離了社團生活。中國的社會結構一直是家國同構，鄉土社會的中國人只有家庭生活而沒有社團生活，而社團生活的缺乏又進一步加固了私性文化的傳承和延續。中國的小農經濟社會決定了傳統家庭基本上是一個封閉的生產系統，在自然經濟條件下家庭基本可以自給自足，家庭是人們獲取生活資源和生活意義的所在，是一個實現物質功能和精神功能相協調的整體，這使人們往往不需要家庭之外的社團生活，基于家庭的責任感使得人們只著重于照顧家族，在一定程度上，參與團體生活反而成為一種不務正業， “團體和家庭二者不相容”。[12]然而，社團卻是滋生公共精神的土壤，人們在社團活動中學會使其個人的努力與集體的共同行動相配合，從而在行動中培養個人的公共觀念。如果缺乏社團生活，就難以滋生公共情懷和公共意識。因此林語堂有云： “中國人是一個個人主義的民族，他們心系各自的家庭，而不知有社會、民族，只顧防范家族的心理實即為擴大的自私心理。”[13]

2.轉型期個人主義文化的發展

我國的文化結構也在伴隨經濟結構的轉型而不斷發生變化。筆者認為，單位體制的解體、家庭功能的單一化與生產方式的轉變形塑了轉型期我國的個人主義文化，固化了社會原子化背景下個人意識的膨脹，制約了現階段我國公共文化的構建。

首先，單位制終結之后，集體意識逐步“衰落”。建國以后的中國社會宏觀結構體現為“國家一單位一個人”的縱向結構，社會資源總量不足是政治精英們構建單位制的時代背景，國家通過這一縱向體系，借助對資源的全面控制，在單位空間中貫徹并全面推廣能夠體現主流意識形態的價值觀念和行為規范。單位制產生的公共物質生活和公共精神生活承載了現代中國政治精英的共產主義社會理想，單位社會的構建與個人的集體認同是與民族國家的形成完全同步的。單位制下的集體意識與傳統文化下的家文化的并存構成了轉型期之前中國文化結構的顯在特征。然而改革開放以來，隨著國家控制權力的下放，使單位組織作為一個利益主體和權益整體的意義日益突出，利益單位化的傾向加劇了單位組織走向封閉化。于是，昔日單位所承載的諸多社會責任不斷轉移到社區，由單位制所構建的公共世界隨之逐漸萎縮，單位所承載的意識形態要素和集體認同要素逐步退出歷史舞臺，充滿溫情的集體意識的共同體不可避免地走向解體。而商品房改革又進一步分裂了單位制下的人們的聚居狀態，以陌生人社區為主體的現代城市社會快速形成。“集體意識的衰落無疑會使社會陷入道德真空狀態，社會成員失去了社會的凝聚力，在意識領域內各處閑散游蕩。”[14]

其次，家庭功能變遷之后，個人意識開始迷失。轉型期中的家庭功能也由原來的封閉家族變成了功能逐漸單一的核心家庭。現代市場社會由于商品經濟而將整個社會連接成為一個彼此需要的體系，獨立的個人也因此沖破傳統家庭中代際之間的依附關系，加入到社會領域中。脫離了家族的襁褓，個人成為真正意義上的個人，中國人傳統家文化意識的積淀與現代個人意識的無序膨脹之間的碰撞使得人們對公共精神、公共文化的認知發生了某種程度的斷裂，導致這個群體的文化觀念中公共性信念的缺乏、社會價值信仰的迷失與個體價值信念的危機。

再次，在社會原子化進程中，個人主義文化蓬勃興起。隨著互聯網、計算機和手機通訊等現代媒體的飛速發展和自媒體時代的來臨，人們的工作和交往方式的個體化趨勢越來越明顯，個體可以脫離集體獨立工作，個人亦擁有自己的話筒隨意喧囂自己的生活態度、質疑他人的生活方式。隨著工作方式的個體化和價值觀念的重組，個體之間的關系逐漸弱化，個人與公共世界不斷疏離，個人與國家的距離漸行漸遠，整個社會原子化的特征愈發明顯，缺乏公共精神的個人主義文化盛行，并向經濟、政治和社會生活等領域蔓延。“強烈個人主義的文化在市場和實驗室里會帶來創新和經濟增長，社會規范領域已經充斥了此種個人主義的文化，它實際上已侵蝕了形形色色的權威，削弱了維系家庭、街坊和民族的紐帶。”[15]這又在另一層面使得中國社會中的個人主義傾向成為了推進公共精神發展的制約。與歷來重視契約的西方社會社團發展格局不同，傳統家文化所傳承的私性文化與新時期蓬勃興起的個人主義文化并存的文化結構共同制約著公共精神的形塑，這使得中國社會中個性文化的健康發展與公共精神的形塑再造之間的和諧演進任重而道遠。

四、非政府組織的制度制約與資源障礙

一制約公共文化形成的組織制度形塑

我國的非政府組織是在國家戰略大幅調整、政府職能不斷外溢、社會空間相對自主的背景下崛起的。非政府組織（ Non - Governmental Organizations，以下簡稱NGO）是指致力于公益事業的，具有組織性、非政黨性、民間性、自治性、非營利性、志愿性等特征的社會中介組織，它們是處于政府組織與經濟組織之外的非政治組織形態。[16]它的崛起不但滿足了市場經濟下不同社會階層多元化和特殊化的利益需求，彌補了公共服務的市場失靈和政府失靈的那些“空白”地帶，更能填補單位制解體后國家與個人之間的真空，降低原子化個人直面社會的風險。涂爾干在《社會分工論》中曾經提到：“如果這些次級群體與個人的聯系非常緊密，那么它們就會強勁地把個人吸收到群體活動里，并以此把個人納入到社會生活的主流之中。”[17]可見，運行機制良好的NGO不但能生產出不同力量之間互動自主的空間，更使得個人能夠有序地融入公共生活，并在不同主體之間的利益沖突中發揮著協調作用。但是，現階段的NGO在制度制約和資源障礙情境下，還難以承擔起政府所剝離的社會職能，難以與政府、市場建立起平等合作的契約式新型關系。NGO的限制性發展也使公共生活缺乏中間組織的運營與協調，從而使公共文化的構建缺乏基本的組織制度保障。因此，在對空間的爭奪過程中，由于缺乏NGO對政府、舞者和居民之間利益沖突的有效調解，缺乏不同利益群體對服務組織工作的合作與信任，甚至一些文化服務團體本身也成為輿論堰塞湖中被詬病的對象·

1.制度環境的規訓與限制

現階段NCO的發展在制度環境中受到了限制。隨著中國從計劃經濟體制向市場經濟體制的轉變、國家與社會的分離、政府對資源配置形式的改變，這些都為NGO的發展提供了制度基礎和物質環境。但是“高度組織化社會中形成的機制還沒有從根本上改變，發揮著主導作用的仍然是原有的社會調節機制，目前，人們社會生活的主要元素依然被掌握在以權力為中心的國家以及作為其延伸的生活組織手中。“政治和行政因素仍然是一種輻射力和穿透力極強的資源，即使是完全能夠在市場中流動的其他資源，也依然要受到政治與行政力量的巨大影響。”[18]在這種制度環境限制下，NGO的成立與發展面臨著困境：一方面，不少組織都面臨著組織合法性的問題；另一方面，NGO的發展也缺乏政府的有效支持。

2.社會資源的流動與短缺

現階段NGO面臨著資源短缺和籌措資源能力不足的困境。資源是組織得以建立和發展的物質基礎。市場經濟建立以后，“部分資源被從政府的嚴密控制中釋放出來，形成了所謂的‘自由流動資源，這些資源主要以市場為中介，可以在從社會結構中分化出來的‘自由流動空間中進行讓渡。在此基礎上，市場開始成為一個相對獨立的能夠提供資源和機會的源泉，民間社會力量在此基礎上逐漸發育”。[19]但是，當前的NGO受現有制度制約，普遍顯得能力不足、資源匱乏，從而使其發展受到遏制。

NGO短缺的首要資源是人才。由于缺乏良好的工資待遇和必要的社會保障，目前NGO的人才資源極為缺乏，許多精英仍然選擇去政府和企業工作，而留在組織工作的職員有些缺乏相應的能力。

NGO短缺的另一個重要資源是資金。中國的NGO的資金來源分為兩種形式：一類是對于那些擁有官方背景的NGO，其資金來源主要是政府撥款。由于組織對于相關資源的可利用性與這個組織的形式密切相關，某一形式的組織必須依照社會規范所許可的方式來取得資源，這就迫使組織不得不通過形式轉換來獲取在原有組織形武下所無法獲取的資源。[20]這類組織內部形式的轉換決定了其與政府之間關系的模糊性，從而使其在實踐中成為政府的分派機構。另一類是那些沒有在法律上獲得合法地位的草根組織，其資金來源主要依靠募集社會資金。然而令該類組織尷尬的是它們往往既難以獲得政府資助，又由于沒有適當的制度與政策支持而難以獲得企業和個人的捐助，即使有也為數極少而且不夠穩定。

NGO同時也缺乏社會對其的信任與認同。對公共社會理念的生疏，加之NGO的活動在動員機制、效果和透明度上還存在一定問題，使得NGO很容易受到社會公眾的懷疑，組織活動也經常被指責為“作秀”；而另一方面，組織發展前景不明、組織內部之間關系復雜、組織人員變換頻繁、組織的社會聲譽不振、民眾的信任度不足和社會大眾的缺乏認同又一直是NGO發展的軟肋。

五、結論與啟示

綜上，本文通過對公共空間爭奪沖突中各個行動者所采取的行動策略的深層次原因進行分析得出以下結論：對公共空間的私性爭奪是導致沖突的顯在邏輯，而公共精神的貧瘠、公共文化的缺乏則從根源上形塑了公共文化的構建困境。公共空間不斷被生產，卻在權力關系下發生了“異化”、在規劃設置下被迫閑置，這是制約公共文化形成的空間起點；中國文化中的私性文化傳統，裹挾在轉型期中個人主義文化蓬勃興起的理念之中所引起的人們文化觀念的碰撞與沖突，形成了阻礙公共文化產生與發展的文化結構；非政府組織在制度環境規訓中的發展窘境，以致其在社會資源短缺中夾縫中求生存發展的步履維艱，成為了阻礙公共文化有序發展的組織制度約束。其中，由空間建設邏輯與規劃設置不合理所帶來的群體對于公共空間的爭奪所引發的沖突是公共文化缺失的空間表征，私性文化的積淀與個人主義的擴張所產生的共同作用使得沖突進一步升級是公共文化難以構建的文化根源，受到制度限制和資源障礙的非政府組織對沖突調解的缺位是公共文化難以發展的組織制約。以上三方面動因在轉型期中國時代背景下的聯動效應，形構了我國公共文化的構建困境，如圖l所示。

總之，公共文化的構建是一種與特定情境相關的復雜實踐，需要根據其身處的社會結構和文化背景，來消解文化建設實踐過程中在空間、文化和組織上的邏輯困境，而這必將是一個任重而道遠的宏大歷史進程。

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