論馬克思恩格斯文化動力觀的話語敘事及其譜系

孟憲平

[摘要] 馬克思恩格斯文化動力觀是在分析人類社會文化發展規律和資本主義文化矛盾的基礎上形成的，生活世界的現實場景和人類社會的存在背景構成這種文化動力觀的敘事空間，歷史唯物主義和辯證法是其哲學基礎。馬克思恩格斯文化動力觀的思想指向是人的解放和社會的未來發展。隨著理論的延伸和擴充，馬克思恩格斯文化動力觀成為具有豐富內涵的思想譜系，它在前蘇聯社會主義實踐中得到較為全面的檢視，在西方馬克思主義那里有很多語言轉換，也在中國特色社會主義實踐中被賦予創新性內容。

[關鍵詞] 馬克思；恩格斯；文化動力觀；話語結構

[中圖分類號] DO -0 [文獻標識碼]A [文章編號]1000 - 4769（ 2015） 03 - 0044 - 08

馬克思恩格斯的文化動力觀是關于文化力量的形成過程、作用機理和表達機制等方面的理論體系，其邏輯結構和話語選擇與現實社會的發展以及人的未來發展緊密聯系。盡管馬克思恩格斯對文化力量的認識不斷深化，價值訴求卻始終如一，他們用社會實踐和歷史生成相結合的分析范式表達了文化動力觀的敘事策略，所設定的目標不僅在于解釋世界、認識本質，更在于改造世界、提升主體。

譜系之一：馬克思恩格斯文化動力觀的原初話語和敘事特征

馬克思恩格斯文化動力觀建立在歷史唯物主義基礎上，它以社會實踐論和歷史生成論為敘事基礎，以人的解放和社會發展設定話語前提，以物質生產、精神生產和人的活動為敘事要點。

（一）唯物史觀和辯證法是馬克思恩格斯文化動力觀的話語基礎

社會存在和社會意識的關系的原理是馬克思恩格斯研究文化動力的切人點，正如恩格斯所言：“如果不把唯物主義方法當作研究歷史的指南，而把它當作現成的公式，按照它來剪裁各種歷史事實，那它就會轉變為自己的對立物。”[1]在唯物辯證法設定的語境中，馬克思恩格斯認為，如果只關注物質力量而忽視文化力量或者只關注文化力量而忘記物質力量，難免會形成機械的或顛倒的文化形式；如果只把文化力量看成想像的造物或觀念的東西就會失去現實依托。可以說，當馬克思恩格斯把“歷史”歸人哲學范疇時，就預示著他們關于文化力量的研究時空和研究視角的革命性變遷，歷史活動中的文化敘事就被賦予了實踐特征。在馬克思恩格斯的思維中，文化力量不是虛無縹緲的理論推導和觀念演繹，而是由生產方式所決定的客觀存在。人既是文化載體又是社會主體，人的任何活動都受到一定的思想或情感的支配，人的發展狀況及其在社會發展和歷史進程中的作用是衡量文化進步性的重要尺度。馬克思恩格斯的文化動力觀建立在歷史分析基礎之上，他們不贊成“文化史觀”中不切實際的囈語，也不遷就于舊唯物主義文化觀的片面表達，前者是靠文化史家的聯想并以純粹的觀念形式表現出來，是唯心史觀的曲折反映；后者的“不徹底的地方并不在于承認精神的動力，而在于不從這些動力進一步追溯到它的動因”。[2]以唯物史觀探索文化力量的源泉，找出“力量背后的力量”或“動力后面的動力”，是馬克思恩格斯研究文化力量的基調。

辯證法是馬克思恩格斯文化動力觀的話語策略基礎。聯系的觀點、發展的觀點和實踐的觀點都在其中體現出來，他們把文化放在工人階級解放的大時代中來理解，放在關乎社會發展前途的高度以及人的自由而全面發展視野中來理解。資本主義文化的力量以追求價值和剩余價值為基礎，資本和利潤推動文化工業加速發展。但是，“隨著勞動的社會性的發展，以及由此而來的勞動之成為財富和文化的源泉，勞動者方面的貧窮和愚昧、非勞動者方面的財富和文化也發展起來。”[3]資本主義經濟矛盾與文化矛盾一起生產出社會悖論和文化悖論。在唯物辯證法的引領下，馬克思恩格斯沒有因為事物的流動性而把認識世界的努力看成白費力氣，在靈活性和穩定性之間，他們以自己獨特的話語符號揭示了文化發展的規律。

（二）生活世界是馬克思恩格斯文化動力觀的話語環境

馬克思恩格斯不贊成“以冥思式的撫慰”作語言組裝，也沒有把生活世界看成脫離主體的孤立環境。在他們看來，人的實踐活動是賦予客觀世界以“文化特征”的活動，是表達人的存在和價值的活動，因此，生活世界就是充滿文化創造的價值世界。如果脫離生活世界和社會主體，僅從認識論或方法論的角度去看待文化現象，那么文化力量就失去了現實基礎。馬克思恩格斯“把偉大的認識工具給了人類，特別是給了工人階級”[4]，使無產階級的文化創造表現出廣泛的辯證因素，而當這種文化思想與無產階級的生存狀況相遇時，文化力量就獲得了堅實的階級基礎。就資本主義社會的發展而言，不管是正常狀態下人的本質力量的對象化，還是非正常狀態下的人的本質力量的異化，都是在無產階級和資產階級共同生活的社會中發生的。馬克思恩格斯文化動力觀的原初語境是無產階級和資產階級共存的資本主義社會體系，這個體系就是他們活動于其中并且產生影響的生活世界。

與生活世界的發展歷程相適應，社會的文化發展也是一個歷史過程，是“有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應”的過程。雖然資本主義文化對于資本主義社會曾經起到巨大的推動作用，但是這種文化愈發展，思想與行為之間的悖論愈明顯，工具依賴中的文化疏離以及經濟繁榮中的思想矛盾也愈明顯。“工人比起資產階級來，說的是另一種方言，有不同的思想和觀念，不同的習俗和道德原則，不同的宗教和政治。”[5]工人階級的勞動異化、精神異化以及自身異化相互交織，使生活世界的文化秩序發生顛覆性變化，無產階級在文化方面的歷史挫折表現為精神生活水平的低下。因此，資本主義社會里的工人階級與資本主義文化并不是有機地融合的，文化被分裂為階級形式和民族形式，這種人為的區域分隔使文化力量在生活世界中發生很多變異。馬克思恩格斯在敘述這一現象時，沒有割裂無產階級和資產階級的文化聯系，而是把它們作為兩個歷史地產生和共存的階級，并在共同的文化創造中進行比較分析的。

（三）世界歷史是馬克思恩格斯文化動力觀的話語向度

人類社會的未來圖景是馬克思恩格斯闡述民族歷史向世界歷史轉變時所關注的核心內容，而個人的文化水平和社會素養是衡量這種轉變的重要標志。由于聯系和交往的加強，文化問題已經不是單一國度內人與人以及人與自然的關系問題.共產主義和人的全面發展成了馬克思恩格斯文化動力觀的終極指向。在馬克思看來，“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[6]世界歷史性交往中，文化力量促進了人的思想的延展和內能的外顯：在過程上，人的解放程度與歷史完全轉變為世界歷史的進程是一致的；在內容上，人的精神財富與他在現實社會中的物質創造是一致的。前者是文化邊界的世界性延伸，后者是對文化關系的客觀性定位。社會交往使人們超出了特定的文化區域，“地域性的個人”逐漸轉變成“世界歷史性的、經驗上普遍的個人”，地域性的文化力量逐漸轉變為國際范圍的文化力量，地域性的語境擴展為世界性的語境。未來的共產主義社會是全球性的社會制度表現，其文化意蘊及其影響顯露在多個方面。“共產主義是一場總體性的歷史轉變運動，不僅在生產方式和制度組織等物質形態層面上將發生顛覆性的改變，而且在價值理念和心性結構等精神氣質層面也將煥發出全新的面貌。”[7]馬克思恩格斯描述的世界文化，是由各民族文化的相互交流而引起的新的文化現象，處于世界歷史背景中，人們的行為超出了“虛假意識”和“顛倒意識”所表達的思想誤導，表現出文化的真實性。新的世界文化是由“許多民族的和地方的文化”組成，每種優秀文化都能發揮自己的價值和影響力，都在新的世界文化中扮演著特定的角色。

（四）人的自由而全面發展是馬克思恩格斯文化動力觀的話語線索

社會形態的演進中，曾經出現不同的文明形式和文化形態。社會主義文化建立在資本主義時代的生產力基礎上，表現出比資本主義更高的境界。未來共產主義社會是以物質生產力和文化生產力的協調發展為依據的，它所蘊含的文化動力在于為人們提供科學的精神激勵，模塑出合目的性與合規律性的社會心理結構和精神模式，在于提供科學的倫理道德，熔鑄成合乎人的全面發展的交往理念和行為模式。“物質生產對人自身的生產和精神生產具有主要的制約作用，正是物質生產的極不發達，人自身的生產及其發展才構成原始社會如此構成和如此發展的基礎；反之，精神生產之成為共產主義的基本形態，也正在于物質生產力始終是歷史發展的主要決定因素。”[8]因此，馬克思恩格斯文化動力觀的話語線索，既有社會發展形態上的終極關懷，又是社會主體精神境界的人文設定。“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的。”[9]“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[10]這兩個論斷可以互為解釋和補充，前者表明人的解放與世界歷史發展趨勢的關系，后者體現了文化素質在人的發展中的影響。從“原始的豐富”所體現的低水平自由，到“物的依賴”基礎上的片面自由，再到“自由聯合”中的全面發展，都離不開文化力量的推動，它在人的心中留下的印記創制或規定了正在使用的語碼，也影響著主體的歸屬感以及主體的存在模式。個人文化素養的積累能使自己認識到自身“固有的力量”是社會力量的有機成分并同政治力量融為一體，文化就成了人的解放的重要標志和精神動力。馬克思恩格斯所說的從“必然王國”向“自由王國”的轉變，不僅是生產方式和制度結構的變遷，也是文化力量的增強和文化位能的擴大，唯其如此，“世界歷史”與“共產主義”統一性才在本質上顯示出來。

譜系之二：前蘇聯社會主義建設中文化動力觀的表達方式

毫無疑問，前蘇聯文化建設所預設的目標也是人的素質的提高和社會的協調進步，這與馬克思恩格斯文化動力觀一脈相承。從文化語境和敘事基礎看，前蘇聯文化建設中有自我探索的話語創新，也有文化力量表達中的偏差。

（一）話語特征的延續和變遷

蘇俄時期的話語環境與馬克思恩格斯文化動力觀的原初語境有很大差別。其一，在俄國革命中，處在理論向現實轉化時期，不僅需要堅持馬克思恩格斯文化動力觀，還要創造性地發揮文化力量。革命性的宣傳語境使得文化力量的表達帶有摧折性，它倡導打碎一個舊世界。其二，當無產階級奪取政權時，社會主義由理論變成實踐以后，造就了新的文化語境，創建一個充滿新文化內容的社會生活，成為當時的重要目標。從總體上看，列寧領導前蘇聯社會主義建設初期，對馬克思恩格斯文化動力觀的理解基本上是符合當時實際的，文化力量的表達也基本上是對路的。在斯大林時期，出現了割裂話語時空、誤解話語敘事的現象，文化力量的表達被貼上政治和階級標簽。馬克思恩格斯的階級斗爭理論在前蘇聯文化語境中被演化為絕對化的形式，全面發展的實踐要求被轉化為片面關注經濟發展的主張和極端的意識形態灌輸。馬克思恩格斯所說的世界歷史建立在普遍交往和聯系的基礎上，但前蘇聯文化建設的“非世界歷史性”極其明顯。在列寧看來，共產主義理想和運動是馬克思恩格斯文化敘事的主題和關鍵詞，它不僅僅是一種思想宣傳或者理論構建，更是一種實踐指導和現實力量。前蘇聯社會主義建設史上，“戰時共產主義”試圖運用行政手段移風易俗，然而，“軍事共產主義”語境中的文化力量并沒經常性地催生“偉大的創舉”，反而變成了脫離實際的口號宣傳；“新經濟政策”不僅要求發展新經濟，也要求發展新政治和新文化，把發展置于開放的語境中，用事實和比較的方法表現“迂回道路”的力量，這是馬克思主義辯證法的活用。列寧晚年，馬克思恩格斯文化動力觀在蘇維埃社會主義建設中得到創造性運用和發揮，“根據經驗來談論社會主義”所形成的話語結構較好地詮釋和注解了馬克思恩格斯的文化動力思想。 無論是在革命時期還是在建設時期，列寧斯大林都希望繼承和延續馬克思恩格斯的文化主題，在基本理論、基本立場和表達方式上都有過思想上的繼承和飛躍。繼承性在于堅持歷史唯物主義的基本立場和方法，主張從民族的歷史、民族具體的生產和生活、民族所處的文明形態以及所持的傳統心理習俗構建文化話語結構。列寧認為，對廣大群眾來說，“最主要的是，要徹底同舊的、反動透頂的世界觀決裂，深刻領會關于‘被奴役者的學說，這個學說保證的不是沉沉酣夢，而是朝氣蓬勃的生活。”[11]這一話語指向與馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中所講的“兩個決裂”是一致的。斯大林在很多方面繼承和發展了列寧的理論和觀點，并以自己的思路在一定程度上實踐了馬克思主義文化動力觀，他要求支持創造性的馬克思主義，反對教條式的馬克思主義，強調根據社會實踐運用馬克思主義基本原理。但是，后來的“兩個平行的世界市場”話語與文化的聯系性開放性本質很不協調，這既有悖于馬克思恩格斯的世界歷史精神，也不利于文化力量的全面發揮。當歷史成見轉化為語言成見時，當歷時性的理論與共時性的事實產生割裂時，對馬克思恩格斯文化動力觀的認識也會產生偏見，造成思想上和實踐上的困惑。

（二）文化革命語境中的社會主體

文化革命語境中的主體包括很多方面，其存在狀況也極其復雜。其一，工人階級是文化革命最深厚的基礎，是文化革命取得勝利的重要保障。列寧認為，社會主義革命的力量不可戰勝的原因，在于它以堅定的語言激勵了工人階級的首創精神，正是在這種首創精神引領下，文化力量才變為實踐，社會實踐才被賦予文化活力。在斯大林的文化語匯中，理論成為工人運動中的“一個巨大力量”，它“能夠給工人運動以確信力”和“確定方向的力量”，“理論如果是真正的理論，就能使實際工作者有能力確定方針，認清前途，對工作充滿信心，相信我們的事業必定勝利。”[12]在論及文化力量的實踐主體時，斯大林指出，“工人階級的文化力量問題是具有決定意義的問題之一”。[13]這些話語給工人階級以明確的定位，也使工人階級在文化創造中受到極大鼓舞。其二，廣大農民是文化革命的重要依靠力量。但是，由于傳統思想影響和積淀，使農民心理上長滿了舊時代的青苔，要用文化革命的洪流來洗刷。農民文化素質的提高，既是文化革命的成果，又是文化革命順利進行的條件。正如列寧所說：“一個國家的力量在于群眾的覺悟。只有當群眾知道一切，能判斷一切，并自覺地從事一切的時候，國家才有力量。”[14]第三，知識分子和教育工作者是先進文化的傳播者，他們應該成為聯系群眾的“水泥”，斯大林把青年知識分子的文化宣傳任務稱為“黨的第三個任務”。在這樣的文化工作中，“必須讓各民族文化發展起來，擴張起來，顯示出他們的一切內在力量，以便創造那些把他們融合成單一的使用共同語言的文化的必要條件”[15]，還要把“那些受過資本主義訓練的最文明的人吸引到社會主義建設中”[16]，這里的“問題只在于無產階級先鋒隊的文化力量”，泛泛地談論“做一個革命者和社會主義擁護者或者共產主義者是不夠的”[17]，這使得文化革命中的話語策略變得極其重要。

（三）兩種傾向的意識形態話語及影響

一是正確反映現實的意識形態話語及影響。列寧領導下的意識形態建設過程中，普及的無神論話語代替了上帝的虔誠說教，國際主義精神代替了狹隘的民族主義意識。這一切，都在前蘇聯社會主義建設中顯示出極大的正向效應。二是具有僵化特征的意識形態話語及影響。隨著斯大林模式的固化和歷史條件的限制，前蘇聯有的領導人忽視了馬克思主義理論的能動性，并沉浸于現實成就而產生的保守性，形成了截然不同的語言對比和力量表達。在赫魯曉夫看來，“共產主義建設”前景的現實威脅來自難以根除的文化自由意識和宗教自由表達[18]，于是馬克思恩格斯關于宗教信仰自由的話語被擱置一邊。勃列日涅夫把科學界的“意識形態紀律”看成文化統治的不二法門，文化力量表達中的話語權威被推向極端。[19]赫魯曉夫和勃列日涅夫執政時期，雖然有過文化生活的“解凍”和“新社會”的文化激勵，但總體上造成了“列寧主義意識形態蘊含的能量最終到了枯竭的邊緣”。[20]“官方”和“非官方”的文化生活領域的話語張力也在增大，民間社會被迫用藝術作品來補償政治話語缺失。由于當局經常用政治手段解決共產主義遠大理想與現實的文化矛盾，人的本質被有意或無意地忽視了，文化主體成了思想建設的附庸，文化力量的表達顯然偏離了群眾愿望。戈爾巴喬夫聲稱要給思想松綁、給文化解套，但是，思想的“活躍”也帶來了認識上的混亂，進而在語言敘事上偏離主流意識形態，支持西方模式的人與主張回到“真正”社會主義的人、持反共立場的人與支持“改革新思維”的人，都借助社會舞臺和文化策略用不同的話語敘事來表達自己的政治抱負。由“黨內生活民主化”命題衍生出“政治多元化”、“利益多元化”、“思想多元化”、“價值多元化”等術語，成為流行的政治語匯，這不僅迅速改變了前蘇聯的文化生態，也削弱了馬克思列寧主義意識形態的影響力，破壞了馬克思主義文化動力觀的敘事基礎。

（四）話語蛻變和文化力量畸變的原因

一是文化唯心主義的阻滯力。文化唯心主義語境中，一些人“不是憑著馬克思主義真理的力量，以嚴密的邏輯和說服力折服人心，而是以論者粗暴武斷的結論和行政命令的口吻壓服人、脅迫人，仿佛解決思想理論問題不是傾聽真理的聲音，而是憑借權力的力量。”[21]這種思維支配下，文化主體的能動性被從另一個極端發揮出來，造成“無產階級先鋒隊的文化力量”發生變異。革命政黨的力量原本蘊藏在先鋒隊的首創精神中，而文化唯心主義者卻在群眾之外尋找力量源泉，“連他們中間那些具有世界上最高尚的動機并且絕對忠實于社會主義事業的人都不了解一個落后的、被反動和不幸的戰爭嚴重破壞、又遠遠早于先進國家開始社會主義革命的國家必然要經歷的特殊的和特別‘不愉快的狀態，都缺乏經受住這個艱難過渡中的艱難時刻的堅毅精神。”[22]這顯然不利于文化力量的正常表達。那些在書本上讀過社會主義卻從來沒有認真鉆研馬克思恩格斯本原思想的所謂的社會主義者，沒有認識到社會主義導師們關于文化力量的話語真諦。文化唯心主義的存在還造成意識形態表達上的偏差，當時的蘇共一些領導人試圖用固定的話語單元來表達對文化力量的認識和實踐，卻忽視了馬克思恩格斯經典話語的“非自然兼容性”和前蘇聯現實的內在張力問題，忽視了歷史與現實的交匯處的思想接點存在的“扭力”問題。

二是文化官僚主義的影響。文化官僚主義的存在是“文明的衰退”，這種官僚主義的形式愈是精致，其負面力量表現得愈是微妙。當文化官僚主義喪失與廣大群眾的聯系時，人民群眾也被排斥在文化建設之外而不再是文化力量的表達主體，甚至淪為文化官僚主義的作用工具，它通過世俗的力量把文化觀念強加于社會，以大眾利益和普遍價值掩蓋社會主義文化的本原要求，借助烏托邦的幻想把馬克思主義文化力量的終極目標變為簡單事項。文化官僚主義經常催生出現實的悖論，它存在這個世界又不愿屬于這個世界，它拒絕現實世界又期待新的現實世界，它承認文化的現實影響又拒絕承擔文化建設的責任。

三是傳統文化力量的負能量。勝利后的蘇維埃社會主義仍然存在著很多不良傳統因素，封建特權、落后習俗成為社會主義文化建設的阻滯力。列寧指出：“千百萬人的習慣勢力是最可怕的勢力”[23]，它像胎記一樣被帶進工人階層中，“工人在建設新社會，但他還沒有變成新人，沒有清除掉舊世界的污泥，他還站在這種沒膝的污泥里面。”[24]這樣一來，共產主義事業中積極話語和傳統社會遺存的消極話語并存，新文化的力量和舊的習慣勢力形成逆動，造成一些人身份上的先進性和思想上的滯后性共存。雖然革命的勝利使“工人變成了貧苦農民的先進的領袖”，他們“并不能一下子就丟掉自己身上的弱點和毛病”，文化生活中“最大的躍進”和“對最極小的變革的畏怯”兼而有之，新生的蘇維埃政權沒有經常性地顯示出列寧所期待的那種積極的、先進的、理性的文化力量表達方式，話語權的變異和創造靈感的缺失，消解了應有的文化活力。

譜系之三：西方馬克思主義對文化動力觀的解構與建構

西方馬克思主義所描述的意識形態力量、技術的力量、文化霸權的力量以及日常生活的力量，拓展了馬克思恩格斯文化動力觀的理論譜系。但是，其中的觀點并不完全一致，有繼承經典理論基礎上反映實際的創新話語，有以維護馬克思主義純潔性為借口而補充的“民主”話語，有淡化馬克思主義特色的顛覆性話語，有割裂經典文本而形成的苛評話語，也有借辯證法之名而作的詭辯話語。

（一）唯物論基礎上的意識形態話語體系建構

盧卡奇敘述了意識形態的經濟背景，認為階級意識的力量隱匿在復雜的經濟發展中，這一觀點與馬克思恩格斯關于物質和意識關系原理的表達具有一致性。階級意識“把拜物教的實物形式轉變為發生在人之間的、而且是在人之間的具體關系中具體化的過程，把不可轉變的拜物教形式導源于人的關系的所有原初形式”。[25]在他看來，盡管拜物教形式上具有虛假性，卻是在現實的經濟語境中生成的，其力量和表達方式也離不開經濟環境。柯爾施突出了文化的革命性和實踐性特征，他認為，如果把文化力量看成獨立于客觀存在之外的存在形式，不僅會人為地割裂馬克思主義話語結構，更可能損壞馬克思恩格斯文化動力思想的整體性；同樣，如果機械地固守馬克思主義文化理論，就會喪失應有的時代氣息。[26]葛蘭西指出，在意識形態建構上避免唯我論和機械論的方法，是把“意志”歸諸實踐之下，形成新的更高的意識形態體系和文化形態，用“霸權”語系來整合市民社會的思想問題，在同意或意見一致的基礎上形成廣泛的意識形態認同。[27]由于當時的險惡環境以及個人的處境，葛蘭西的霸權話語表達得比較隱晦，由此也使后來的西方馬克思主義者對“霸權”一詞產生不同的解讀。多數西方馬克思主義者把馬克思恩格斯的文化動力語系理解為階級斗爭的手段，而當時階級斗爭的“非合法性”決定了馬克思主義文化理論的話語隱喻特征，其中的語言符號也依照當時具體情況而發生變化，因此在當代資本主義社會中認識和利用馬克思主義意識形態時必須作必要的語言轉化。在一些西方馬克思主義者看來，意識形態的話語樣式影響著現實的制度構建方式，其要求不同，革命性不同，也必然形成不同的制度規范，并且由于意識形態的流動性，它所影響的制度話語也具有靈活性。當無產階級奪取政權，使隱喻話語轉變成顯性表達時，制度的公開性與社會性就會進一步彰顯。西方馬克思主義關于意識形態話語的構建策略與經典文本的取舍有很大關系，特殊語境中的文本使用能產生特殊的效果，依此而論，話語形式和文本內容可以包含著不同的意識形態意義，它的構建可能帶有功利特征或個人偏見。“在國家意識形態制度這一觀念的滋養下，有關政治和有關政治競技場中的再現的觀念正在發生變化。”[28]正因為如此，拉克勞、墨菲極力主張構建不帶偏見的意識形態領導權，并將其視為引領社會主義文化的新思維。[29]一些西方馬克思主義者認為，辯證唯物主義和歷史唯物主義是一般的社會理論的基礎，而一般的社會理論又是符號賴以生成的基礎，在唯物史觀和有關社會理論的引導下，意識形態的力量由一套語言符號表現出來。[30]如果破壞了這一敘事基礎，其負面影響將是連鎖性的，先是文化力量的削弱，再是無產階級和勞苦大眾對自身解放前景的失望。還有一些西方馬克思主義者認為，現代景觀是當今資本主義社會最重要的意識形態支撐，但它遮蔽了文化力量的外部特征，必須通過“文化革命”發現新的生活世界，塑造新的意識形態主體。

（二）信息技術力量和文化工業力量的表達

不少西方馬克思主義者很看重技術的雙重作用，這與馬克思恩格斯關于科學技術二重性特征的認識基本一致。但是，在現代社會中，技術與意識形態的融合性和滲透性達到了更高的程度，二者的同質性影響著人的文化理解。一方面由于處在更高的認識層面而消解了關于人的解放的烏托邦特征，另一方面又以新的形式壓抑著人的自由潛能而形成莫名的恐懼和憂慮。尤其是在信息社會中，電子媒介、網絡虛擬社會等顛覆了人的交往模式，改畫了原來的生活形態。這既是人的自由而全面發展的活動的延伸，又是人的發展的新的空間和載體。處在資本主義社會體系的廣大市民，不僅體驗了文化工業對生活的全方位影響，也感受了技術理性不足造成的負面作用。一些西方馬克思主義者把眼光放得更遠，認為技術社會和工業社會的文化已經不是單純的文化，文化活動也不再是“為文化而文化”，它已經滲透到生產方式的諸多方面中。這種情況下，文化力量不僅體現在宗教、習俗等方面，更多地體現為數字化、虛擬化的交流方式。技術驅動下的日常生活，磨平了文化棱角，降低了文化門檻，彌合了高雅與低俗，顯示出全民狂歡的景象·借助技術力量，資本主義工業化占據了更大的生活空間，文化上層建筑的抵抗力相對削弱，大眾文化激勵下的工人階級文化語境不再是馬克思恩格斯時代的景象，而是被各種新廣告和新媒介“腐蝕”的文化語境。對此，湯普森提認為，要健康地表達文化力量，必須用大眾語言消弭社會的兩極特征，依靠統治階級實現社會的動態平衡。[31]

（三）匿名權威話語中的虛擬文化力量表達

在理論上看，文化力量的作用是實實在在的，但是它的內容和形式卻存在不少虛擬和想像成分，它借助現代技術在隱匿中提升“權威”，造就一種無形的力量。一些西方馬克思主義者指出，文化力量不只以文字與思想的顯相存在于文本的表層，它更多地“隱藏在思想的深處，在思想的深處起作用”。如果“要理解為什么一個社會以某種方式發揮作用，為什么它是穩定的或紛亂的，就要求對處于不同社會集團中的人的當代心理結構有所認識。這反過來又需要對他們的性格是怎樣在時代的所有結構性文化力量中形成這一點有所認識。”[32]一些西方馬克思主義者認為，隱匿權威的出現，打破了精英人物的現實話語權，消解了現實的權威，整個社會被一股看不見的力量操縱著。這種匿名權威比公開的權威更具影響力，“它偽裝成一般常識、科學、心理健康、正規性、公眾輿論。它是心照不宣的，無須采取命令式。它不是一種粗暴的強迫而只是一種溫和的說服。”[33]尤其是在晚期資本主義社會里，技術含量的提升使權威獲得了新的存在方式，并貫穿于精神生活的各個方面，使整個社會籠罩在具有隱匿特征的話語氛圍中。話語線索一頭牽著現實社會，一頭連著虛擬空間，“這種因素證明文化是使一個處處充滿崩潰裂紋的社會勉強支撐下去的水泥骨架。”[34]匿名權威的力量更多的在于說服能力的強弱，馬爾庫塞認為，統治階級在表達這種權威時不再采用行政手段，而是通過科學和正義，自覺或不自覺地扮演著科學知識和理性精神的代言人角色。這種現狀要求統治階級采取教育式的話語敘事而不是強制式命令口吻，因此，匿名權威影響著統治階級的話語選擇。[35]

“介入”與“接合”是匿名權威和霸權文化力量表達的技術方式，它通過聯想的符號中介將學術理論與政治實踐結合起來，使政治力量和文化力量融會在一起，一些專有名詞起到了“縫合”作用，有效地控制著意識形態的流動。在這里，文化“鏈接”的目的是通過“有效的語言表達”使“外在”因素成為“內在”結構，“介入”的目的是“打破以職業或專業為導向的各學科在大學與社會的交易中所占據的主導地位”，隨著日常生活的碎片化和神秘化，“介入”和“鏈接”成為文化力量的常見表達方式，話語敘事表現為形形色色的符號演繹。

（四）對經典文本解析中的文化力量表達

在對經典文本及其觀點的處理上，結構主義者認為，馬克思恩格斯的文化動力論是由不同“部件”依照一定方式組裝起來的，但需要在完整性的基礎上把握它。[36]按照他們的觀點，在認識馬克思恩格斯的文化動力觀時，不能依照部件結構直接拆分開來，而是要深刻探究這些部件按照既定結構組裝并用一定語序表達的原因。阿爾都塞認為：“意識形態是具有獨特邏輯和獨立結構的表象（形象、神話、觀念或概念）體系，它在特定的社會中歷史地存在，并作為歷史而起作用。”[37]他所講的“獨立結構的表象體系”，看到了文化的內在結構和外部表現之間的聯系，也包含著解讀馬克思主義經典文本的思路。普蘭查斯對文本的解構思路頗具特色，他認為，不能把文化力量簡約為純粹經濟活動中的行為表現，因為它是人類歷史長河中不斷積累的多方面的實踐總結，是具有繼承性和連續性的創造性總結。[38]詹姆遜極力推崇馬克思恩格斯研究文化力量的方法論基礎，他把意識形態理論看成馬克思恩格斯的獨創性成果，還原這種思維特征會有兩個方面的影響，一是可以突出其實用功能，二是可能產生表面化的膚淺。在他看來，敘事文本只是傳達意識形態力量的一種形式，對文本的拆解將使審美和敘事發生變化，其功能就是為不可解決的社會矛盾發明解決的辦法。在一些解構主義者看來，馬克思恩格斯文化動力觀的話語敘事和文本之間的相互映照是極其明顯的，“文本的出現是為了給他者命名，這個他者同時構建和推翻了學科理性語境。”[39]文本結構中的繼承性可能會削弱創新動力，文本結構中的依賴性會造成認識上的輕率，這意味著一些有機地隱含在其中的連貫的內容有可能被忽視，文本解構過程中的話語分析和偏差必然會減弱政治文化和制度文化的現實魅力。從上述觀點看，西方馬克思主義對馬克思恩格斯文化動力觀的解構和建構來自多樣化的思想面孔，這既有獨到的精準之處，也難免因曲解而銷蝕馬克思主義文化動力觀的影響力。

譜系之四：當代中國的馬克思主義文化動力觀及其表達

馬克思恩格斯的文化動力論應用到社會主義文化強國建設中，在經歷語言轉換和形式創新后，形成了有中國特色的社會主義文化動力論。這個話語體系以辯證思維把主體的獨立性和能動性貫穿起來，是符合當代中國國情的話語范式。

（一）在傳統與現代的融合敘事中表達文化力量

任何一個國度里，文化力量的語言體系和作用方式都受到傳統價值觀和現代價值觀的影響。就中國的傳統而言，儒家價值觀的影響根深蒂固，其中的優秀文化及其話語是必須傳承和發揚光大的；就中國的現實而言，馬克思主義意識形態是社會的主流價值觀，必須形成中國化民族化大眾化的語言體系。一個是在中國歷史長河中形成的語言脈絡，一個是中國人民在選擇比較中確定的思想指導，無論是在馬克思恩格斯敘述中還是在中國儒家話語中，對象的價值屬性都與主體的活動形式相聯系。中國古代儒家價值觀希望通過文化來表達民族精神對“人的本質”和“人的標準”的規定，希望追索倫理道德的自我完善和審美精神的深永愉悅，達到“志于道，據于德，依于仁”。這種價值觀取向盡管帶有明顯的烏托邦特征，卻是自我約束的規范和自我提升的標準，它所執著的是人之為人的真正的屬于人的東西。馬克思主義文化在中國的傳播、發展和實踐，極大改變了這種不完整的圖景和語境。文化作為人的“對象化活動”，以不同形式的實踐把人的意志和創造注入物質要素之中，使知識成為“對象化活動”的表現形式并在代際傳承中顯示內在的力量。當“歷史的自然”被注入人的意志和創造而成為帶有特殊文化寄托的“自然”時，文化就成了人的本質力量的對象化形式，成了人的本質力量的外化和確證。現代科學技術指導下的實踐活動，使人在“對象化活動”中觀照自己的本質力量而達到創造美、擁有美和享受美，如果撇開人的實踐活動來談論文化力量，撇開世界的物質性來追求精神境界和心靈空間，就難以體會在取得一切自然力和對象性世界的充分認識之后才有的自由和滿足。對人類的終極關懷予以回避或淡化，或者按照“實驗室操作”將文化力量限制于一隅，都是文化精神的自我束縛。主體世界中“人的圖景”的不完整性會導致“對象化活動”中“占有對象”的不充分性。

中國特色社會主義文化建設，是馬克思恩格斯文化動力觀在當代中國的實踐貫徹，是在不完美的社會圖景中努力創造出完美的圖景。中國共產黨人認為，在傳統與現代的融合敘事中，一方面不能丟掉中華民族的“根”和“魂”，如果割斷血脈，就等于喪失了精神家園，就會減損文化自信和價值自信；另一方面，“老祖宗不能丟，丟了就會喪失根本”，馬克思主義是中國特色社會主義的話語基礎，也決定著文化軟實力建設的性質和方向。但是，社會在發展，思想在變遷，古代儒家文化的敘事環境已經改變，馬克思主義的原初敘事基礎也發生了很多變化，當他們的思想被應用于實踐時，必然要有一系列的語言轉換和創新。“中國特色社會主義文化”、“社會主義和諧文化”、“社會主義核心價值觀”、“基本公共文化服務標準化、均等化”等詞匯，不僅僅是表達方式的變化，更是中國特色社會主義建設的新要求，它印證著“中國特色社會主義，是科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯的辯證統一”[40]這一價值判斷。

（二）在以人為本和群眾路線語境中表達文化力量

馬克思恩格斯把文化力量的表達寄托在廣大群眾的實踐上，中國共產黨提出的群眾路線和以人為本是這一思想在文化建設上的集中表現。現實生活中的每一種文化形式，都是群眾的實踐總結或思想傾注，也是群眾創造新文化的基礎。人民群眾是文化力量的表達主體，他們的社會作用不僅在于提高發展的數量，更在于提升發展的質量；不僅在于更新發展的形式，更在于提高人的品位。以人為本的確立和實踐，是馬克思恩格斯關于人的主體地位在中國特色社會主義建設中的自覺表達，這一語境中的文化活動充滿人文關懷，它在經驗世界中展開并借助經驗世界的質料來表現，其未來指向是人的文化提升以及人的全面發展。以人為本語境中的社會主義和諧文化建設，既表現為以自覺的價值主體改造實然的自我，也表現在以自為的積極性創造現實生活。這一過程體現在發展方針上，就是堅持人民群眾為中心，體現在建設方法上，就是走群眾路線。兩個方面都是馬克思主義群眾觀和實踐觀在具體工作中的運用，也是當代中國文化建設的話語基礎。正因為如此，中國共產黨歷代領導集體在文化建設中都強調堅持群眾觀點和群眾路線。毛澤東把新民主主義文化表述為民族的科學的大眾的文化，體現了文化的群眾性和廣泛性，“三個代表”重要思想直接地把先進文化前進方向和最廣大人民群眾的利益結合起來，體現了文化建設和利益訴求的關系。一定意義上說，群眾路線本身就是一種文化軟實力，人民群眾既是文化力量的載體，也是文化力量的實踐主體。群眾路線語境中，大眾話語、精英話語、主流話語應該是一體的。中國共產黨必須“善于通過提出和貫徹正確的路線方針政策帶領人民前進，善于從人民群眾的實踐創造和發展要求完善政策主張”[41]，因為人民群眾的文化需要體現在群眾的文化生活中，如果脫離人民群眾，只從書本上教條式地搬用一些詞匯，“即使掌握了從一個大民族本身的生活條件中產生出來的出色理論，并擁有比社會主義工人黨所擁有的還要高明的教員，要用空談理論和教條主義的方法把某種東西灌輸給該民族，也并不是那樣簡單的事情。”[42]可見，以人為本和群眾路線規定了文化力量的表達場景，影響著中國先進文化建設方向和性質。

（三）在增強文化自覺和價值自覺中構建話語認同

通常情況下，如果人的內在需求與社會的外在尺度一致，會形成較好的認同狀態。當主體的內在尺度與文化對象的客觀尺度相符合時，這種文化對象就會在主體心理上引起美感，顯示出話語與現實的協調性；當主體的內在尺度大于文化對象的客觀尺度時，主體會因為這種文化的低水平而感到不屑努力，話語也會蒼白無力；當主體的內在尺度小于文化對象的客觀尺度時，文化對象的巨大尺度會使主體感到力所不及而處于壓抑狀態，造成描述過度的現象·因此，現在講加強文化認同，就是遠離烏托邦式的文化敘事，使文化發展適應人的內在尺度和社會規律。中華民族偉大復興的中國夢，包含著歷史與現實中蘊生的群眾路線和群眾語境、思想和認識中賡續和拓展的全心全意為入民服務語境、改革開放與社會實踐中賦形的和諧社會建設語境、科學發展觀背景下的以人為本和人的全面發展語境、國家治理現代化中的社會建設和管理創新語境。這些語境中的文化力量注重物質文明與精神文明結合，注重主流文化與多元文化融通，注重在實現人的價值中增加正能量減少負效應。

在中國共產黨人看來，話語認同之所以重要，在于它是黨的思想路線貫徹執行的基礎，是社會主義核心價值觀傳播和踐行的基礎。實現話語認同的基本要求是提高文化識別力和文化判斷力，體現文化自覺、文化自信和文化自強，抵制文化低俗、文化庸俗和文化媚俗，彰顯各美其美、美人之美、美美與共。中國特色社會主義規定著中國文化軟實力的性質，它的量度和向度要放在這個環境中考量，因此，當下的文化認同是以承認和堅持馬克思主義及其話語體系為前提的，提高文化認同就是提高馬克思恩格斯文化動力觀在具體實踐中的影響力和導向力，就是堅持馬克思主義的話語權。從中國特色社會主義建設的實際出發，當前的話語認同要體現以下要求：一是突出黨的領導和人民群眾利益的一致性，使群眾真正成為文化建設的主體；二是正確處理生活話語與政治話語、學術話語的關系，為群眾自覺的文化追求提供話語轉化路徑；三是把握話語批判和話語借鑒的方向，堅持馬克思主義在話語體系中主導地位；四是體現日常生活中的價值引領的方向性，形成群眾喜聞樂見的語言形式。

馬克思恩格斯文化動力觀的話語敘事存在于生活世界之中，是對當時社會背景、社會知識和社會因素的綜合考察結果。前蘇聯以自己的方式部分地實踐了馬克思恩格斯的文化動力觀，擴大了馬克思主義文化動力觀的實踐語境和話語體系；中國共產黨提出的社會主義文化強國建設，是具有中國特色的話語表達；西方馬克思主義從不同的視角對馬克思恩格斯文化動力觀進行犁耕，增添了很多思辨話語。上述方面，構成馬克思主義文化動力觀的基本譜系，隨著研究的深入和實踐的擴大，這個譜系的幅度和長度會因注入更多鮮活的元素而進一步延展。

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