從梅山舞蹈服飾看古梅山文化

黃玥+伍諺彥

〔摘要〕梅山舞蹈服飾，有著及其豐富的內涵，是他們民族的文化與歷史的“濃縮”，同時也是他們的“信仰”與“精神依托”，也是遠古梅山人民生活情景的再現。

〔關鍵詞〕梅山文化舞蹈服飾

服飾，是服裝和飾品的統稱，一個人穿什么衣服，戴什么飾品，與他本人所受的教育、成長的環境以及家庭、社會的經濟實力是分不開的；對一個民族來說也是一樣的，透過服飾，我們可以看到古梅山文化的蹤跡。

一、它詮釋著民族的起源與“圖騰崇拜”

在古梅山的舞蹈中，有一支舞蹈叫《棕包腦》，舞者為男性，因為舞者在舞蹈時，頭飾為棕罩，腰飾為草鞭、樹葉串，故由此得名。也有文獻記載說，舞者在舞蹈時，是用棕片裹頭，棕葉披身，腰上系著萬年常青藤。不管怎樣，《棕包腦》在古梅山的瑤族人心中，是一種吉祥的象征。但凡瑤族人居住的地區，《棕包腦》所到之處，無論男女老少，全都出門相迎。

關于《棕包腦》這支舞蹈，相傳來自于一個遙遠的傳說。在很久以前，古梅山有一位美麗的瑤族女子，不幸被山鬼所擄，她的兒子為救母親，拜在張五郎門下，苦練武功。為了不被山鬼發現，他在頭上包裹著棕葉，在腰間掛在常青藤，以此迷惑山鬼。后來，在“三峒”梅山的幫助下，小伙子終于打敗了“山鬼”，救出了他的母親。慶功時，他情不自禁跳起了舞，這支舞蹈，被認為是孝順、吉祥的象征。現在，每年到了正月十四、十五，梅山的瑤族人，都要跳《棕包腦》，以此祈福未來。

由此看來，《棕包腦》的服飾，來源于古梅山文化中的“圖騰崇拜”。《棕包腦》的“棕”，即為“粽”，我們可以理解為，舞者用“粽葉”裹頭，也可理解為，舞者把頭包成“粽子”形狀。“粽子”，為端午節的必備品，一定要包得有棱有角。其實，這種有棱有角的“粽子”，在古梅山的腹地新化一帶，就被稱為“狗頭粽”。而腰間的“草鞭”、“常青藤”、“樹葉串”，就是“狗尾巴”的象征。

在古梅山地區，很早就流傳著有關“黃斑犬”的神話傳說。相傳在人類那次大水災中，“黃斑犬”不顧生死，奮力跳進谷倉，想為主人搶出稻種。它在谷倉中打了幾個滾，渾身沾滿谷粒，不想在逃亡過程中，除了尾巴上的谷粒外，整個梅山再找不到其它糧食。直到今天，梅山的瑤族、苗族人，都“敬狗”、“愛狗”，把“狗”作為祖先供奉。據說大年三十除夕夜，梅山的瑤族人，家家都要掛“狗”頭神像，進行“祭拜”。另外除夕夜的第一口飯，據說都要喂給“狗”吃。相傳，“黃斑犬”就是盤古“張五郎”，端午節也是為了紀念“張五郎”的。所以，投入水中的粽子，才會做成“狗頭”形狀。就像梅山地區，還有一種很長的粽子，叫“牛角粽”一樣，都是梅山先民“犬圖騰”、“牛圖騰”的產物。現在的瑤族老人，仍保留著“包頭”的習俗，帕子的兩端垂于耳邊五六寸，謂之狗耳；或于一端垂一綹，也為五六寸，謂之狗尾。并自稱“狗頭瑤”，就是最好的印證了。

梅山人的“圖騰”情節，在其它梅山舞蹈中，均有不同程度的體現。在苗族《童子鼓舞》中，男舞者的著裝是：頭包人字架頭帕，留一截垂于耳邊。這里的所謂“人字架”，就是“犀牛角”，所謂“留一截垂于耳邊”，就是“牛尾巴”的意思了。

二、它詮釋著民族的文化、風俗與自然崇拜

在苗族《童子鼓舞》中，女舞者的著裝是：頭包布帕，戴銀飾，穿繡花衣，著百褶裙，腳穿花鞋。這非常正式，也可以說是“盛裝”了。由此可見，《童子鼓舞》，一定不是一般的舞蹈，跳《童子鼓舞》的時節，也一定不是一般的時節，所以，苗族的女孩子們，才會如此重視。她們用自己染出的土布，縫制成衣。

苗族服飾最大的特點就在于它的蠟染工藝，以及它的蠟染圖案。苗族的蠟染圖案，是苗族女子，手把手一代一代傳下來的，每一種“圖案”，都有它特定的含意。因為苗族，是一個在歷史上充滿悲劇色彩的民族。它雖然起源于黃河流域，但是因為戰爭的原因，它不得不一次次遷徙。每一次的遷徙，都讓他們痛失家園，背井離鄉，他們希望自己的后代，能記住自己的祖先，記住自己民族的遷徙歷程。于是，這個沒有文字的民族，硬是將自己的起源，自己的遷徙路程，自己民族的發展歷史，以及自己民族的宗教信仰，全部都用圖案的形式，縫制在她們的服裝中。“蝴蝶”是他們的始祖、保護神，象征著吉祥、幸福，是生殖和美的化身，在苗家最受崇敬，“蝴蝶媽媽”的故事和傳說，更是家喻戶曉，廣為傳頌；馬蹄紋，象征著堅強抵抗，那是苗族成千上萬的戰士，為保衛家園，馳騁疆場，用鮮血寫成的歷史；回紋、十字紋，則象征遷徙，他們用彎曲的圖案，來表現“屈辱”和長途“跋涉”的艱辛；“梨花紋”則象征著“遷徙”途中的信心。傳說，苗族祖先在遷徙途中，精疲力盡，幾乎到了崩潰的地步，就在這時，一大片美麗而潔白的梨花，讓他們再次感到了生命的倔強和生存的美麗，他們重新站起來，尋找屬于自己的新的家園；旋渦紋，就象征“圓滿”、“急轉”，“興旺”、“吉利”；龍紋，是護家之神；獅子紋，是辟邪之物；“鳥”和“魚”，是繁衍生息的象征，表示在苗族，男女應共同擔負“傳宗接代”的重任，沒有“男尊女卑”之分；蜈蚣紋則象征“子孫昌盛”、“安居樂業”；蝙蝠、佛手，寓意福壽與共；金魚，象征金玉滿堂；銅鼓紋，則象征過世的魂靈，那是苗族的祖先，以及一位位戰死沙場的英雄。精美的蠟染，不僅僅是女孩心靈手巧、聰明智慧的結晶，它更是一部穿在身上的，苗族的“遷徙史”和“文化史”。有著苗族人最原始的“信仰”和最樸實的“審美觀”。當苗族女孩穿著這樣一件服裝在節慶日起舞，那一定是一個不一般的日子。

帶銀飾是苗族另一個獨特的習俗。苗族女孩子的“銀飾”，既是為了襯托女孩子的美麗，也是女孩子的身份和財富。就是因為苗族人經常遷徙，所以在這“銀飾”中，包含了太多有關歷史、社會以及風俗的內涵。每當男、女社交的歌會、舞會，族中年長的婦女，會為年輕女孩精心佩戴全套銀飾，因為“開枝散葉”，是全族的大事，苗族人禁止“同姓”婚嫁，所以，苗族女子的“盛裝”藝術本身，就有濃厚的“求偶”意思，這是苗族的“女性文化”的一部分，成了苗族“女性平等”文化的一種“民俗認同”。在《童子鼓舞》中，女舞者的著裝，折射了這次盛會的性質。跳舞的時間，是每年的三月初三，這正是苗族的“歌舞節”、“情人節”，所以，如此“盛裝”，就順理成章了。服飾是一種無聲的語言，有時候，往往比舞蹈本身傳遞的信息更多。

三、再現遠古時期先民的生活以及祖神崇拜

在湘西土家族的《擺手舞》中，有一支舞蹈，用當地話說，叫《谷斯拔帕舞》，也寫作《古司撥鋪舞》，翻譯成漢語，就是《毛古斯》，它的意思就是“渾身長毛的打獵人”。這支舞蹈的“服裝”，應該是最具特色的。參加舞蹈的男舞者，大約二十人左右，除一人扮演老“毛古斯”，穿現在土家族的服裝外，其余男舞者，全部身披用稻草編扎成的金黃色稻草衣，打著赤腳，就連臉部，都會用稻草編扎成草帽，遮起來；頭上，就用“稻草”和“棕樹葉”一起，將頭發擰成像“沖天炮”一樣的單數個草辮。除其中有一個四個單辮的，他扮演的是“牛”以外，其余扮演的，都是“小毛古斯”。

所有看過這個舞蹈的人，無論男女，無論老少，也無論是哪國人，腦海里都會不約而同地浮現出一個詞，那就是“野人”。雖然“毛古斯”渾身上下都是稻草，但它似乎不僅僅是標志“農耕文化”那么簡單。因為它身上，全部都是自然生長的東西，草、棕葉、木棍，找不出半點人工生產的痕跡。“毛古斯”們既然穿的都是稻草衣，那一定與農耕文化，有著某種密不可分的聯系；然而，結草為衣，又向我們透露出，其先民不會紡紗、織布，更不會縫制衣服。所以，它一定是處在一個非常遠古，非常原始的人類早期。說它表現的是“茹毛飲血”時期的土家族先民，一點都不為過，因為看到它，就讓我們自然而然地想到“印第安人”。關于這支舞蹈的傳說，也正好證明了這一點。相傳，在古梅山荒蠻的狩獵文化時期，湘西土家族的先民，居住在茫茫原始森林之中。為了尋找食物生存下來，他們手握木棍，上山打獵；不顧湍急的水流，下到小溪里摸魚，他們只能靠“天”生存，不能自己把握自己的命運。為了能讓土家族人，早日擺脫靠天生存的困境，從純粹的魚獵文化，早日步入農耕時期，一位勇敢的土家族青年，獨自走出了莽莽森林，去主動學習“農耕”技能。

學成之后，他希望能早日將農耕技能傳授給急需它的族人。青年風餐露宿，風雨兼程。在疾步行走中，滿山的荊棘將他的衣服掛成了碎片。等他趕回山寨時，正值農歷新年，看到載歌載舞的族人，他只好藏身在草叢里。幾個“調年”的小伙子發現了他，無奈之下，年輕人順手扯了一把茅草，披在身上。然后，用舞蹈的形式，連夜向鄉親傳授農耕技能。土家族人從此進入了自己改變命運的“農耕時期”。

后來的土家族人，為了紀念這位為“土家族”利益勇敢邁出第一步的先人，每逢“還愿”、“祭祖”，都要表演《毛古斯》。這就是為什么土家族最有名的“祭祀”舞蹈《擺手舞》中，必定有一場《毛古斯》的原因了。

《毛古斯》已經成了土家族的代名詞，在物質文明發達的今天，《毛古斯》通過獨特的舞蹈服飾，不僅形象地展示了遠古先民的生活，也讓人們記住了“毛古斯”這個名字，通過“毛古斯”這個名字，人們開始對湘西土家族的神秘產生了濃厚的興趣，這不能不說是舞蹈服飾的“魅力”了。

“舞蹈服飾”本來就如詩如畫如優美的傳說，遠古梅山舞蹈的服飾更是這樣。看著這些“史詩”般的“服飾”，你能聽到他們的心聲，體會他們的心情嗎？

（責任編輯劉小紅）