我國非物質文化遺產保護工作問題與對策研究

摘 要：非物質文化遺產是一國傳統文化及民族精神的集中體現與傳承載體，在全球經濟文化趨同性加強及各國各民族傳統文化迅速消亡的背景下，加強對非物質文化遺產的保護工作顯得尤為重要。我國非物質文化遺產的保護工作起步晚，工作的方式方法有所欠缺，導致我國在保護非遺方面的成效不高。本文通過分析和研究我國當前在非物質文化遺產保護工作方面所面臨的現狀與問題，提出了相應的保護措施以及對策建議，為我國在非物質文化遺產保護的工作實踐上提供一定的理論支持。

關鍵詞：非物質文化遺產保護；現狀；思考

隨著近幾十年來西方經濟強國在與其他國家進行文化交流時有意或者無意地使用各種同化策略，不斷把他們所希望建造擁有同質秩序、同質文化和共同價值追求的一體化世界的夢想透過經濟傳播而影響與其交往的國家。[1]作為世界上擁有非物質文化遺產較多的國家之一，中國古老的文化傳統以及獨立的民族精神向來是西方經濟強國的重點攻擊對象。同時，由于經驗的缺乏，我國各地在非物質文化遺產的保護過程中也出現了這樣或者那樣的問題，直接導致我國在非遺保護方面的執行力度不夠強，成效上不如人意。非物質文化遺產的保護工作任重而道遠，需要全民都動員起來，找出問題、解決問題，為全人類的共同目標而努力。[2]

1 我國非物質文化遺產保護面臨的問題

1.1 文化的地方性和多樣性趨于消失

文化因屬地的不同往往都會表現出不同的地方性及其多樣性。非物質文化遺產尤其如此。但是近年來由于各地“申遺”熱潮不斷，包括政府、企業以及民眾對本地非物質文化遺產的強勢商業開發，哄搶非遺資源，加劇了無序化的競爭。[3]還有一些地方甚至濫用非遺文化的內涵，過度開發，造成了許多資源遭受破壞性的流失，政府這種“文化搭臺、經濟唱戲”的工作思路是大部分人，包括企業機構和當地市民都認可的，卻又是得不償失的。由于急功近利的野蠻開發，目前許多非物質文化遺產都逐步淪落為上不得臺面的小把戲、偽藝術，而其本身所代表的文化地域性與多樣性則流失在歷史的長河中。

1.2 文化傳統逐漸在人們生活中消失

文化傳統源于生活并回歸生活。我國非物質文化遺產所代表的文化傳統是中華民族數千年歷史的結晶，理應在民間生活中得到更真實的傳承。[4，5]可是往往由于政府出于追求政績的想法，文化傳統不再體現于民間生活，而成為一種官面文章。文化傳統逐漸在人們生活中消失，取而代之的則更多體現了官方意志，傳承主體與保護主體關系顛倒，造成了非物質文化遺產的“保護性破壞”。文化傳統開始與人們的生活越走越遠，更像一種遙不可及的官方資源而不再是平民百姓家的那親切可聞的民間小調了。

1.3 非物質文化遺產承載物被破壞

當前，非物質文化遺產的概念在媒體推波助瀾地爆炒下以及在政府和商業機構的巧妙引導下，成為社會主義精神文明建設和城市建設的又一亮點。[6]但是，由于缺乏必要的管理經驗以及急功近利的心態作祟，許多非物質文化遺產承載物遭到破壞，導致其所承載的文化傳統顯得更加孤立無助；另一方面，某些非物質文化遺產的繼承人由于長期不受重視，無論是在生活上或者工作中，都無法使其本身的價值或者其所繼承的非物質文化遺產的價值得以體現，無論是作為一項技藝還是作為一種文化傳統，其思想精髓和精神的承載都遭受了不可復原的重創，很可能直接導致一項非物質文化遺產的消亡。

2 我國非物質文化遺產保護措施

2.1 非物質文化遺產保護法制建設

由于經驗的缺乏與重視程度不夠，我國在非物質文化遺產保護法制建設上長期處于比較弱勢的環節，對非物質文化遺產的保護工作無法可循，無法可依。[7]因此，為了保證我國非物質文化遺產的保護工作能夠順利推動，加強對我國在非物質文化遺產的法制建設已經勢在必行。只有加快我國在非物質文化遺產保護工作上的法制建設步伐，健全和完善相關領域內的法制法規，明確非物質文化遺產保護工作的各種政策方針，使各項保護工作能夠有法可依、執法必嚴、違法必究才能真正調動起國內各級政府的主動性，才能確保非物質文化遺產的受保護地位，才能使非物質文化遺產的承載物和法定繼承人受到保護，從而在健全法制的保駕護航下，使我國的非物質文化遺產保護工作健康，順利地向前推動。[8]

2.2 協調我國非物質文化遺產保護與開發

非物質文化遺產的保護與開發必須協調、統一。非遺的開發應以保護為前提條件，而保護工作則為非遺的開發提供續航能力。在當前信息科技異常發達的時代，使用更多的信息技術和手段，對我國的非物質文化遺產進行開發與保護具有非常關鍵的影響。包括使用微博、微信、手游等一系列現代化科技軟件的推廣和營銷，使我國非物質文化遺產的開發能夠更快更廣地深入民心，使其所蘊含的文化傳統和民族精神能夠在現代化的技術手段中體現得更加詳實、更加形象，使受眾能夠在最短的時間內更直接更有效率接受其所承載和體現的文化精髓，這對于我國非物質文化遺產的開發和保護工作是受益匪淺的。同時，要以教育的形式，提高我國非物質文化遺產保護工作及其相關領域從業人員的自身素養，加強對各級政府部門以及企業機構的協調管理，對非物質文化遺產的開發不能僅僅作為政府的政績，也不能完全以商業運作作為開發手段，而應該是腳踏實地，更好地協調其保護與開發之間的聯系。

3 結束語

非物質文化遺產保護工作是我國精神文明建設的重點項目之一，其關系到國家傳統文化與民族精神的傳承。從全世界的角度來看，由于我國具有幾千年的淵遠歷史，我國的非物質文化遺產保護工作對于保持全球文化多樣性，保證全人類共同的文化財富不消亡具有非常關鍵的影響。但是目前我國在這個方面還存在著很大的不足，如何加強對非物質文化遺產保護的法制建設以及協調我國非物質文化遺產的保護與開發應成為我國下一階段對非遺保護工作的重要手段和重點方向。

參考文獻：

[1] 國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[J].中華人民共和國國務院公報，2005（14）：12-17.

[2] 白鑫剛.大學生參與非物質文化遺產保護論略[J].河南師范大學學報（哲學社會科學版），2009，36（2）：252-255.

[3] 黃文，楊藝.災后羌族非物質文化遺產傳承發展的共生研究——對阿壩州羌族文化生態保護實驗區的實踐解析[J].西南民族大學學報（人文社會科學版），2011（5）：129-133.

[4] 張曉萍，李鑫.基于文化空間理論的非物質文化遺產保護與旅游化生存實踐[J].學術探索，2010（6）：105-109.

[5] 劉大堅.湘西南地區少數民族音樂的“非物質文化遺產”保護論略——以湖南城步苗族自治縣山歌節為例[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2008，28（4）：60-64.

[6] 劉守華.論文化生態與非物質文化遺產保護[J].華中師范大學學報（人文社會科學版），2006，45（5）：109-112.

[7] 陳華文.論非物質文化遺產生產性保護的幾個問題[J].廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2010，32（5）：87-91.

[8] 馬寧.珞巴族非物質文化遺產及其保護——以西藏米林縣南伊鄉南伊珞巴民俗村為例[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2008，28（6）：76-80.

作者簡介：李浩斌，甘肅蘭州人，就職于甘肅省文化館。