“天堂”是什么？
——概念隱喻理論視閾下的狄金森“天堂”主題詩歌解讀

胡愛華南京工業大學，江蘇 南京 211800

“天堂”是什么？
——概念隱喻理論視閾下的狄金森“天堂”主題詩歌解讀

胡愛華
南京工業大學，江蘇 南京 211800

概念隱喻理論以抽象意象圖式為基礎，反映從源域到目標域的映射過程。“天堂”詩歌是狄金森宗教思想的一個重要載體。在構建“天堂”這一目標域概念時，詩人使用了不少具體有形的源域概念，所以有時“天堂”是物，有時“天堂”是人。選取了早期和后期兩首詩歌從認知視角解讀詩人獨特的隱喻語言。第239首“蘋果”的部分特征映射到天堂上，表達出詩人對宗教的虔誠心理。第1270首“醫生”的部分特征投射到天堂上，表達了詩人對宗教的辛辣諷刺。兩首詩對宗教一虔誠一嘲諷的態度嬗變與詩人一貫秉持的矛盾宗教觀一脈相承，從而賦予了其詩歌作品深遠意蘊。

概念隱喻理論；狄金森詩歌；宗教理念

1955年，完整的《艾米莉·狄金森詩集》問世，從此狄金森（1830-1886年）作為對美國文學做出了“重大獨創性貢獻”的大詩人地位牢牢確立，其詩歌作品標志著美國詩歌的“新紀元”。狄金森作品主題繁多，主要涉及“愛情、友情和自然——死亡也是狄金森詩歌作品的主題之一”，比喻大膽“尖新”，觀點富于睿智，所以后世將其奉為英美意象派詩歌的先驅。

宗教主題也貫穿于狄金森的詩歌創作。首先，篤信加爾文教的家庭氛圍讓其耳濡目染。父親愛德華是“三位一體教”（圣父、圣子和圣靈三位一體）信徒，嚴厲恪守基督教教規，由此孩童時的詩人不得不將其言行奉為圭臬，而成年后的詩人卻又想方設法地反抗他，最終三個子女中只有詩人沒有皈依宗教。其次，1845年安默斯特掀起的全村教民化運動以及1847年詩人就讀的芒特霍力特女子學院掀起的“福音主義”（強調反省個人心靈并坦白自我罪孽）熱潮讓詩人真切感受到了上帝的存在，不過這股狂熱勁頭并未持續太久，因為不久她就寫下“只有我單槍匹馬地站在這兒反抗他[上帝]”（Tate，1972：19）。當時光推移到1852年，詩人已經不再去教堂做禮拜，第324首詩“Some keep the Sabbath go?ing to Church—”可以作證：“I keep it，staying at Home—但是我卻堅持，安息日在家中度過”。而從1858年起詩人直接過起隱居生活，被人稱為“阿默斯特的修女”。從最初的虔誠到最終的矛盾懷疑態度，詩人的宗教觀隨著其自身的眼疾以及身邊至親好友的先后離逝等內外在因素而發生轉變，而這種變化我們從其對“天堂”的描述中可見一斑。

一、概念隱喻理論

現代隱喻理論以發表于1980年的《我們賴以生存的隱喻》為開山之作。Lakoff和Johnson認為隱喻是人類心理的基礎機制，并據此從認知視角提出概念隱喻的新內涵。源域指代人們較為熟知/易于理解/具體的概念，目標域指代人們不太熟知/較難理解/抽象的概念。概念隱喻是以抽象意象圖式為基礎，從源域到目標域的單向實體映射過程，其本質是“通過另一類事物來理解、體驗某一類事物”（La?koff，1980：5）。概念相似性將源域和目標域這兩個認知源進行相關聯系，由此源域的部分特點被映射到目標域，從而幫助人們重新認識目標域的特征。根據源域的不同，概念隱喻可以劃分為結構隱喻、方位隱喻和實體隱喻這幾種基本類型。概念隱喻研究歷經三十多年的發展，相關研究成果已經廣泛應用于哲學、心理學、語言學等多門學科，并由此大大拓寬了這些領域的研究視野。

與此同時，概念隱喻理論還用于“表現在文學作品的創作中，從而引起文學語言研究領域的高度重視”，并為探究文學作品的內涵提供了新的認知視野和認知模式。近年來我國學界掀起了研究概念隱喻的熱潮，如從理論視角對概念隱喻進行縱深研究，將概念隱喻理論與其他理論或與其他學科進行對比研究，運用概念隱喻理論研究外語教學以及文學作品等。

加上散落于日記中的25首詩歌，狄金森的作品總數目前已達1800首之多，但稍略遺憾的是國內只有少數學者從概念隱喻視角對其作品進行相關研究，如劉瑋以《因為我不能停步等候死神》一詩為例討論英語詩歌隱喻的文體認知問題，陳明志則分析了狄金森詩歌作品中各種隱喻的運作機制、多重含義和功能。目前為止幾乎沒有相關文章研究狄金森“天堂”主題的詩歌作品。宗教理念是詩人重要的創作內容，而“天堂”主題詩歌是其宗教思想的一個重要載體，詩人在創造心目中的“天堂”概念時采用了大量奇特的隱喻。那么，天堂到底是什么？概念隱喻理論給我們提供了深層解讀狄金森“天堂”隱喻背后的明確所指，所以本文擬選取第239首和第1270首這一首早期和一首后期的詩歌作品，從認知視角解讀詩人獨特的“天堂”主題詩歌，旨在以實例表明概念隱喻理論能夠幫助我們量化處理天堂這一抽象概念，從而既加深對狄金森詩歌作品的認知深度，并由此管窺詩人宗教理念的嬗變過程。

二、“天堂”是物

正如狄金森在第1411首詩歌中所述，“Of Para? dise'existence/All we know/Is the uncertain certainty天堂是否存在/眾所周知/是未定中的確定（注：筆者譯）”。“未定”與“確定”是一對悖論，道出了詩人對“天堂究竟存在與否”這一概念上的認知困惑和內心彷徨。我們也不難想象詩人在構建心目中的“上帝”形象時同樣會認為難以定義，具有“不可預知”性。也正因為如此，詩人在構建天堂這一抽象概念時，充分展開豐富想象力和創造力，借用了不少具體有形的源域概念。我們發覺詩人筆下的天堂有時為客觀存在而又具體有形的物體，有時天堂是一個活生生的人，既能感受到也能觸摸到（下節討論）。如第243首“I've known a Heaven”認為天堂宛如一頂帳篷，第374首“I went to Heaven—”認為天堂應該是一座小鎮，第489首“We pray—to Heav?en—”中討論天堂到底是一個地方、一處天空，抑或是一棵樹呢，而第1119首“Paradise is that old man?sion”則認為天堂是一幢歷史久遠的大廈。以第239首“Heaven—is what I cannot reach!”為例，對“天堂是物”這一隱喻模式進行相關分析。該詩第一節的內容如下：

"Heaven"—is what I cannot reach!“天堂”—是我不可及的東西！

The Apple on the Tree—樹上的蘋果—

Provided it do hopeless—hang—無助地掛著

That—"Heaven"is—to Me!對我來說—那就是“天堂”！

第一節由兩個句子組成，分別為“天堂”—是我不可及的東西！（第一行）和“—樹上的蘋果—無助地掛著”+“對我來說--那就是“天堂”（第二到四行），“那”回指前面的“—樹上的蘋果—無助地掛著”。小詩采用第一人稱單數“我”的敘事視角，開篇直奔主題，認為天堂遙不可及。為了揭示這一主題，詩人采用了一個隱喻結構：“樹上的蘋果—無助地掛著”+“對我來說—那就是“天堂”！”。如果單從該句子結構來看，“樹上的蘋果—無助地掛著”是本體結構，而“對我來說--那就是“天堂”是喻體結構。換言之，該句的正常結構是“無助地掛著的蘋果就是天堂”。用人們不熟悉的抽象概念“天堂”喻指耳熟能詳的“蘋果”，這樣的結構似乎與隱喻的本質背道而馳，也會令人費解。考慮到詩人特別喜歡突破詞語的常規表達方式組織詩歌語言，也考慮到詩人借用“蘋果”這一具體意象的目的就是為了傳達“天堂是我不可及的東西！”這一抽象主題，因此我們認為可將“無助地掛著的蘋果就是天堂”的句子順序顛倒進行解讀，也即，“天堂就是無助地掛著的蘋果”。

“天堂就是無助地掛著的蘋果”屬于概念隱喻理論中的結構隱喻類型。蘋果屬于源域，是我們較為熟悉或容易把握的經驗領域，可以談論其大小、輕重或多少，而天堂屬于目標域，是我們不太熟悉或不容易把握的經驗領域，既看不見也摸不著。那么，這兩個認知域之間具有怎樣的概念相關性呢？

厘清“樹上的蘋果——無助地掛著”這一結構是把握該句子結構的關鍵。蘋果原產歐洲及西亞等地，歐洲殖民者發現美洲新大陸后，將蘋果傳入北美。蘋果由于營養豐富，口味酸甜可口，所以受到人們的廣泛喜愛。一般來說，蘋果樹自然條件下生長高度可以達到15米，而人工栽培條件下也可高達3到5米。如果第239首詩歌創作于21世紀的當今社會，若有人說“蘋果好吃果難摘”肯定會貽笑大方，不過本詩創作于19世紀，距離今天的高科技時代已經相隔一百多年。誘人的蘋果掛在枝頭，但摘蘋果在詩人那個時代也決非易事，所以更多的時候人們只能任由果子高高掛著，望“果”興嘆卻又無計可施。我們也可從宗教角度對蘋果進行解讀。歐洲國家的基督教傳統源遠流長，蘋果文化也是其中一個不可或缺的部分，可追溯到《圣經舊約·創世紀》第2章的記述。上帝創造出人類的始祖亞當和夏娃，他們在伊甸園里快樂地生活著，直到有一天他倆禁受不住誘惑品嘗了“知善惡樹”上的果子，從此被上帝逐出伊甸園。盡管《創世紀》未指出果子的具體名稱，但基督教教義普遍認為這種果子就是蘋果，而且蘋果的所指十分明確。拉丁語中表示蘋果（mālum）的單詞與表示罪惡（mǎlum）的單詞拼寫相似，所以蘋果既象征著知識和永生，也標志著人類的罪惡和墮落。蘋果等同于禁果，禁果就是“知善惡樹”所結出的果實，于是禁果的含義逐漸演變為“人們非常渴望得到但又卻很難獲得的事物”。所以無論是從現實角度抑或宗教角度進行解讀，“樹上的蘋果——無助地掛著”是人們十分熟悉的概念結構。詩人將天堂與蘋果進行比擬，我們發現這兩個認知域之間存在著以下思維規則的認知過程：

[因為我們很難摘到，所以]蘋果無助地掛在樹上→天堂如同蘋果一樣無助地掛在樹上→天堂是我不可及的東西。

天堂、蘋果是分屬不同范疇的兩種事物，但鑒于人們對于蘋果“很難獲得”這一既定認知，即兩認知域所具有的共性概念相似性建立了彼此之間的關聯，所以有關源域（蘋果）的一部分常識性構項（特征）映射到目標域（天堂）上，從而實現對天堂這一概念域重新認識的心理過程。天堂物化為有形的蘋果，不過這種誘人的蘋果高高掛在枝頭，我們很難摘到，而天堂如同蘋果一樣很難達到（到達），最終對“天堂是我不可及的東西”這一中心思想進行了有力的印證。天堂是無形的、也是難以用語言描述的。也正因為詩人對天堂一無所知，才會充滿了好奇，所以第239首早期作品采用了隱喻式語言，以物（蘋果）喻物（天堂）表達了詩人為了滿足這份好奇心理而對天堂進行大膽的猜想，詩人內心深處對宗教的那份虔誠和敬畏之情躍然紙上。由此可見，概念隱喻激活了天堂與蘋果之間的對應關系，通過將蘋果的意象圖式投射到天堂上，使得天堂具有了蘋果的一些特征，從而讓我們對詩人心目中“天堂”概念的認知更加全面深入。

三、“天堂”是人

從狄金森1775首定本詩歌來看，筆者發覺這樣一個非常有趣的現象：詩人喜歡將一些抽象的概念比作人類，如第357首“God is a distant— stately Lover—”將上帝與“高貴的愛人”進行類比，第790首“Nature—the Gentlest Mother is”將大自然與“最溫柔的母親”進行類比，第1270首“Is Heaven a Phy?sician?”將天堂與“醫生”進行比較，第1445首“Death is the supple Suitor”將死亡與“靈巧的追求者”進行比對，而第1547首“Hope is a subtle Glut?ton—”則將希望與“詭秘的貪食者”加以比較。詩人采用以人（醫生、愛人、母親和追求者）喻物（上帝、大自然、天堂和死亡），使得詩歌語言更具吸引力，也使得本體抽象概念具有了與喻體具體概念相同或類似的語義特征，從而賦予本體更多的深層內涵。第1270首小詩一共兩節，每節4行，第一節的內容如下：

Is Heaven a Physician?天堂是個醫生嗎？

They say that He can heal——他們說他能治病；

But Medicine Posthumous但死后的醫藥

Is unavailable-是沒用的。

該小節共有15個單詞，語言簡潔，沒有任何多余的形容詞或副詞來鋪陳詩歌情境。包括三個小句，分別為一般疑問句“Is Heaven a physician？”（第一行），一個帶有賓語從句的復合句“They say that He can heal”（第二行）和一個簡單陳述句“But medi?cine posthumous Is unavailable”（第三、四行）。第一行以一般疑問問句形式開篇，非常吸人眼球并能激發讀者閱讀興趣。一般疑問句也可稱為“是否型問句”，采用了“Is（連系動詞）+A（主語）+B（其他成分）?”的結構。對于這樣的問句通常采用肯定回答：“Yes，he is.”，或采用否定回答“No，he isn’t.”。不過第二行的答句并非我們所期待的標準回答，而是采用“They say that He can heal”。表面上看，這一答句答非所問，但如果深究就會發覺問句和答句實則為一個不可分割的整體：

問：天堂是個醫生嗎？

答：[是的，天堂是的。因為]他們說他[天堂]能治病。

第二句雖然并未直接回答第一句問題，但已經涵蓋“天堂是醫生”這一含義，并在此基礎上指出了天堂為什么是醫生的原因所在，也即，“天堂能治病”，所以這兩句之間具有確定的內在邏輯關系。天堂和醫生分屬不同范疇。“天堂是個醫生嗎？”這一隱喻新奇大膽但晦澀難懂。該結構隱喻中，本體天堂是目標域，喻體醫生是源域，這兩個認知源在意象圖示中具有以下對應之處：

（一）兩者都具有治療病痛的能力。從專門技術角度來看，醫生指熟練掌握醫藥衛生知識并從事疾病預防和治療的專業人員。對于飽受疾病折磨的塵世人們來說，天堂就是治愈他們心靈或肉體痛苦的精神家園，由此“治愈病痛”就是連接天堂與醫生的基礎。換言之，兩認知域相互映射的基礎基于這一概念相似性。

（二）兩者都具有人道主義精神。醫生通過自己良好的職業操守和精湛的醫技給病患撐起一片生命和健康的天空。也正因為醫生具有“救死扶傷”的人道主義精神，所以才尊稱為白衣天使。另一方面，宗教意義上的天使代表圣潔良善，是純善的化身，上帝差遣它們來幫助世間需要拯救的蕓蕓眾生。由此，人道主義精神將地上的天使（醫生）與天上的天使（天堂使者）聯系在一起。

（三）兩者的終極目標都是為了讓人們感到幸福快樂。醫生給病人治病，解除他們生理及精神上的雙重痛苦，讓他們過上幸福生活。盡管馬克思主義者認為天堂并非真實的存在，但在宗教信仰者看來天堂確實存在。天堂里沒有疾病，也沒有痛苦，人人都和上帝、天使們生活在一起，擁有永恒的幸福。天堂是自人類的始祖被逐出伊甸園以來一直夢寐以求想要回歸的極樂世界，由此將源域與目標域聯系在一起。

源域（醫生）的部分特征投射到目標域（天堂）上，使得天堂也具有了醫生“救死扶傷、醫者仁心”等特點，從而產生了“天堂是醫生，因為他能夠治愈病痛”的這一概念隱喻的心理認知過程。由于詩人喜歡打破常規，采用非常規性的詩化語言，所以“他們說他能治病”這句話值得我們做進一步研究。“他們”是誰？我們不妨做出這樣的猜想，他們肯定是一群虔誠的宗教信仰者和忠實維護者，否則對于一個無神論者來說，他是無論如何也不會相信天堂能夠給人治病的。既然他們認為天堂也能夠如同醫生一樣給人治病，所以天堂就是醫生，那么天堂在什么情形下才能給人治病呢？要回答這一問題，有必要對小詩這四行的內在關系進行梳理。雖然第一行和第二行采用一問一答的形式，但詩人所要表達的觀點并未隨著答句的結束而結束。眾所周知，狄金森喜歡用破折號代替傳統的標點符號，本節詩歌也不例外。第二行的最后一個單詞“heal”后有一個破折號，這個破折號的作用不可小覷。破折號的前面是一個“say”引導的主從句（They say that He can heal——），破折號的后面是一個簡單句（But Medicine Posthumous[第三行]+Is unavailable——[第四行]）。從音美角度來說，該破折號相當于停頓，起到了控制第二行詩歌節奏的作用。從意蘊角度來說，該破折號就相當于分號，將兩個獨立句子連接成有機整體，它們之間具有逆接關系，并由此突出強調了這兩個分項各自的內涵。

第三行給出了問題的答案：當然是在人死后[才能給人治病]。第四行隱含的敘事者“我”一針見血地指出“[但死后的醫藥]是沒用的”這一事實真相。誠然，即使天堂具有給人診治的本領，但他所要醫治的這個人肉體已經消失（根據基督教義，人只有肉體消亡后才能進入天堂，而且還要得到上帝的首肯），任憑天堂開出怎樣的濟世良藥又有什么意義呢？寥寥幾筆就將天堂偽善獨斷的本質暴露無遺！認知理論認為人的認知和情感具有相互作用性，敘述者將“他們”與隱藏者“我”對天堂看法的對比淋漓盡致地呈現在我們面前，表達了詩人對宗教的辛辣諷刺和無情抨擊，體現出其對傳統宗教思想的叛逆態度。由此可見，概念隱喻可以有助于在看似毫無關聯的事物之間架起聯想的橋梁，并無形之中給這首原本語言簡單的小詩增加了內在張力和很強的闡釋力。

四、結語

在兩首詩歌中，詩人對宗教的態度一虔誠一嘲諷，這一態度的轉變也與詩人一貫秉持的矛盾宗教觀一脈相承，從而賦予了其詩歌作品深遠的意蘊。詩人的一生是孤獨的，這種孤獨的狀態讓其付諸文字記錄下自己的心路歷程。詩人的內心是迷人的，大量的奇特隱喻彰顯出其豐富而又細膩的內心世界。多虧Lakoff和Johnson的概念隱喻理論，讓我們能夠透過文字表層深入全面地把握詩人筆下的天堂這一抽象概念，并由此得以管窺詩人宗教觀的嬗變過程。

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（責任編輯：武 亮）

胡愛華（1971-），女，江蘇寶應人，碩士，南京工業大學外國語學院副教授，碩士生導師，研究方向：英美文學、英美文學翻譯。

本文系南京工業大學2012年度外語類專項資助基金（項目編號：44216129）。

2015-04-15

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