論王國維生命之“真”

沈婉婉

(安徽大學文學院，安徽 合肥230039)

王國維一生經歷了哲學、文學、美學等各個學術變化過程，然而一直未變并且貫穿其整個學術歷程的是他的“人生之意義”問題，從《紅樓夢評論》到《人間詞》再到《人間詞話》，他的學術思想一步步走向成熟，“人生之意義”也愈加清晰明朗。如果說“境界”說是他最終所摘取的閃耀皇冠，那么“境界”說的核心——“真”則可謂是皇冠上的一顆最璀璨的明珠。王國維的境界之“真”為學界熱議不休，大家眾說紛紜，有說“真”指“真情實感”，有說“真”是叔本華的“理念”等等，雖然從各個角度或深或淺地探討了“真”的內涵，但都或多或少疏離了“境界”說的本意，筆者在前人的基礎上，拈出“生命之真”一詞探其本。在上世紀的八九十年代，潘知常先生提出了有別于實踐美學、生態美學的另一種美學，他取名為“生命美學”。［1］他說，審美活動不是認識與反映的關系，而是價值與意義的關系，它是人類生命所需，更是人類生命的最高展現與表達。討論的王國維境界之“真”，它同樣有關“價值與意義”，同樣是“發泄所儲蓄之勢力”的“勢力之悟”，宣泄人生最深之意義，王國維的境界之“真”也即“生命之真”。王國維說景物、情感必須要“真”，才能創造出有境界的作品。

一、真感情

王國維的“真感情”不僅僅指人的真情實感，更需要追根溯源，到達人的本性，即欲望的“本真”，淫詞鄙詞在王眼里都不足為病，只要它“真”，因此感情之“真”不應局限于普通情感的真實而是要拓展思維深入到人類的本質——欲望。對于人類欲望的肯定是王國維在美學上所做出的一個創舉。潘知常先生曾說，在中國美學中，無論是儒家美學的“德性”，還是道家美學的“天性”或者玄學美學的“自性”和禪宗美學的“佛性”，都是要“拂”去、“避”開、“化”解、“空”掉真實的人性，而王國維，他以他樹立的新的審美理想論“境界”說為中國美學補上了猛烈的一筆——“欲望”。［2］只有欲望“真”才有性情的“真”，才會表達出“真”的生命感受。“以自然之眼觀物，以自然之舌言情……故能真切如此”，“大家之作，其情也必沁人心脾，其寫景也必豁人耳目，其辭脫口而出，無矯揉妝束之態。以其所見者真，所知者深也。”［3］所以王國維的感情之“真”便是指創作主體心靈那未受世俗污染的純潔、自由的狀態、是強烈欲望的本真流露，是真性情，是生生不息的真“生命”!傳統文學文化也講求“真”，注重遵循人的本性本然，莊子是把“真”當作一個哲學范疇并進行細致探討的第一人，莊書中的“真”從各個角度來闡釋講求“本性”的重要性，然而莊子的“真”似乎是真空了，它已把人類欲望進行了篩選，所有的人性惡都被驅逐出“真”的行列，留下的只有“善”的本性，而王國維在繼承傳統“真”的基礎上豐富了“真”，使人成為了真實的人，使美學真正為真實的個體生命服務，因為涵蓋人之為人的欲望的本性才是真正生命之“真”，這也是王國維的“境界”說之所以能夠占有舉足輕重的地位繼而超越以往的文學批評而成為了一個新的審美理想論的一個重要原因。

二、真景物

王國維的“真景物”，也并非僅指大千世界萬事萬物的真實存在，而是體現了某一事物本身內在本質力量的“形式”之“真”，進一步道出大千世界的本質真理，這“真”是一種絕對的理念。稼軒有詞:“可憐今夕月，向何處、去悠悠?是別有人間，那邊才見，光景東頭。”王國維感嘆:“詞人想象，直悟月輪繞地之理，與科學家密合，可謂神悟。”［4］這月輪繞地之理也便是景物之“真”。可能受到叔本華審美“理念”論的影響，有人說王國維的境界之“真”就是叔本華的“理念”，這是較偏頗的，叔本華主張通過“意志”寂滅來直觀“理念”(這里的“意志”就是王國維的“欲望”)，而王國維恰恰張揚人的本真欲望，僅就此一點，兩者的等同就該深思熟慮，況且王國維對冷冰冰的“理念”(宇宙真理)并無興趣，他看中的是“直觀”內涵的“審美無功利”。夏中義先生道出了王的初衷，他在《世紀苦魂》中說:“王國維之所以青睞直觀，無非是逼視心靈的直觀比什么都更接近生命存在的本身。”［5］這就回到了“人”本身，回到了王國維終身為之求索的“人生之意義”問題。既然景物之“真”不是王國維考慮的重點，重新回到感情之“真”上來，王國維的境界之“真”僅指欲望的本真么，欲望的本真的確將人們的目光從客觀對象回到了生命主體，回到了生命存在的本身，然而將王國維的境界之“真”定義為欲望的“本真”，這是不合適的，因為欲望不能解決“人生之意義”問題。不妨再深入思考一下，真感情不僅包括出于本真欲望的一己之情，還包括全人類之情，欲望本真的流露而感發的一己之情所創造出來的作品，也為王國維所肯定，也能成為有境界的作品，這種境界王將其稱為“有我之境”，而更讓其大為贊賞的是李后主等人，是能夠超越個人一己之情而顯示了人類永恒的普遍痛苦的全人類之感情，“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”，顯示出了人類永恒的痛苦生命的本源，而一句“采菊東籬下，悠然見南山”才悟出了生命之“真”達到了悠然自得的“無我之境”。景物之“真”在此起到的是引發創作主體對全人類產生感悟的作用。

三、“真”即“至善”

王國維指出:“人類之于生活，既競爭而得勝矣，于是此根本之欲復變而為勢力之欲，而務使其物質上與精神上之生活超于他人生活之上。”［6］“勢力之欲”不是單純的“生活之欲”，而是超越了“生活之欲”、超脫了世俗功利的一種“游戲”的自由狀態，他關注的是人的精神自由追求和生命的意義，文學的本質就是“發泄所儲蓄之勢力”，目的就是達到“勢力之悟”也便是“真”，這“真”發自于人的“勢力之欲”，標示著對人生要義的體認，對人生真相的感悟，進而對超驗人生的體驗，所以這“真”也是“善”。真、善皆存于審美中，所以美術文學不僅僅是慰藉人生的工具，而是“宣布人生之意義”，這是文學的宗旨，這種“人生意義”就是在審美中發揚勢力所悟出的“真”，即“善”，這“善”不是傳統道德規范，是“至善”，是具有最高意義的“善”。

王國維的境界之“真”是一種最高的“善”，是對生命的尊重、生命的彰顯，從對生命欲望的肯定、對生命本質的求索、對生命意義的探尋，最后達到對超驗人生自覺的體悟，達到至“真”，從而進入一個自由神往的境界，是真正實現了人之為人的獨立價值的人性之“真”、生命之“真”!這“真”不是“理念”，景物之“真”只是對詩人進行生命意義深深體認起到引發作用，也不僅僅是欲望的本真，這僅只是一個前提。這種在人性本真的前提下通過審美直觀并由理念之“真”引發而所達到的對超驗生命的體認的“至真”以及“至善”的這樣一個“真善美”之域才是“人生最深之意義”的所在，也是王國維的最高之境界。［7］到達了真善美之域的人才真正實現了人的價值，真正獲得了人之為人的意義，成為一個獨立的人，“真”成為了人生的終極關懷。這樣一個獨立自由的人又猶如莊子筆下的得道“真人”，泯物我、合生死、超利害、同是非的絕對自由的理想人格，但兩者又有顯著的區別，莊子主張無為，“真人”是他建構起來的一個心靈的避難所，這種隔絕世俗社會的行為在現代是行不通的，王國維選擇了正面面對，他認為那些離人、孽子、征夫、思婦才具有“真”，［8］正因為這些人深刻體驗了人生的大苦大難，以堅強的意志面對人生之痛苦，想達到人生最高境界就必須經歷前兩境界。這種明知痛苦偏直面痛苦的“有為”精神有可能受尼采“超人”精神的影響，而王國維繼承他的“權力意志”外，自覺地吸收傳統文化的精華轉而注重主體的道德價值意識，［9］這不僅受傳統文化以及同時代佛學大師章太炎人性之“真”的影響，而其中更為關鍵，讓王國維將“真”即“至善”作為其思想核心的卻應歸功于他身處的年代。

四、“真”即“至善”的歷史文化背景

20世紀初，隨著清王朝的覆滅，以儒家綱常倫理為核心的價值觀念體系也宣布破產，不能發揮“范圍人心”的作用了，加上西方人的個體本位主義的注入，中國人也開始反省自己的傳統價值觀。康有為率先建構起一種新的被他學生梁啟超稱為“博愛哲學”的人生哲學，他從博愛哲學的視角看待人性問題，突破傳統抽象人性論的藩籬，凸顯個人的價值和尊嚴;龔自珍推崇心力、強調自我;譚嗣同發出“沖決名教之網羅”;嚴復自強保種，提倡人的主動性;梁啟超的破除心奴;章太炎極力提倡“依自不依他”，都是弘揚自由意志，直接沖擊以三綱五常為核心的家族本位主義，他們的最終目標都是提倡個性解放和個性自由。而在圍繞個性解放與自由，尋求人生價值意義的同時，幾乎所有的近代思想家們都關注到了另一個范疇，那就是道德，面對當時的世風日下，人心渙散，這是處于內憂外患，憂國憂民的知識分子同樣重視的一個問題。

同近代先進知識分子一樣，王國維同樣關注到了這兩個問題，要想拯救國人，這兩者缺一不可，一個是重建價值觀問題，也就是他終身為之求索的“人生之意義”問題，另一個就是道德新樹立問題，章太炎構建起了一整套道德哲學體系來挽救國民道德與價值重建，他的“真如”哲學體系的人性論的最高境界“真”，是人的道德修養所能達到的至真至善的境界，如果人人都能自覺斷絕惡的念頭，以“真”為自己的終極目標，那么整個社會都會向善發展。王國維的境界之“真”是生命之“真”，他起于人類的本真欲望，終于人類最高的價值與意義，在審美直觀中將“道德”與“人生之意義”問題兩者相互交融以致達到爐火純青之處，提煉出了生命之——“真”即“至善”，在道德渙散、信仰崩塌的絕境中，為人們找到了一份終極關懷。

［1］潘知常.生命美學［M］.鄭州:河南人民出版社，1991:24.

［2］潘知常.為美學補“神性”:從王國維接著講［J］.藝術理論與美學，2003(1):11－13.

［3］陳鴻祥.人間詞話人間詞注評［M］.南京:江蘇古籍出版社，2002:34－40.

［4］姚柯夫.《人間詞話》及評論匯編［M］.北京:文獻書目出版社，1983:20.

［5］夏中義.世紀初的苦魂［M］.上海:上海文藝出版社，1995:114.

［6］周錫山.王國維文學美學論著集［M］.太原:北岳文藝出版社，1987:43.

［7］葉嘉瑩.王國維及其文學批評［M］.石家莊:河北教育出版社，1997:169－170.

［8］王國維.人間詞話［M］.北京:中國文史出版社，2007:24－30.

［9］周祖謙，張連武.管窺王國維的境界之“真”［J］.河北師范大學學報:社會科學版，2012(6):11－12.