文學公共性:話語場域與意義增殖

王 熙 恩

(黑龍江大學a.文學理論與文學批評研究中心;b.文學院，哈爾濱150080)

在當代西方左翼理論中，“話語場域”(discursive fields)是個重要概念。它既是一種公共話語空間，又是意義和價值的生產場所。當一部文學作品抵達公共領域，也就意味著它進入了公共話語場域，將接受各種“話語”的闡釋并實現其意義。漢娜·阿倫特指出，公共領域充斥著各種觀念，它的“實在性依賴于無數視角和方面的同時在場”，人們“無法用任何共同尺度或標尺預先設計”它，因為“每個出場的人在里面有不同的位置……被他人看到或聽到的意義來自于這個事實:每個人都是從不同角度來看和聽的”［1］36。阿倫特相信，只有經過諸種視角和觀點的自由介入，意義才能充分顯示。以此而論，文學文本在抵達公共話語空間后，似乎必然會經歷一個意義增殖的過程——潛在意義的累積性實現。事實真的如此嗎?當我們認真討論哈貝馬斯、福柯、布爾迪厄、拉克勞等人的話語理論后，會驚異地發現，被所謂各種視角檢視的作品不僅不會實現意義的增殖，反而會導致其意義的偏斜或變異。探討這個問題的現實性在于，一部中國作品在經歷了西方公共話語場域的旅行之后，其內在意義可能會遭到強制刪除，中國經驗將被懸空，當代西方話語的強制闡釋意圖與中國文論話語權力的削弱將同時獲得表征。

一、文學公共性與話語場域

何謂文學公共性?漢娜·阿倫特曾將其指認為文學的一種功能，它能夠通過“罕見的行動”揭示“日常關系的意義”，“正如一段歷史時期的意義僅僅在少數照亮它的事件中顯示自身”［1］27。這個意義上的文學公共性是指文作品通過透視日常生活而內聚了一種歷史能量，它憑借這種能量走向公共空間，并帶來公共領域的話語角逐，顯現作品的意義。它內在于文學作品，但需要被公共話語發現并進行必要的闡釋。與此類似，趙勇從哈貝馬斯的文學公共領域概念出發，認為“文學公共性是指文學活動的成果進入到公共領域所形成的公共話題”，這種話題“具有介入性、干預性、批判性和明顯的政治訴求，并能引發公眾的廣泛共鳴和參與意識”［2］。由此我們大抵能夠認定，文學公共性就是能夠引發閱讀公眾興奮點的作品意義，而這種意義又與公共的政治訴求密切相關。換句話說，文學的公共性意義是諸種話語闡釋的結果，在文本抵達公共領域之前，我們只能假設它隱匿在文本中。以此而論，文學的公共性似乎僅僅是公共話語賦予文學的一種屬性。

事實表明，文學公共領域在最初形成的18 世紀后半葉并沒有鮮明的政治欲求，它散落在咖啡館、各種聚會，以及上流社會的家庭討論中，偶爾會以文學沙龍的面目出現。但在父權制的話語結構中，它很快發展為與國家機器對抗的文化形式，因為“以公眾輿論為媒介對國家與社會的需求加以調節”［3］35的欲求在擁有話語權的男性公民看來是件順理成章的事情。在通往公共權力的道路上，盡管人們可以借助于任何一種人文社會科學話表達答公共性訴求，但文學似乎是一種更容易上手的媒介。文學傾向于關注人性，以及人的歷史生存等人文層面，文學性和審美性是它的基本外觀，由這些要素包裹的文學政治性就變得不那么尖銳了。借助于文學闡發政治立場和態度，既不會顯得很過分，又能夠傳達政治意愿，因而它成為現代新型知識分子喜歡選擇的話語實踐媒介。

公共話語的政治欲求注定文學公共領域不會像阿倫特所想象的那樣，充滿著各種視角的充分自由競爭，相反，這里充滿著壓迫、對抗和妥協。用哈貝馬斯的話說，這是一個占統治地位的話語制造排擠“他者”機制的話語空間——非主流的亞文化觀念總是希望能夠通過斗爭獲取自由話語權，甚至統治地位;而占統治地位的話語總是想方設法地“排擠”異己者［3］5。布爾迪厄從結構的角度分析了話語場域的階級必然性。他將“場”視為一種“關系構成”，這種關系“不是行動者之間的相互作用，不是個體之間的主體間的聯系，而是如馬克思所說，‘獨立于個人意識和意志之外’存在的客觀關系”［4］142。進一步來說，一個場域是“由不同的位置之間的客觀關系構成的一個網絡，或一個構造。由這些位置所產生的決定性力量已經強加到占據這些位置的占有者、行動者或體制之上，這些位置是由占據者在權力(或資本)的分布結構中目前的或潛在的境遇所界定的;對這些權力(或資本)的占有，也意味著對這個場的特殊利潤的控制。另外，這些位置的界定還取決于這些位置與其他位置(統治性、服從性、同源性的位置等等)之間的客觀關系。”［4］142 對于某個“話語場域”來說，相互關聯的話語結構關系構成了這個具體而特殊的場，但場內的任何話語結構都不可能自己決定自己，而是由它與其他話語的客觀關系決定的。這表明，進入到某個場域的話語存在著操控、被操控或同謀的關系。

對此，哈貝馬斯是樂觀的，他認為，這種同一交往結構中的分歧乃是一種精神競爭，富于現實意義和歷史意義，因為受到排擠的話語“從福柯意義上來理解”，即從批判和改變話語秩序的角度來理解，總是“具有建設性的作用”，即便是對峙雙方最后達成妥協，這種競爭也能獲得“不太激進的意義”［3］5。布爾迪厄的觀點則相反，他看到文化資本語境中的諸場域之間并非涇渭分明，尤其是“經濟場”對其他場域的隱性控制。文學遵循“藝術場”的特殊邏輯，企圖“通過排斥或顛倒物質利潤法則來建構自身”，但“經濟場”的邏輯則以“普遍性的”“歷史性的”姿態對之予以排除［4］143。一個文學文本與商品并無不同之處，它處在被社會語言秩序建構的市場中，在諸種“話語場域”中被生產、分配和消費。對文學自身來說，它可能是創造性的、有意為之的產物，但抵達公共領域后，文學則變成了由“經濟場”邏輯操控的被分配和被消費對象，一個文本的潛在意義哪些部分應該獲得實現，并不取決于文學場的意愿。

文學作為一種話語實踐，從生產到消費，都受控于一種場外邏輯。這種邏輯可以從費爾克拉夫的角度理解為權力話語“建構”意圖的實施。在他看來，“話語不僅是表現世界的實踐，而且是在意義方面說明世界、組成世界、建構世界”［5］。在這里，費爾克拉夫借鑒了阿爾都塞的門徒佩奇尤克斯的觀點，將語言視為意識形態的物質形式，因此，意識形態的結構也決定了“話語結構”:“能夠說什么，應該說什么”［6］111。當然，這里“話語結構”是指一個社會的普遍話語秩序，它“是以‘穩定點’(pointsof stabilization)的方式歷史性地和社會性地建構起來的，‘穩定點’造就了主體，同時與主體一起還造就了主體應該看到、理解、從事、懼怕和希望的東西”［6］112-113。這個視角讓我們看到:在公共話語場域中，同一文本的意義總會根據那些“使用”它的話語結構地位而改變;在不同的話語結構中，即使人們使用了相同的語詞和表達方式，文本的意義也可能相去甚遠。由此，一個文本的意義將會出現“增殖現象”，只是這種“增殖”在何種程度上能夠視為文本意義的增加，還是一個有待分析的問題。

二、文本意義生產的觀念演變

在最基本的層面上說，文本由富有意義的情節和句子構成，由此文本作為整體而具有了意義。從文學與世界的關系來說，文本由源于生活世界的感性形式構成，這些形式經過話語實踐后已經濃縮為習俗，因而具有潛在意義。文學文本的潛在意義通常是一種混雜的、異質的、重合的乃至矛盾的意義復合體，因而它通常是非常模糊不清的閉合體，可以面向多重闡釋。伽達默爾在闡釋藝術構成體時就曾指出:“現象以特殊的方式超越了它的產生過程，或將其驅逐到不確定性中。”［7］89文本的游戲規則本身決定了文本的象征性和意義的不確定表達。對接受者來說，象征性作品總是意義豐滿的，即“文本比起每一個其可能的閱讀所要求的實在，有更多的實在”［7］73。伽達默爾所說的意義實際上就是文本的潛在意義，而不是實現的意義。文本意義的實現必然經歷閱讀和闡釋等環節，或者說，文本的意義必然以闡釋的方式生產出來。在傳統語言學看來，一個文本的背景或語境，甚至它使用的語詞背景，對于闡釋來說都是至關重要的。羅曼·雅各布森的語言學交流模式就建立在這種觀念上。他認為，從信息發送者到信息接收者之間，必然存在著“語境、信息、接觸、符碼”這些要素，從文本意義的闡釋—傳達的邏輯角度說，“語境、寫作、符碼”是作者與讀者能夠進行信息交流的必備選項［8］。這種觀念也強調了意義的內在性，即文本的意義依賴于文本總體而存在。古典現象學的闡釋理論干脆放棄了語境和背景，直接通過隔離文本陳述與外在現實的方式探尋文本的意義。建立在古典現象學理論上的意識批評，預設了一個封閉的并能夠生產意義的總體，它確信，在懸置文本之外的經驗后對這個文本總體進行感性直觀，便能把握文本陳述的意義。

后結構主義話語理論同時否定了上述兩種意義邏輯。在福柯看來，一種表達及其使用的語詞，與背景、語境的關系并不明顯。背景應該獲得怎樣的闡釋，如何影響被言說和被書寫的東西，都是晦暗不明的。福柯的“話語構型”(discursive formations)理論否定了任何在封閉總體內尋求意義的企圖，特殊的話語構型只能在一種認識型(episteme)中尋找統一性。所謂認識型是“把某個特定時期內的各種話語實踐整合起來的各種關系的總和。這些話語實踐引發了各種認識論的觀點、各種科學，以及可能被形式化的各種系統。”［9］191文藝復興、古典時代與現代性時期的基本認識型決定了一定時期內基本話語策略的思想操作。因此，意義的生產總是與一定時期的話語實踐密不可分，文學文本的話語實踐需要借助其他話語實踐來生產意義，它的思想話語策略并不能在文本內部找到統一性，只能通過話語元素之間的外部關系來確定其恒定性。根據這種理論，一部作品的公共性似乎只有達到能夠遭遇激進他者(radical other)話語的程度，意義的生產才會更充分。

羅蘭·巴特早期的符號學理論曾堅信，意義的邏輯與陳述的“上下文”和“背景”密切相關，強調文本意義在外延與內涵上的差異是必要的。晚年巴特則意識到，文本的陳述結構并不是純粹封閉的，而是始終開放的，文本的內涵意義與外延意義之間并不存在明顯的區隔，于是他引入“多元文本”(plural text)這個概念，意在表明，多元文本的各種“能指”不能永恒地同各種特定的“所指”相連［10］。雅克·拉康結合精神分析與后結構主義理論試圖表明，通過“能指”與“所指”間的嚴格關聯來固定意義是不可能的。“所指”這種假設的文本意義，實際上并不是個穩定的因素，相反，它只是在“能指邏輯”的指引中永恒的漂浮，而“能指”則變為穩定的元素。至于文本及其意義為何總是處于漂浮狀態，拉康將之闡釋為象征界的一種“鎮壓”。愛倫·坡的《被竊的信》很好地說明了這一點:“不僅信的意義，而且還有信這個文本，一旦傳播開來，將是危險的。”［11］

后結構主義試圖說明，人們不能簡單地訴諸背景來解釋一個文本，更不能依賴一個封閉的文本來闡釋它的意義，而只能在話語結構上尋求闡釋背景—文本—意義之間的關系。拉康的“能指邏輯”甚至連這種可能性都否定了，因為意義這個“所指”，不過是個空洞的“無”。這在雅克·德里達那里變得更加極端，他認為，任何結構性序列中都可以發現極端的不確定性元素，任何一種符號指向的結構都不可能在自身中找到關于它自己的封閉原則，任何文本的意義都不是單一的，而是多重的和模糊的，“閱讀和書寫不是去喚醒某種先決的、本原的意義”，而是“創造意義”［12］。這與羅蘭·巴特的“可變文本”意義生產的思路別無二致，都致力于文本潛在意義的消解。不過，矛盾也由此彰顯出來，激進的闡釋觀念與其說解放了詮釋者，還不如說故意隱藏了悲觀情緒，因為從話語理論的角度說，闡釋者的主體地位并沒有想象的那樣自由，而是深陷于必然性的話語結構中。

三、話語主體與闡釋的限度

在福柯看來，文本能指與特定所指關系的中斷，是與話語結構各個向度相伴相隨的關系造成的。一類是文本陳述中依賴修辭而扭結的序列關系。文學文本充斥著“各種各樣的修辭手段，根據這些修辭手段，若干組陳述可以結合起來……這種結合有賴于話語結構”［9］57。權力話語在總體上指導了文本結構的生成，但修辭手段導致其所指意義變得晦暗不明。另一類是互文本關系。一個被征用的文本在特定文本中獲得“在場”(presence)地位，意味著這個特定文本“在其他話語中獲得構想并被采納，它被認為是真實的，涉及準確的描繪……涉及那些受到批判、討論、判斷、反對或排斥的東西”［9］57-59。從布爾迪厄的角度說，這種在場的陳述是一種執政語言表達，其特征總是“清晰的”“不言而喻的”，它借助常識權威來“生產一種過于簡化和過度簡化的關于社會世界的話語”，“提供可以被用來危險地操縱這個世界的武器”［4］134。當然，被征用的文本也可批判性地使用，這種“共存”(concomitance)的互文關系表征著兩種對抗話語在此相遇，較量的結果并不取決于文本的征用者(作者)，而是取決于場外的話語力量角逐。還有一種“記憶”(memory)性的互文關系，即被征用的文本陳述已經不再處于被討論或接受的死亡狀態。這種互文依然不能揭示特定文本的所指意義，因為它只是文本陳述的“分支、起源、轉變、持續和歷史中斷等關系得以確立”的標記［9］59-60。

文本所指意義的困境同樣折磨著闡釋主體——他作為話語主體被鑲嵌在權力話語的結構關系中:“每個社會中的話語生產，從一開始就迅速受到各種程序的控制、選擇、組織和重新分配，這些程序一方面防止它的權力陷入危險，另一方面獲得對偶然事件的支配權，同時擺脫了它沉重而可怕的物質性”［13］。這種不可見的、非物質性的精神控制，潛在地支配了文本意義的生產過程。文本被記錄、保存、再閱讀，甚至通過特殊媒介與意向性改寫轉變為其他文本擴大流通范圍，都是權力話語或反權力話語的需要。解構主義者和部分后結構主義者認為，所有闡釋者都參與了文本加工，使得自身作為文本生產過程的一組“蹤跡”進入文本。然而，這種顛覆文本的行為并不能確立闡釋者的主體性。福柯指出，現代社會“合理性形式”——懲罰系統、檢查制度和自我表白機制——已經打造了一個征服個體的權力系統，它“在某一確定時期，支配著知識的類型、技術的形式和政權統治模式。”［14］它同樣支配著“闡述方式”，闡釋主體對文本的解釋“并不在于分析作者和他所言說的東西(或想要言說的和雖然不愿意但也言說了東西)之間的關系，而是在于判斷這個事實:如果一個個體是或將是這個陳述的主體的話，那么它的位置能夠是什么，必須是什么”［9］95-96。文本，包括因闡釋話語介入而實現的文本意義，總是被話語秩序所支配，只有通過聯系文本外的話語結構才能生產意義。這就是闡釋者的限度:他的主體位置被話語結構決定，他的闡釋則建構在話語律令的基礎上。在這種情形中，作者只是文本潛在意義的賦予者，或是一個“將語詞連在一起并對語詞表達富有責任的人”［15］，或如海德格爾所說，是讓文本從一切外在關聯中解脫并抵達自立之境的手段，“他就像一條為了作品的產生而在創作中自我消亡的通道”［16］。但剝奪了作者權力的闡釋者也立即面臨被工具化的窘境:為了使得文本意義清晰，他需要選擇一個特定的意義或一組可供選擇的意義來“加工文本”，以實現某種話語秩序下的社會身份與社會關系建構，在知識與信仰的支配下完成“自我表白”。

諸多分析表明，闡釋者只是在權力話語的壓抑機制中使用文本，他在闡釋的意義中使用這種意義，而這意義更多是一種文本的能指。公共話語領域中的文本能指之所以會不斷膨脹，很大程度上是由話語結構的異質性和相互之間的競爭性造成的。這使得話語結構的關系總是處于一種不斷被重建的過程中。當闡釋者從一個文本中，挑選出特殊的組成部分建構某種向度的意義時，總會引發話語結構之間的互動效應，贊同的、否定的、妥協的、折中的聲音帶著各自的話語使命涌出，建構了更多能指意義。文本一旦被刪除了特定的背景和語境，其潛在意義也就被束之高閣。從這個角度說，一個文學文本在公共領域獲得的公共性意義，可以視為各種漂浮能指的累加，而非文本潛在意義的充分實現。對此，拉克勞和墨菲看得很清楚，所謂話語霸權或曰“領導權”的爭奪，不過是固定一種能指意義的話語斗爭，文學作品在公共話語場域的存在，只是各種對立政治力量把相關能指固定到特殊符號構造上的需要的結果［17］。

四、話語權與文學公共性的遷徙

文本與闡釋皆受制于話語結構的關系，潛在意義的賦予和實現都不可能隨心所欲。然而，文學本身依賴出版、媒介的事實也使之不可能脫離公共領域。這讓話語權問題變得更加尖銳刺目，因為它不僅涉及一個特定公共領域中的文學闡釋問題，而且涉及一部文學作品在諸多公共領域遷徙中的意義變異問題。話語權力不對稱的直接后果是，一部作品的原生意義，或者說本土性的文化價值，可能遭到完全遮蔽，與之對應的則是，由強勢話語生產的能指意義的膨脹。對此，我們從余華作品的公共性遷徙中可窺一斑。

余華的《兄弟》一問世便遭到國內批評界的冷嘲熱諷，這種不幸在它抵達西方公共領域后發生了轉機。余華曾坦言，他的作品公共性是有意而為之的，“寫人的疼痛和一個國家的疼痛”，是他一開始就確立的目標［18］;他要讓人們通過他的作品“聽到某些我們共同的聲音”;他說自己“喜歡西方的左派”［19］。這一立場似乎引導了西方公共話語。法語世界將《兄弟》解讀為20 世紀80 年代個人主義興起的隱喻，“林紅臀部”引發的欲望悲劇并非是對滑稽人世的諷刺，而是在“價值和力量關系的倒置”中“描繪了一個永遠昏睡、同時遭受紅色恐怖主義和野蠻資本主義蹂躪的民族的野蠻畫像”［20］42。德語和英語世界的闡釋如出一轍:映射出“令人毛骨悚然的中國”和透露了當代中國“騷動不安”的消息，它“激怒了許多重視民族形象的中國官員和學者”［20］45-47。這些相互佐證的公共話語闡釋，不僅符合西方左派的興趣，而且符合西方右派的口味。前者反對中國改革開放，將之視為走資本主義道路，而《兄弟》中的悲劇正是這種選擇的后果;后者則喜歡看紅色政權的笑話。

西方公共話語對余華文學傳統的指認更令人瞠目。《兄弟》對欲望的荒誕表達，對個人與國家疼痛的書寫，不是因為司馬遷、杜甫、李漁、曹雪芹或是蕭紅的啟示，而是拉伯雷、司湯達、巴爾扎克、海明威聯合培養的結果，那“處理時空的方式”“直接繼承了法國新小說的傳統”［21］。不止如此，《兄弟》還透露出余華有著托馬斯·曼、君特·格拉斯、狄更斯、彌爾頓、拉什迪、左拉和路易·費迪南·塞利納等人的文學血脈［20］44-47。余華作品公共性的旅行最終使得它們成了歐美文學，成了“歐洲精神”的產物。

西方公共話語內部盡管存在分歧，但在服務“現代性”擴張方面卻是相當一致的。在話語霸權的支撐下，它們將一個個政治性能指固定到余華文本的符號結構上，強制闡釋出符合現代性話語構型趣味的意義。余華作品顯然不能支撐這樣的使命，它們關注的是中國的人文現實，描述的是中國人的存在狀態，表達的是中國人的情感。這正如穆爾所說，文學的“終極承載，或許是要改變和補救我們的現實感”［22］。如果現實感不是居于文學內部，也就沒有闡釋的必要;如果闡釋不是針對特定的現實感，那么它生產的意義也將似是而非。西方話語的闡釋顯然已經偏離余華作品的潛在現實感，造成文本意義的扭曲。吊詭的是，這種闡釋如今竟然成為國內批評界解讀余華的主要依據。這絕不是簡單的反諷，而是意味著我們的公共性話語主動放棄話語權，在文本意義增殖的美夢中步入西方理論話語的陷阱。

話語和意識形態從來都是同質同構的關系，話語的技術化、商品化、殖民化和民主化，無一不在印證這種關系。正是基于這種認識，話語領導權的斗爭已經成為文化場域中的焦點。然而，如何奪回中國文學批評的話語權，則是棘手的問題。單純采取話語斗爭的策略可能無濟于事。在西方話語內部秩序爭奪中，弗洛伊德曾制造一個話語秩序的他者——欲望。欲望的所有活動都是根據反對統治話語的規則進行的，它編織的夢或藝術作品雖然“沉默不語，卻暴力對待話語秩序”［23］。可惜，欲望終究在執政話語的鎮壓下變成夢的形式。后現代話語理論強調斗爭，強調話語的政治性，這使“政治”變成了“一個事關詞語的問題”［4］137。文本的公共性闡釋所遵循的只是“描述控制詞語的斗爭的邏輯”［4］138。對于已經被話語秩序指定了位置的闡釋主體來說，他至多從話語斗爭的使命出發生產文本意義，即使抵制性的闡釋話語形式，也具有偏離文本潛在意義的愿望。如果我們企圖通過話語斗爭奪取文學批評的話語權，那無異于笑話。我們似乎只能以貼近文學的方式、貼近中國文學實踐的方式，面向文本的潛在意義展開闡釋話語。我們需要福柯那種“特定時刻才寫作”［24］的公共知識分子姿態，也需要對知識、道德和政治進行批判和反思，但只有和特定歷史語境中的文學緊密結合，我們才能建構既符合文學闡釋要求又富于公共性的文學理論。

［1］ 漢娜·阿倫特. 人的境況［M］. 王寅麗，譯. 上海:上海人民出版社，2009.

［2］ 趙勇. 文學活動的轉型與文學公共性的消失［J］.文藝研究，2009，(1):31.

［3］ 哈貝馬斯. 公共領域的結構轉型［M］.曹衛東，譯.南京:學林出版社，1999.

［4］ 布爾迪厄. 文化資本與社會煉金術［M］. 包亞明，譯. 上海:上海人民出版社，1997.

［5］ 諾曼·費爾克拉夫. 話語與社會變遷［M］. 殷曉蓉，譯. 北京:華夏出版社，2003:60.

［6］ Pêcheux，Michel. Language，semantics and ideology［M］.London:Macmillan，1982.

［7］ Gadamer，H. - G. Gesammelte Werke，Bd. 8［M］.Tübingen:J. C. B. Mohr (Paul Siebeck)，1993.

［8］ 拉曼·塞爾登. 當代文學理論導讀［M］. 劉象愚，譯. 北京:北京大學出版社，2006:6 -7.

［9］ Foucault，Michel. The Archaeology of Knowledge［M］.London:Tavistock，1972.

［10］ Barthes，Roland. S/Z:An Essay［M］. New York:Hill and Wang，1974.

［11］ Richardson，William J. ＆ Muller，John P. The Purloined Poe. Lacan，Derrida，and Psychoanalytic Reading［M］. London:Johns Hopkins University Press，1988:41.

［12］ 張寧. 德里達的中國之行［J］.二十一世紀，2001，(6).

［13］ Foucault，Michel.The order of discourse［C］//Langage and Politics.Oxford:Basil Blackwell，1984:109.

［14］ 米歇爾·福柯. 福柯集［M］.上海:上海遠東出版社，1998:502.

［15］ Goffman，Erving. Forms of Talk［M］. Oxford:Basil Blackwell，1981:144.

［16］ 海德格爾. 林中路［M］. 孫周興，譯. 上海:上海譯文出版社，2008:22.

［17］ Laclau and C. Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy［M］. London:Verso，1990;Laclau，New Reflections on the Revolution of Our Time［M］.London:Verso，1990.

［18］ 余華，王侃. 我想寫出一個國家的疼痛——對話余華［J］.東吳學術，2010，(1).

［19］ 余華. 我不喜歡中國的知識分子［J］.作家，1999，(2).

［20］ 王侃. 《兄弟》內外(下)［J］. 當代作家評論，2010，(6).

［21］ 柳鶯. 余華《第七天》在法國:退散的溫度［N］.北京青年報，2014 -12 -23.

［22］ 約斯·德·穆爾. 賽博空間的奧德賽［M］. 麥永雄，譯. 桂林:廣西師范大學出版社，2007:138.

［23］ Lyotard，Jean-Fran?ois. Discours，figure［M］.London:The University of Minnesota Press，2011:233.

［24］ Foucault，Michel. The Foucault Reader［M］. New York:Pantheon Books，1984:38.