論娛樂化時代的美育使命

楊杰

(中國傳媒大學 藝術研究院，北京 100024)

論娛樂化時代的美育使命

楊杰

(中國傳媒大學 藝術研究院，北京 100024)

當下中國社會文化中呈現的過度娛樂化之風向美育提出了新的使命。社會思想的多元化格局與傳播媒體的迅捷發展促進了文藝創作與傳媒活動內容的多維性，文藝娛樂功能得以回歸，人之正當感性欲望得到正名。這在豐富人們精神生活、滿足廣大受眾娛樂休閑訴求的同時，也在不同程度上呈現出過度娛樂化的傾向，矯枉過正地將人的感性欲望無限放大，缺失了必要的理性引導與制約。這在匡正以往感性備受壓抑的偏頗時又走向摒棄理性的另一個極端。這同樣有悖于完整人格培養的宗旨，也偏離了社會精神文明建設的應有軌道。因此，在過度娛樂化的當下，糾正偏差，培養擁有完整的人格與和諧的意識體系的全面發展的人就成為歷史賦予美育的神圣使命。

娛樂化;美育;使命

康德認為，審美判斷能夠溝通純粹理性和實踐理性，從而搭建起溝通二者的橋梁。審美意識溝通科學意識與倫理意識，從而使人形成完整的意識體系。審美活動能夠使感性內含理性規范，使理性不再枯燥、乏味而充滿鮮活色彩，從而建構起完整、和諧、自由的人的意識體系，這正是“美的規律”所說的“合規律性”與“合目的性”的統一。然而，當下的社會文化風氣，尤其是包括電視媒體在內的傳媒界的過度娛樂化傾向比較明顯，呈現出由對以往備受“集體主義”、“理性主義”大旗束縛壓抑的感性欲望的解放滑向極力推崇私人化個性張揚的感性至上，并將之無限膨脹而視作人之為人的全部本質規定性的偏頗，從而使感性變成失去理性應有的制約與規范的“野馬”，造成“單面人”的結局，其實質是由一種偏頗糾正另一種偏頗，由一個極端走向另一種極端。這同樣矯枉過正地使本應辯證統一的人的感性與理性出現內在的分裂，導致人的意識體系完整性的失衡或殘缺。因此，在“娛樂化”之風盛行，甚至愈演愈烈的當下，美育的歷史使命依然任重而道遠。

一

由必然王國向自由王國的不斷邁進構成了人類文明的發展歷程，自由王國的理想是人類獲得自身全面解放的真正實現，美育的功能與作用就在于培養全面發展的人。

我們所說的“必然王國”是指人受制于大自然盲目力量的統治，處于物質生存與感官本能需求維系生命的被動狀態。這種深受必然性束縛的生存狀態表現為人失去主觀能動性而對自然的嚴重依附性，這是一種單向受制于自然規律而缺乏主體能動性的現實境遇;與“必然王國”相對應的則是“自由王國”——“存在和本質、對象化和自我確立、自由和必然、個體和類之間的抗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且它知道它就是這種解答”①馬克思:《1844年經濟學—哲學手稿》，劉丕坤譯，人民出版社1979年版，第78頁。，這是人類對自然規律必然性的認識與駕馭，是主體意志實現的主動性與客觀必然性的受動性二者之間辯證統一而出現的生存的和諧狀態。馬克思所預言的人類社會必將由“必然王國”走向“自由王國”的發展趨勢就是主體的人不斷由感覺的被動狀態邁向思維和意志的主動狀態，從而實現人的全面真正解放的歷程，“自由王國”中的人才是肉體與精神、感性與理性、客觀與主觀的有機統一。

人的全面發展所獲得的“自由”是建立于“必然”基礎之上的。離開對必然性的遵循與運用，自由就無從談起。我們常說的“學以致用”恰恰說明“學”(對自然規律的認識)是“用”(對自然規律的駕馭)的前提，同時，“用”又是我們“學”的目的與歸宿，只有“學以致用”時，人類才可能通過認識并尊重自然規律的必然性以實現主體意志自由性的目的，才可能由必然王國走向自由王國。表面上看，人的自由貌似以主動性狀態顯現，但其實質卻是受動性，而且，必然性作為受動性不僅為主動性提供現實的支撐和潛在的可能性，還在深層上制約著主動性施展的廣度和深度，沒有受動性限制的主動性是難以也不可能存在的。也正是從主動性與受動性辯證關系這個邏輯意義上講，人的“合目的性”所內含的主體主動性與“合規律性”的主體受動性相統一的“美的規律”是以“合規律性”的主體受動性為前提的。

“美的規律”恰是美育實施的邏輯起點。美育范疇自提出就被賦予塑造完整人格的神圣使命。德國古典美學家席勒倡導以“游戲沖動”化解“感性沖動”與“理性沖動”的矛盾、對立，這正是美育的功效所在，即通過美育培養與造就和諧、自由、完整的人性。這種“游戲沖動”與人的和諧人格的形成之間互為存在前提，“只有當人是完整意義上的人時，他才游戲;而只有當人在游戲時，他才是完整的人”①［德］席勒:《審美教育書簡》，張玉能譯，譯林出版社2009年版，第48頁。，這里的“游戲”就是審美，因此，人與美之間就建立了獨特的“游戲”共在關系，這是一種自由的關系，既遵守游戲規則，又在規則中游刃有余地馳騁。我國著名教育家蔡元培充分認識到科學與宗教是西方社會歷史發展進程中必不可少的“兩翼”，提出了至今仍意義深遠的“以美育代宗教”的命題。期冀以美慰藉人的精神家園。他認為，“專尚陶養感情之術，則莫如舍宗教而易之以純粹之美育。純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見，利己損人之思念，以漸消沮者也”②《蔡元培美學文選》，北京大學出版社1983年版，第70頁。。以此，美育在塑造人的健全人格與和諧的意識體系方面具有不可替代的作用和價值。

席勒之所以極力倡導美育的原因是他看到了當時社會的體制與制度、法制與文化、民俗與風尚、手段與目的、付出與回報等諸多關系的失衡，必然造成“人永遠被束縛在整體上的一個孤零零的小碎片上，人自己也就把自己培養成了碎片”③《蔡元培美學文選》，北京大學出版社1983年版，第48頁。的偏頗，于是試圖通過美育途徑予以糾正，從而使人“從感覺的受動狀態過渡到思維和意志的主動狀態”④《蔡元培美學文選》，北京大學出版社1983年版，第78頁。。當初席勒所憂心忡忡的碎片化、單面化的人格分裂現象在今天非但沒有消除，反而伴隨著近年過度娛樂化的社會文化潮流而呈現出日益加劇的蔓延態勢，當代美育在抵制人的感性與理性、肉體與精神等的分裂，重塑完整和諧人格等方面的社會擔當不容忽視。

近年來，大眾文化的勃興使得各種娛樂活動空前活躍起來，無論是娛樂內容的豐富性，還是娛樂方式、途徑的多元化，都較之前有了質的變化。然而，伴隨“西學東漸”的深化與強化，我國固有的傳統文化與價值觀念體系都程度不同地受到沖擊，甚至某些區域面臨“潰堤”的可能，由此帶來了系列社會變化，當下文化就是這種狀態的生動寫照。譬如，走出以往對人性壓抑的窠臼，當人們的七情六欲獲得應有之義時，卻又在某種程度上滑向極端享樂的泥潭。面對如此過度娛樂化的涌流，我們的社會主義文化是否應該堅持核心價值觀念為引領，積極倡導主流意識形態的先進文化同時鼓勵多元文化并存的格局等問題擺在面前亟待回答。黨的十八大報告中明確提出，“建設社會主義文化強國必須走中國特色的社會主義文化發展道路，堅持為人民服務的方向，堅持百花齊放、百家爭鳴的方針，堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則，推動社會主義精神文明和物質文明的全面發展，建設面向現代化、面向世界、面向未來的民族的科學的大眾的社會主義文化”⑤胡錦濤:《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面實現小康社會而奮斗》，人民出版社2012年版，第30-31頁。，這就要求我們的社會主義文化必須具有自身獨特的質的規定性:既不能脫離當代中國現實社會實際的具體情況，又不能滯后于世界前進的步伐;既要中國化——區別于西方文明樣式，又要時代化——顯現中國傳統文化的歷史變革;既堅持自身發展的本質屬性，又大膽借鑒不同民族、不同文化的優秀資源，打造契合中國國情現實具有本土化特色的現代文化意識形態，使現代中國國民擁有現代素質和現代意識，作為當代美育重要途徑和方式的文藝理論應承擔起培養全面發展的人的歷史責任。

二

當下中國社會文化娛樂化轉向的發生有其特定歷史原因和一定的糾偏作用。新時期文藝的逐步發展是以社會政治、經濟、文化等各行各業的撥亂反正、思想解放為前提的，具體到文藝領域，則是全面清理“文革”中各種“極左”路線帶給文藝的種種錯誤和層層枷鎖，尤其是澄清文藝與政治的“工具論”觀念，這為恢復文藝應有之義奠定了堅實的基礎。學界一方面積極倡導文藝的自律性——審美性、娛樂性，一方面對人的正常情感的抒發給予正面肯定，這些努力都為文藝走出“文革”時期的政治化、單一化與刻板化的“時代傳聲筒”的困窘局面作出了應有的貢獻，這是我們回顧這一歷史階段時所無法也不能否定的問題。

伴隨著改革開放政策的不斷深入與政治、經濟體制等領域改革的全面展開，人們的思想日趨解放，國門的打開使得西方各種現代、后現代哲學思潮、文化思想紛沓而至，在西方歷時近一個世紀的各種學說接踵而至，幾乎同時涌入中國舞臺，如萬花筒般展現在我們的眼前，令人應接不暇。這些西方哲學思潮、文化觀念與中國固有的傳統價值體系不斷發生著激烈的碰撞，如世俗化物質生活的必要性與正當性得到肯定，個人主義與私人訴求合法化，這些都在一定程度上不斷解構已有的價值體系與人們的思維定式，突破“文革”時期一元化的高度“統一”的思想禁錮，而日益呈現為多元化眾聲喧嘩的熱鬧局面，反映到文藝領域則是創作活動的多維度格局的形成，毫無疑問，這對于改變人們以往單調枯燥乏味的日常生活、豐富社會文化生活、滿足當下不同層次精神需求具有積極的作用。

20世紀90年代，大眾文化的勃興使得文藝創作與網絡娛樂活動駛入文化工業軌道。西方后現代主義思潮由精英文化向大眾文化、從嚴肅藝術向娛樂文化轉向的態勢越來越明顯，這股思潮迅速向世界各地擴散，并持續發酵激起軒然大波;同時在我國，隨著市場經濟的進一步深化發展，追求商業利益的最大化回報也成為文藝追逐的目標。在此經濟利益驅動的特定社會背景下，我國當代文藝展現出審美日常生活化、傳播途徑多樣化、閱讀碎片淺顯化、藝術活動世俗化、文字閱讀圖示化等諸多特點，文藝已經逐漸褪去往日的光暈而放下身段委身于尋常生活，包括藝術在內的文化衍變為文化工業并步入商業運行軌道，大眾文化、娛樂文化都成為消費時代的消費品，成為淺嘗輒止的“文化快餐”。文藝娛樂化對于人們放松緊張的神經，調節生活節奏無疑具有積極的作用，這是其合理性一面。但是，當文藝無限度地追逐物質享受與身體快感的過度娛樂化成為文藝為代表的社會文化新潮時，享樂主義、消費主義、利己主義、物質主義大行其道，以往占主導地位的“政治標準與藝術標準”被擱置了，藝術陶冶情操、凈化心靈的社會責任感被放逐了，國家、民族、集體利益也讓位于個人利益而被邊緣化，“發行量”、“票房”等純粹的商業指標凸顯而成為衡量藝術水平高低的最高乃至唯一的標準，經濟效益毫無遮掩地走到社會歷史的“前臺”，成為文藝活動驅動力與考量文藝成敗高低的“硬道理”。

那么，面對市場化的經濟運行模式與游戲規則，文藝如何才能攫取最大化的利益呢?或許，答案就是兩個字——“眼球”，于是，收視率、發行量、票房數與點擊率等就成為衡量標準。于是，一些文藝活動逐漸步入歧途，而且是越行越偏:從嚴肅化走向娛樂化，再滑向過度娛樂化的泥沼，呈現出與社會歷史發展趨勢相背離、漸行漸遠的嬗變態勢。如此潮流的主張者與推動者自有“主張”:高舉為藝術而藝術大旗，宣稱文藝就當盡情抒寫自我的個體感受與主體體驗，具體到文藝創作活動方面，則是竭盡全力地抒寫個體私密空間中自身的主觀感受和敏銳地捕捉、描繪個體的情感神經。但同時，又對公共空間與公共事務喪失應有的熱情，不屑一顧;面對社會，藐視、嘲笑固有的倫理道德價值體系;面對歷史，則是“戲說”、解構已有史學觀。這些做法貌似富有“創新精神”，也的確在一定程度上引起社會輿論的“嘩然一片”。然而，我們不難發現，當前文藝所反映的社會是消除深度的碎片化、平面化而缺少文化積淀與歷史厚度的“存在”，宣揚的是物欲享受的拜金、拜物與垂涎權貴，這類文化“放逐公共價值，在公共空間之外謀求私人生存并努力實現私人生存的價值和意義，否認文藝應該表現人的豐富的精神世界。……對現有的一切進行主觀的、個性化的‘大膽’改造，甚至是徹底的消解、顛覆，無論是對傳統的、已有的社會道德價值中心體系，還是對經典文本或者歷史事實，都進行全面的顛覆，置歷史史實于不顧，有意消解中心話語，凸顯非主流意識和非宏大歷史事件等邊緣化、零散化視點，將歷史隨意解構;他們書寫現實的或歷史的事件時，淡化歷史概念，甚至為刻畫、重樹自己心目中的‘英雄’形象而不惜歪曲歷史、顛倒黑白”①楊杰:《對當前文藝創作現狀的反思》，《江淮論壇》2006年第5期。。

這種思潮表現在電視欄目中，則是標舉“關注民生、走進生活”的旗幟，身披諸如真人秀、交友、婚戀、家庭、法制、游戲、選秀等各種靚麗的罩衣而對社會某些消極、甚至丑惡、迷信等“藏污納垢”邊角的“地毯式”掃描或“深度”挖掘，于是，金錢、美色和兩性話題充斥在各種傳播媒介中，在一定程度上為“庸俗、低俗、媚俗”之風的蔓延推波助瀾;拜金女、富二代等“明星嘉賓”在相親類節目中頻頻閃現，他們對“貴族生活”垂涎三尺卻對“貴族精神”全然不知，毫無廉恥地公然宣稱奉行“寧做寶馬哭，不坐自行車笑”的“拜物教”信念;各種情感類節目的獵奇與炒作邊緣題材等“審丑”行為堂而皇之占據電視黃金時段;為經濟利益驅使，一味迎合某些低級口味，博取觀眾“眼球”——各種因親情矛盾、家庭糾紛激化而導致的極端行為、過激言論成為噱頭，“揭傷疤”或暴力惡性案件登上“舞臺”，令人“拍案驚奇”;悲情、陰暗、頹廢心態被過分渲染放大，“每天打開電視都是吵架的、打架的，離婚的，找小三兒的”，這成為觀眾對當下電視欄目的最好歸納。表面上看，這的確是將媒體、文藝的鏡頭聚焦到社會生活，“貼近”百姓的日常生活，也確實博得了某些受眾的關注與青睞，各類經濟指標一度陡然提升，廣告收入耀人眼目，甚至成為同行羨慕與效仿的摹本。

然而，上述文藝界貌似“繁榮”的景象與以電視媒體、網絡平臺為支柱的眾媒體的推波助瀾除了憑空制造了一場喧嘩與情緒宣泄外，究竟向社會、向公眾傳遞了怎樣的“能量”?其宣揚的觀念究竟是進步了，還是倒退了?如此的娛樂化傾向輸送給我們的精神慰藉是什么?是促進人的全面發展還是相反?

三

綜觀近年文藝活動與影視、網絡媒體的各種傳播傾向，其中一個突出的特征是，在試圖矯正以往受理性過度束縛、壓抑的感性，并為感性欲望正名的同時，卻又走向感性的失度把控與無限膨脹的誤區。固然，以往單一枯燥的理性對個性存在某種程度的壓抑，將人正常的感性生活緊緊束縛于狹窄的范圍內而無法得到應有地位和伸展的做法是違背人性的，它將本應豐富多彩的社會生活變得乏味而單調，使人喪失了生活應有的樂趣，成為理性工具下被奴役的對象，日常生活失去了應有的五彩斑斕。因此，新時期以來將人從過度的理性桎梏下解放出來是歷史發展的必然要求;但是，如果走向問題的另一端，否定人之為人的理性存在的重要性與必要性而放任感性的無限擴張，甚至惡性膨脹為人的全部本質的觀念與做法也是不可取的，要知道，失去理性規范的感性很易迷失航行的方向，就像過度壓抑感性導致生活喪失絢麗多色的結果一樣，單一的、片面的感性只能使本應全面發展的人成為“單向度”的人，這種感性與理性、肉體與精神、科學精神與人文精神相分裂甚至對立的狀態恰恰是當代美育亟待解決的問題。

席勒美育所追求的完整人格是建立在擁有一個完整、統一、和諧的意識體系前提下的。人類的發展歷史，就表現為改造客觀世界與改造主觀世界相統一的過程。在這個過程中，改造客觀物質世界與改造主體世界是人類社會實踐不可分割的兩個方面，就如同車之雙輪、鳥之雙翼一般，它們互為前提、互為表里、共同提升，我們今天所大力倡導建設的物質文明與精神文明恰恰就是人對客體對象世界改造和對主體自身改造的結果，二者必須協調發展，任何一方都不可偏廢。社會歷史的進步表現在主體方面則是作為類的存在物的人的整體進步，而人類的整體進步又以具體的個體的人的全面發展為特征和基礎，離開人的個體發展講人類的整體進步只能是抽象空談。具體到個體的人的全面發展，就是健全的人格的培養與和諧的意識體系的完善，這些正是審美教育應有的題中之義和歷史使命所在。

完整而和諧的人格只有在社會實踐中才能逐漸形成，實踐是人類現實存在的方式。在社會實踐過程中，人與外在客體世界之間形成了物質實踐關系，這是人類自身維系生命存在的基礎性、物質性前提。改造世界就必須以把握自然規律為前提，于是形成了人與自然之間的認識關系，這是人類實踐活動中形成的最基本的對象性關系，要求正確把握自然規律，培養對自然規律必然性的敬畏感;伴隨著人類改造客觀物質世界進程的不斷提高，以“求真”為核心的人的科學意識與科學精神的水平也相應地不斷得到提升;人進行物質生產的目的是為自身存在服務的，“趨利避害”是人的本能，于是形成了人與客體對象之間以“求善”為核心的價值關系，反映到主體方面就是人的倫理意識，表現在社會實踐中就是人文精神。如果說，科學精神要求主體的科學意識遵從客體規律的話，那么，人文精神要求客體世界為主體的目的服務;前者要求主體服從客體，主體受制于客體規律，后者則要求客體服務于主體，客體服從主體，主體駕馭客體，如此一來，客體受制于主體與主體受制于客體之間就形成了對立的矛盾關系，若實現人的存在與發展的和諧一致，勢必要將人的科學意識與倫理意識相溝通，把科學精神與人文精神協調一致，這就是合規律性與合目的性的統一，也就是馬克思所講的“美的規律”所追求的境界，即主體與客體之間形成的特殊的對象性關系——審美關系，這正是審美教育的功能與作用所在，也是我們今天大力倡導、推進美育的價值和意義所在。

美育所培養的審美意識在構建人的完整的意識體系中具有獨特作用。正如有學者深刻指出的，審美意識具有獨特的屬性:它內含科學意識的知性，但又不是單純的科學意識;融入倫理道德意識的成分，又不等同于倫理道德意識，因此，審美意識一邊納入科學意識因素，一邊汲取倫理意識內容，構建了橫跨二者之上的獨特的意識領域，這個領域將科學意識與倫理意識有機溝通，從而使人的意識體系不斷趨向和諧統一。這正是美育價值與現實意義所在。理智教育培養人的科學意識，它通過不斷提升人的認識能力，即提高科學文化水平來逐步增強人對客觀必然性的把握，這是人類社會進步的重要方面。但是，單一枯燥的理性主宰狀態常常使得人主觀世界分裂，造成了肉體與精神、情感與思想的分離，以致破壞了人的完整而豐富的本質特性。倫理道德教育可以培養人的倫理意識，建立與完善人對現實的倫理實踐關系，它通過對人的道德品質與思想觀念的提升，培養人們堅韌不拔的頑強毅力和獻身事業的堅定信念，以不斷提高人們移風易俗、改造自然的能力。然而，人類社會發展的歷史一次又一次地證明單純的感性主宰狀態往往使人將主體自身的意志強加于客體對象，貪婪地無限制地向大自然攫取，使人的原本豐富的感性蛻變為片面的粗野和冷漠無情的占有。可見，盡管具體表現形式不同，但實質是一樣的:無論是倫理教育還是理智教育，如果割裂了人的意識形態框架的和諧性這一基本原則而片面、畸形地發展，其結果必然是違背人性，最終造成單面人的結局。①參見馬龍潛、楊杰:《知識經濟與審美教育》，河南人民出版社2004年版，第188-191頁。因此，無論是摒棄理性還是壓抑感性的觀念與做法都與培養、造就人的全面、和諧發展的規律相背離。

四

客觀地說，近年來文藝創作實踐與電視等媒體關注社會現實問題和日常生活有其合理性的一面。“文革”時期造成的人們精神生活的極度貧乏與人們日益增長的文化需求之間形成了巨大的差距，文藝作品中塑造的人物與媒體宣傳的形象多如“樣板戲”所歌頌的“高大全”式的“時代傳聲筒”型的扁平面孔，其存在狀態是只懂得“工作”而缺少尋常百姓絢爛多彩的“人間煙火”，人物是沒有正常人的七情六欲的類型化形象，成為脫離具體歷史現實生活的空洞的政治宣教符號。因此，新時期以來關注、反映現實社會民生并以掙扎于社會底層蕓蕓眾生的“小人物”為關注和反映的對象，具有積極的糾偏意義。

但是，片面強調人的感性欲望的重要性、必要性乃至唯一性的過度娛樂化思潮帶來的問題也是不容忽視的，那就是過分宣揚私人生活和個體人的感性欲望，將社會變成拜金主義、權力膜拜、追捧明星和崇尚貴族化的喧囂場，而這一切又是完全拘泥于私人化的生存空間，對身體的迷戀勝過對精神超越的追求，關注自我多于關注公共事件，張揚感性欲望而拒絕理性存在，然而，缺失理性制約與引導的感性欲望的無度膨脹極易導致形成“單面人”。此類文藝和電視欄目以“關心民生、貼近百姓”為幌子，以博取大眾“眼球”為噱頭，以刺激人的感官生理欲望為“法寶”，標舉“現實主義”大旗——卻是抽空現實主義精神的純粹“自然主義”的露骨寫實。這種思潮、傾向，將肉體感官視作超然的人的本質而推崇有加，情欲等毫無遮攔地公然成為大眾話題。在此觀念驅動下，個人自我意識的張揚與社會道義、責任以及公德的弘揚相對立，世風由尊奉感性到膜拜肉體，終于淪落為生理快感的醉生夢死，而這時的人的“身體”已經是沒有精神支撐的生物體——理性被徹底摒棄了。固然，弗洛伊德理論篤信“力比多”的巨大動力，強調人的本能的深層性內驅動，但其理論中的“人體”是蘊含著深度模式(本我、自我和超我)不同層次的立體存在，而如今的現實卻是深度模式被消解為“平面化”，“身體”成為既沒有理性亦可以超然于任何理性束縛的只有感官本能欲望的生物體，就像曾經風行的“身體寫作”、“下半身寫作”、“膚覺寫作”，其真實面目不過是“寫作身體”、“寫作下半身”與“寫作膚覺”的一簾遮羞布而已，而“身體”、“下半身”與“膚覺”更是人之原始本能的動物性、生物性的生理感官體驗的等義詞。此類“娛樂派”堅信人之“本真”生存的生動寫照就是表現人之生理快感、感性欲望，只有這樣的文藝才是真實地表現社會生活，才具“現實主義精神”，才是“直面”與“直錄”現實社會與蕓蕓眾生，唯有聚焦私人化的“私密生活”才是“最真實”的人生體驗。于是，各式的無序、荒誕、巧合、零碎的生活畫面甚至是庸俗的“場景”被搬上了各類“舞臺”，堂而皇之地成為大眾娛樂的全民“盛筵”，進而成為街頭巷尾的談資，“今天的公共空間充斥著以身體為核心的各種圖像與話語，以及以性為核心的私人經驗”，“人們一心一意地想著自己的家庭與房子，把玩自己或別人的私密經驗，偷窺明星隱私，忘掉公共世界的參與”，“沉湎在傳媒打造的日常生活審美圖景、沉湎在去政治化的自我想象和個性想象(‘想唱就唱’、‘我的地盤我做主’)的時候，真正值得關注的重大公共問題由于進不了傳媒，而被放逐出‘現實’”②陶東風:《畸形的世俗化是現時代的病癥》，《探索與爭鳴》2012年第5期。。面對如此現狀，“我們的問題不在于電視為我們展示具有娛樂性的內容，而在于所有的內容都以娛樂的方式表現出來”①［美］尼爾·波茲曼:《娛樂至死》，廣西師范大學出版社2004年版，第114頁。，然而這種過度狂歡極易導向“娛樂至死”的悲劇。

當我們巡禮人類文學藝術寶庫時不難發現，任何能夠稱作經典的名作在擁有較高藝術性的同時無不蘊含豐富的社會價值與深厚的歷史積淀，充滿對現實的關注、對社會的擔當、對人性的思考、對人生的追問、對民族的熱愛、對文明的憧憬、對歷史的反思與展望，呈現出對真善美相統一的理想追求，在將世人引領、漫步于美的藝術欣賞殿堂而使之流連忘返、如癡如醉的同時，更震撼人心、發人深思。相反，近年文藝的娛樂化卻是與經典的社會功能背道而馳，殊不知，庸俗不等于通俗，單純的感官享受不是精神的愉悅，感官的刺激也決不能與靈魂的震撼相提并論，更不是古希臘先哲所倡導的文藝對人之性情的“陶冶”與心靈的“凈化”，其結果恰恰相反。

況且，人的感性與理性是難以分割的。將人從理性的桎梏中解放出來固然必要，但若矯枉過正，孤立而片面地宣揚人的感性存在的合理性而否定理性的價值和作用，必將走向人之感性欲望的無度惡性膨脹，同樣導致人格分裂。今天，當我們大談“以人為本”與人文精神的時候，切莫忘記“人文精神”與“科學精神”如車之雙輪一般缺一不可，它們相互支撐、相互制衡，沒有理性的指引與規范的感性欲望就如同逃離樊籠的野獸，任意妄為、危害無窮;同時，我們還應該清醒地認識到我們的國情有別于西方。自古以來，與對“真與美”的重視程度相比，我們更關注“善與美”的統一，在這方面是與西方的歷史有著鮮明差異的。陳獨秀早在20世紀初就清醒地指出:“近代歐洲之所以優越他族者，科學之興，其功不在人權說下，若舟車之有兩輪焉。今且日新月異，舉凡一事之興，一物之細，罔不訴之科學法規，以定得失從違，其效將使人間思想云為一尊理性。”②陳獨秀:《敬告青年》，《青年雜志》1915年第1期。今天，如何構建健全的人格與和諧的意識體系問題仍嚴峻地擺在我們面前。中華民族的偉大復興必然以個體人的提升為前提條件，而全面發展的人是不能缺失科學素養與人文素養、科學精神與人文精神的。因此，那種片面發展人的理性精神或者單一張揚人的感性欲望的觀念與做法都是與人類社會發展趨勢相違背的，必然導致人的不斷異化。

黑格爾認為，審美具有令人解放、賦予主體自由意義的作用。審美教育所特有的救贖意義，是人格完美的提升，是人生追求的最高理想境界。面對“亂花漸欲迷人眼”的種種誘惑，面對人生游戲化、私欲膨脹化、文藝娛樂化、文化商品化和道義戲謔化的暗流，審美的精神超越性與救贖意義擔負著比以往任何時候都重要的社會責任。我們期待“科學意識與人的價值意識完全結合起來時，現狀壓迫人類的最大二元論，即物質的、機械的、科學的和道德的與理想的東西所存在的裂縫，就化為烏有”③［美］杜威:《哲學的改造》，許崇清譯，商務印書館1958年版，第95頁。。美育的責任就在于為當下片面的感性化、情欲化、物欲化的感官刺激賦予理性規范，使娛樂脫離“低俗、媚俗、庸俗”的感官欲望刺激的旋渦，在發揮休閑娛樂功能的同時，啟迪人們思考社會、反思自身，構建健康的人生觀、價值觀，擔當起陶冶人的情操、凈化人的心靈的歷史責任。

正如有學者指出的，在一個社會轉型的時代、一個價值多元化的時代、一個市場經濟勃興的時代、一個“眼球關注”的時代，如何在一個多元價值并存的文化格局中弘揚社會主義核心價值，如何在文化坐標的多維度延展中堅守主流文化，如何在文化產業與文化事業的協調中守望民族精神，如何在市場化經濟運行模式下肩負社會責任感，如何在尊重人的感性欲望合理性的同時對理性規律心懷敬畏之心，都是人之全面發展所必須思考的問題，更是當下美育亟待研究探討的問題。

(責任編輯:陸曉芳)

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1003-4145［2015］08-0093-06

2015-01-13

楊杰(1966—)，男，文學博士，中國傳媒大學藝術研究院教授，研究方向為文藝美學、審美教育。

本文系國家社科基金重大項目“新時期文藝理論建設與文藝批評研究”(項目編號:12＆ZD013)的階段性研究成果。