論哈貝馬斯科技思想對馬爾庫塞科技意識形態(tài)的理論拓展

楊麗艷 魯 力

（1．東北林業(yè)大學(xué)，哈爾濱 150040；2．中國人民大學(xué)，北京 100872）

社會發(fā)展實(shí)踐表明，科技是一塊硬幣：一方面，科技是第一生產(chǎn)力，它在為人類社會帶來巨大物質(zhì)財富的同時，也將人們從沉重的體力勞動中解放出來，從物質(zhì)的匱乏中拯救出來，為人類社會的發(fā)展提供了充足的物質(zhì)基礎(chǔ)；另一方面，科技發(fā)展到一定階段后已經(jīng)變成了一種社會統(tǒng)治工具，具有了意識形態(tài)的功能，科技的發(fā)展不僅沒能帶來人的解放，反而在一定程度上造成了對人的奴役。面對現(xiàn)代科技的蓬勃發(fā)展，馬爾庫塞與哈貝馬斯對其進(jìn)行了深刻分析，他們不僅看到了科技革命給現(xiàn)代生活帶來的便利，而且更深刻剖析了作為一種工具理性，科技發(fā)展給人類社會帶來的刻骨銘心的肆虐與傷痛。從理論特質(zhì)看，馬爾庫塞與哈貝馬斯的科技思想具有統(tǒng)一性，它們都通過對人類社會科技意識形態(tài)進(jìn)行批判，試圖找到一條社會救贖之路。同為科技哲學(xué)的理論大家和法蘭克福學(xué)派的第三代領(lǐng)軍人物，兩者在對科技意識形態(tài)化的注解、科技異化后果的認(rèn)知以及科技意識形態(tài)化治理等諸方面卻有著各自的理論建樹。然而，在《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》中，哈貝馬斯明確從馬爾庫塞的觀點(diǎn)中跳出來，進(jìn)而建構(gòu)屬于自己的、獨(dú)特的關(guān)于科技意識形態(tài)的批判框架，并形成了對馬爾庫塞科技思想的理論拓展。

一、馬爾庫塞的科技意識形態(tài)思想

馬爾庫塞看到，現(xiàn)代科技的發(fā)展不僅沒有帶來人的解放，反而成為人類解放的桎梏。作為一種工具理性，現(xiàn)代科技用新的本能壓迫代替了過去的暴力壓迫，用新的商品奴役代替了過去的人身依附。

（一）科技理性已邏輯化為技術(shù)統(tǒng)治理性

傳統(tǒng)的技術(shù)中立論認(rèn)為，科技僅僅是一種人與自然的關(guān)系，它并不具有意識形態(tài)屬性，與社會制度、政治文化無關(guān)。馬爾庫塞認(rèn)為，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會，技術(shù)中立論的天真幻想再也站不住腳，“面對這個社會的極權(quán)主義特征，技術(shù)中立性的傳統(tǒng)概念不再能夠得以維持。”［1］

首先，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中，科技的運(yùn)用已經(jīng)成為一種對人實(shí)施統(tǒng)治的物質(zhì)技術(shù)資本。技術(shù)手段不僅沒有保持中立的幻像，反而為特定的歷史規(guī)劃服務(wù)，為新式極權(quán)社會的出現(xiàn)奠定物質(zhì)基礎(chǔ)。科技在現(xiàn)代工業(yè)社會的新任務(wù)就是為現(xiàn)存社會的合理性進(jìn)行辯護(hù)，以發(fā)揮其意識形態(tài)的功能。科技理性對人的精神世界進(jìn)行宰制，重構(gòu)人的思想和行為，把價值理性從人的意識和行為中排除出去，使人機(jī)械地認(rèn)同現(xiàn)存的統(tǒng)治形式，科技發(fā)展的前景不是通往一個民主與自由的新社會，而是通往奴役之路。另一方面，科技理性已邏輯化為技術(shù)統(tǒng)治理性。科技理性要求掌握放之四海而皆準(zhǔn)的真理，而不是特殊的個別適用的真理。反對所謂特殊論，這樣一種邏輯化客觀上要求整個社會高度統(tǒng)一，從而使現(xiàn)有統(tǒng)治秩序得到維護(hù)。科技的所謂“中立性”使它極易受到統(tǒng)治者的利用，得以確立其現(xiàn)實(shí)政治方向性。科技的這種工具理性特征使它只講手段不講目的，讓統(tǒng)治者用起來得心應(yīng)手。

（二）科技意識形態(tài)導(dǎo)致整個發(fā)達(dá)工業(yè)社會全方位的單向度化

馬爾庫塞對科技意識形態(tài)化的后果進(jìn)行了深入分析，指出了科技意識形態(tài)化帶來的嚴(yán)重危害，導(dǎo)致整個發(fā)達(dá)工業(yè)社會全方位的單向度化。首先，科技意識形態(tài)造成對人的壓抑和異化。馬爾庫塞指出，發(fā)達(dá)工業(yè)社會既是一個物質(zhì)極大豐富的富裕社會，同時也是一個壓抑人性的病態(tài)社會。富裕社會是表象，而病態(tài)社會才是實(shí)質(zhì)。這個病態(tài)社會實(shí)行 “本能管理”阻礙人的生活本能的發(fā)揮，把社會的需要偽裝成個人的本能需要。這個病態(tài)社會還人為制造一些“虛假的需求”以阻礙人們真實(shí)的需要，“人們似乎是為商品而生活”，人原本是商品的主人卻異化為商品的奴隸。這些需要的滿足使人感到愉快、舒服，看起來好像使人們生活得更幸福，但是這些需要不過是統(tǒng)治階級有意創(chuàng)造出來的為壓抑人而服務(wù)的產(chǎn)物，是被巧妙地強(qiáng)加于人的，是一種 “抑制性的需要”，這些需要越使人感到滿足，人的真實(shí)需要也就離人越遠(yuǎn)。

其次，科技意識形態(tài)造成了對人的攻擊。馬爾庫塞指出，發(fā)達(dá)工業(yè)社會通過強(qiáng)加一種生活方式給個人，把對人的控制和操縱深入到了心理層面，從需要和本能層面對個人進(jìn)行控制和管理。這樣一種新型控制方式，正是科技發(fā)展帶來無限物質(zhì)財富所造成的，它成功化解了人們對政治統(tǒng)治的警惕與不滿。但是這種控制方式同時也激化了社會結(jié)構(gòu)與個人心理之間早已存在的對立，導(dǎo)致本能結(jié)構(gòu)失調(diào)，人的攻擊性本能增強(qiáng)。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會，個人的自由被生產(chǎn)和消費(fèi)的非人道化取消，人性受到壓抑，敵對的情緒高漲，原本受到性本能制衡的攻擊性本能如脫韁的野馬，成為一種巨大的破壞性力量。而整個社會的功能化削弱了人們的責(zé)任感和良心，使得人在使用暴力時顯得理直氣壯。人與己、人與物之間的劇烈沖突造成了人精神上的不安。

再次，科技意識形態(tài)導(dǎo)致社會一體化。馬爾庫塞認(rèn)為，發(fā)達(dá)工業(yè)社會也可以稱為新型極權(quán)主義社會。科技的意識形態(tài)化，封閉了人的批判精神和否定意識，與社會統(tǒng)治者的思想直接同一，整個社會表現(xiàn)出高度的一體化。這樣一種高度一體化的新型極權(quán)主義社會利用科技手段普遍采用民主、正義、普選等政治運(yùn)作方式，表現(xiàn)出代表普遍利益的假象，一改過去暴力、恐怖的舊形象，實(shí)則換湯不換藥，最終目的還是為了讓人的全部活動和機(jī)能都服從統(tǒng)治的需要。人被異化為順從的奴隸，喪失了自己的歷史主體性。整個社會成功地被塑造為一個沒有反對派的封閉空間。

（三）解除科技意識形態(tài)化及其單向度的社會狀態(tài)，需要超越工具理性、呼喚新的感性、啟用人性愛欲

馬爾庫塞說：“個體的感官的解放也許是普遍解放的起點(diǎn)，甚至是基礎(chǔ)。自由的社會必須植根于嶄新的本能需求之中。”

首先，要消除科技意識形態(tài)危害就要超越工具理性。按照弗洛伊德的理論，對人的性本能的壓抑是由于物質(zhì)匱乏所造成的，人類社會永遠(yuǎn)處于物質(zhì)匱乏狀態(tài)，因而對性本能的壓抑也是永恒的。馬爾庫塞指出，隨著科技的進(jìn)步，工具理性的發(fā)展，人類改造自然的能力越來越強(qiáng)，獲取物質(zhì)財富的能力也越來越強(qiáng)，社會財富呈爆炸式增長，現(xiàn)代社會的巨大物質(zhì)財富已經(jīng)可以滿足人們的物質(zhì)需求，對性本能的壓抑也大大減輕。在此情況下，對人們性本能的繼續(xù)壓抑不過是政治統(tǒng)治的需要。社會發(fā)展與人的性本能之間的矛盾已經(jīng)有了解決的可能。弗洛伊德所謂永恒的壓抑是站不住腳的，相反還可以得出相反的結(jié)論。要化解不合理文明的壓抑必須首先樹立新的文明觀念。人們必須拋棄過度的物質(zhì)享受，過一種簡單的生活，如果人們只追求物質(zhì)享受，那么就永遠(yuǎn)是商品的奴隸。人要獲得解放就必須放棄發(fā)達(dá)社會人為制造出來的虛假需求，而滿足人的真正需要。自由的先決條件是縮短勞動時間以破壞操作原則。這雖然一定程度上會降低生活水平，但是反而會推進(jìn)自由的進(jìn)步，因?yàn)樽璧K自由、壓抑人性的勞動時間變少了。

其次，消除科技意識形態(tài)的危害需要呼喚新感性。馬爾庫塞說：“鑒于發(fā)達(dá)資本主義所實(shí)行的社會控制已達(dá)到空前的程度，即這種控制已深入到實(shí)存的本能層面和心里層面，所以，發(fā)展激進(jìn)的，非順從的感受性就具有非常重要的政治意義。同時，反抗和造反也必須于這個層面展開和進(jìn)行。”作為不同于理性的新感性能夠打破理性的霸權(quán)，重建感性與理性的關(guān)系，解除對人的壓制。新感性來源于藝術(shù)和審美。眾所周知，藝術(shù)富含想象力，對藝術(shù)的解讀是見仁見智各不相同充滿可能的，因而藝術(shù)也蘊(yùn)含了多重可能性，蘊(yùn)藏著解放的希望。“藝術(shù)作品從其內(nèi)在的邏輯結(jié)構(gòu)中，產(chǎn)生出另一種理性、另一種感性，這些理性和感性公開對抗那些滋生在統(tǒng)治的社會制度中的理性和感性。”［2］藝術(shù)源于生命的本能，反映的是人的真實(shí)需求。美是感性的感官的，它表達(dá)了愛欲對快樂原則的追求，對壓迫的反抗。藝術(shù)在激發(fā)人的創(chuàng)造潛力的同時也激發(fā)了人內(nèi)心深處被壓抑已久的反抗性和批判性。藝術(shù)的使命就是解放。藝術(shù)通過想象的新形態(tài)來與現(xiàn)實(shí)對立，變革人們的感性世界，推動現(xiàn)實(shí)的變革力量——大眾的變革意識的形成，藝術(shù)作品從自身的邏輯結(jié)構(gòu)中推演出新的理性和新的感性對抗現(xiàn)實(shí)生活中的感性和理性。

再次，化解科技意識形態(tài)化的危害需要愛欲解放。馬爾庫塞認(rèn)為，把性欲轉(zhuǎn)化為愛欲是消除科技理性對人壓迫的重要步驟。性欲是對異性身體的占有欲望，是一種局部的、短暫的快樂，有著生殖至上的狹隘性。與之相比，愛欲的內(nèi)涵要豐富得多，愛欲不僅包括性欲還包括娛樂、食欲等等，愛欲是一種整體的、長久的快樂，它是為文化所驅(qū)動的。愛欲需要不斷改善身體的機(jī)能才能維持快樂的基礎(chǔ)，為了達(dá)到目標(biāo)，愛欲還需要一系列的改造計劃把人從惡劣的環(huán)境、沉重的勞動、疾病衰老等不利條件中解放出來。愛欲解放將把人從發(fā)達(dá)工業(yè)社會的奴役中解救出來。愛欲解放需要一場全面深刻的革命，社會的邊緣人也就是所謂的“新左派”將會成為革命的領(lǐng)導(dǎo)者。

二、哈貝馬斯科技思想及其理論涵攝

哈貝馬斯認(rèn)為，在晚期資本主義社會，科技理性的無限度擴(kuò)張傷害了人類的實(shí)踐興趣，剝奪了民主，造成生活世界殖民化。科技發(fā)展必須有其限度，科技理性不能濫用，構(gòu)建交往理性十分必要。要化解科技意識形態(tài)化造成的危機(jī)就必須實(shí)現(xiàn)交往合理化，讓科技走向民主對話。

（一）科技理性已經(jīng)異化為一種新型的政治意識形態(tài)

哈貝馬斯指出，科技的巨大影響力使它被統(tǒng)治者所利用，成為一種新型意識形態(tài)，起著維護(hù)統(tǒng)治的功能。一方面，科技的意識形態(tài)化表現(xiàn)為政治活動的技術(shù)化。政治活動的關(guān)鍵在于建構(gòu)合法性，而意識形態(tài)是構(gòu)建合法性的最好武器。晚期資本主義的大背景下，科技登上了頭號生產(chǎn)力的寶座，成為破解任何難題的不二法門，科學(xué)技術(shù)的強(qiáng)大威力使得舊的“公平交換”的意識形態(tài)已經(jīng)支離破碎的晚期資本主義社會不得不尋求其幫助以重構(gòu)合法性。政治活動按照科技的規(guī)則運(yùn)行。政治傳播手段高科技化、訊息化。政治組織、政治操作技術(shù)模式化。民主政治被技術(shù)規(guī)約為普選制這一機(jī)械的形式。科學(xué)技術(shù)還導(dǎo)致了所謂政治科學(xué)的誕生。另一方面，科技的意識形態(tài)化表現(xiàn)為對遠(yuǎn)離政治的群眾進(jìn)行意識侵占。科技意識形態(tài)無孔不入，每個人、每個領(lǐng)域都不能擺脫其控制。科學(xué)技術(shù)宰制著大眾意識形態(tài)，使其認(rèn)同現(xiàn)存的政治秩序。科技意識形態(tài)對人的控制顯得天然合理，沒法反抗。哈貝馬斯認(rèn)為，社會生活的常態(tài)應(yīng)該是文化生活，人們依靠互相理解來進(jìn)行社會組織活動，依靠交流對話來調(diào)整社會關(guān)系。現(xiàn)在科學(xué)技術(shù)的模式被照搬到社會生活中，成為唯一的標(biāo)準(zhǔn)，把社會由生活世界變成了以科技為中心的系統(tǒng)。正是由于“技術(shù)統(tǒng)治的意識同以往的一切意識形態(tài)相比較，‘意識形態(tài)性較少’”［3］所以科技意識形態(tài)征服生活世界這一過程兵不血刃、非常順利。

（二）科技意識形態(tài)致使生活世界殖民化

生活世界殖民化，是哈貝馬斯提出的一個獨(dú)有概念，指的是系統(tǒng)對生活世界的入侵。原本只屬于社會子系統(tǒng)的目的合理性模式不恰當(dāng)?shù)匾浦驳缴钍澜缰校钍澜绫还ぞ呃硇郧终迹粘Ｉ顚?shí)踐也被目的合理性模式扭曲或物化，結(jié)果導(dǎo)致“人的自我物化代替了人對社會生活世界所作的文化上既定的自我理解。”

人類社會發(fā)展到資本主義時代，社會整體系統(tǒng)逐漸分化，金錢和權(quán)力已成為經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)和政治子系統(tǒng)的運(yùn)行媒介。與此同時，私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域也從生活世界中分離出來。私人領(lǐng)域以家庭為核心，主體的獨(dú)立與自由是其精神實(shí)質(zhì)；公共領(lǐng)域則是指文化事業(yè)、大眾傳媒等，它的主要目標(biāo)是進(jìn)行精神的再生產(chǎn)和憑借政治參與來實(shí)現(xiàn)社會整合。在資本主義發(fā)展的早期，國家與社會各自獨(dú)立運(yùn)行互不干涉，生活世界與系統(tǒng)之間和諧相處，維持著一種良好的平衡狀態(tài)。但是，時至晚期資本主義社會，由于經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)危機(jī)不斷，為了維護(hù)整個社會的運(yùn)行，國家開始對經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)進(jìn)行干預(yù)，于是原本互不干涉的國家和社會混在一起，國家與社會雙向互動都朝著對方的方向發(fā)展，不僅系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)被破壞了，而且生活世界與系統(tǒng)之間也出現(xiàn)失衡。

因?yàn)槭艿缴鐣酉到y(tǒng)的入侵，所以生活世界整合社會的功效降低，帶來一系列后果：商品經(jīng)濟(jì)和虛假需求左右著私人生活；對統(tǒng)治的盲從也消弭了大眾的政治參與自由；專家的意見取代了日常生活實(shí)踐中普通大眾的自由討論；民主簡化為一種純粹的形式；文化的再生產(chǎn)淪為商品的生產(chǎn)，文化產(chǎn)品成為可以被大規(guī)模復(fù)制的普通商品，原本具有的特殊人文內(nèi)涵喪失殆盡。由于利益集團(tuán)掌握了大眾傳媒，國家也就掌握了公共領(lǐng)域的話語權(quán)，把公共輿論變成自己利益需求的傳聲筒，向群眾傾銷自己的政策。如此一來，社會權(quán)力和制度限定了人們之間的交往行為，金錢和權(quán)力代替了語言成為溝通媒介，本來是應(yīng)該通過語言溝通達(dá)成共識的整合方式被變?yōu)閳蟪昱c懲罰的拙劣手段，而人作為交往的主體也喪失了其主體性而淪為為實(shí)現(xiàn)特殊目的使用的工具和手段。

（三）解除科技意識形態(tài)化及其后果，要求借助交往理性，構(gòu)建社會制度框架與技術(shù)系統(tǒng)，并確立相應(yīng)的規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)

為了消除科技意識形態(tài)化帶來的危害，哈貝馬斯認(rèn)為首先要在勞動與相互作用的嶄新框架中重新理解科學(xué)技術(shù)，把它看成既是一種合目的的工具性手段，又是一種合目的的理性行為規(guī)則系統(tǒng)，同時對科技的手段和規(guī)則體系進(jìn)行分析與構(gòu)建。這項(xiàng)分析的前提是區(qū)分制度框架與技術(shù)系統(tǒng)。制度框架是進(jìn)行統(tǒng)治的權(quán)力體系，也是進(jìn)行文化傳承的體系，它的結(jié)構(gòu)變化很緩慢；而技術(shù)系統(tǒng)的發(fā)展遵循的是合目的的理性活動規(guī)則，變化很快。制度框架被技術(shù)系統(tǒng)拖著走，其中的歷史文化因素就消失了，反思缺位了，制度與文化斷裂了。技術(shù)與實(shí)踐的界限消失了，這是晚期資本主義社會里科技進(jìn)步最明顯的實(shí)踐后果。哈貝馬斯認(rèn)為，要化解晚期資本主義社會中科技意識形態(tài)化帶來的危機(jī)就必須實(shí)現(xiàn)交往合理化，建立一套依靠語言進(jìn)行交流的交往規(guī)則，將科技理性置于交往理性的規(guī)范之下。讓工具理性與價值理性各得其所，互不侵犯。交往合理化是實(shí)現(xiàn)人類自由、解放、平等、公正的關(guān)鍵所在，沒有交往合理化的實(shí)現(xiàn)，工具理性的肆虐就不會停止，而交往合理化的實(shí)現(xiàn)關(guān)鍵在于語言。

首先，要用合適的語言進(jìn)行對話和交流。哈貝馬斯對交往行為的有效性問題進(jìn)行了研究，建立了“普遍語用學(xué)”，解答了什么是對話交流的合適語言這一問題。普遍語用學(xué)研究的是人的交往能力，探討人們怎樣在語言的基礎(chǔ)上溝通理解達(dá)成共識，它的基礎(chǔ)分析單位是言說行為。普遍語用學(xué)的分析主要是探究語言主體相互關(guān)系的形成。這樣一來，僅僅具有語言能力對于進(jìn)行交往行為是不夠的，還要有建立交往關(guān)系的能力。只有能讓當(dāng)事雙方都進(jìn)入到互相認(rèn)同的人際關(guān)系中的言語行為才是成功的言語行為。言語有效性的基礎(chǔ)有四條。其一，語言必須符合語法，且言語的雙方都可以理解，這是要求語言的可理解性。其二，語言表達(dá)的內(nèi)容是真實(shí)的，語言表達(dá)出的是可理解的東西，并且真實(shí)存在，這是要求語言的真實(shí)性。其三，說話的人表達(dá)要真誠，讓聽者能夠相信，這是要求語言的真誠性。其四，語言必須合乎社會的規(guī)范，利于聽眾接受從而在公認(rèn)的規(guī)范下達(dá)成共識，這是要求語言的正確性。這四個條件對于有效性言語行為缺一不可，缺少了其中任何一條，言語行為的有效性就不能成立。每個具備交往能力的個人在交往行為中都能使自己的語言達(dá)到這四點(diǎn)要求。同時也要看到，言語的這四種要求地位并不是平等的，其中后三種要求才是主要的，而第一種要求是次要的。

其次，確立共同的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)。哈貝馬斯認(rèn)為，為了建立良好的社會秩序，必須確立共同的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)。關(guān)于共同規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)的確立，哈貝馬斯提出了兩條商談討論規(guī)則，一個就是普遍化原則，另一個是話語原則。普遍化原則認(rèn)為，只有當(dāng)規(guī)范實(shí)行的影響被所有與其利害相關(guān)的人接受，這個規(guī)范才是有效的。規(guī)范的普遍性只有通過社會實(shí)踐才能得到檢驗(yàn)，每個參與者都要站在他者的立場以確證規(guī)范是否被所有人接受。規(guī)范只有得到人們的同意才能生效，而這些人必須是有利害相關(guān)的、且有能力參與實(shí)踐話語的人，這就是話語原則。［4］當(dāng)人們的意見發(fā)生分歧時，就應(yīng)該展開充分的討論。這一討論應(yīng)該是自由、平等的，每個參與者都要自覺地拋棄權(quán)力和暴力的使用，人人都有求真之心和追求真理的渴望。人人都必須遵守通過話語共識而發(fā)展起來的規(guī)則。這個規(guī)則就是主體間互相承認(rèn)、互相尊重的互主體性。

再次，建立話語民主的社會。所謂話語民主的社會就是一個公共領(lǐng)域可以發(fā)揮一定作用的社會，市民社會與國家之間保持一定的張力，民眾可以通過公共輿論發(fā)表自己的意見，影響政府的行為，參與國家事務(wù)。政治生活的指導(dǎo)原則是交往理性而不是工具理性。生活世界得到解放。話語民主能夠?qū)倭朋w系形成制約。話語民主社會建立的前提是用憲法保證人民的權(quán)利，形成政治權(quán)利的分工。

三、哈貝馬斯科技思想實(shí)現(xiàn)了對馬爾庫塞科技意識形態(tài)化的理論拓展

作為法蘭克福學(xué)派的第三代領(lǐng)軍人物，哈貝馬斯與馬爾庫塞的科技意識形態(tài)批判一脈相承，在《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》中，哈貝馬斯明確從馬爾庫塞的觀點(diǎn)出發(fā)來建構(gòu)自己對于科技意識形態(tài)的批判框架。關(guān)于馬爾庫塞與哈貝馬斯科技意識形態(tài)批判思想的比較分析一直是學(xué)術(shù)界的重要議題。著名技術(shù)哲學(xué)家芬伯格指出：“馬爾庫塞和哈貝馬斯在技術(shù)方面的爭論標(biāo)志著法蘭克福學(xué)派歷史上的一個重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。”

（一）馬爾庫塞與哈貝馬斯科技意識形態(tài)的同一性

首先，馬爾庫塞與哈貝馬斯都看到了科學(xué)技術(shù)的巨大社會推動力及其意識形態(tài)化傾向。馬爾庫塞和哈貝馬斯都指出，科學(xué)技術(shù)發(fā)展為資本主義社會創(chuàng)造了一個輝煌的物質(zhì)文明，對于滿足人類的基本生活需要起到了至關(guān)重要的作用，人們在物質(zhì)上生活得非常幸福。馬爾庫塞指出，科學(xué)技術(shù)使發(fā)達(dá)工業(yè)社會變?yōu)楦辉Ｉ鐣藗兊奈镔|(zhì)享受是前所未有的豐富多彩。人們的基本物質(zhì)生活需求得到極大滿足，整個社會陶醉在物欲的享樂之中。哈貝馬斯也看到，科技的發(fā)展使社會財富爆炸式增長，社會產(chǎn)品甚至出現(xiàn)大量的剩余。現(xiàn)代科技已經(jīng)成為 “第一位的生產(chǎn)力”。 馬爾庫塞與哈貝馬斯都看到，正是因?yàn)榭萍嫉木薮笥绊懥κ顾蔀橐环N新的意識形態(tài)。馬爾庫塞指出，科學(xué)技術(shù)的中立只是一種幻象，實(shí)際上在發(fā)達(dá)工業(yè)社會它是一種社會控制的新形式，在政治上文化上造就了一個全面一體化的社會。工具理性讓人們失去了否定意識，一味地順從于現(xiàn)實(shí)。哈貝馬斯則深入探討了科技意識形態(tài)的根源、特征。科學(xué)技術(shù)意識形態(tài)在現(xiàn)代社會代替了舊的公平交換意識成為新的合法性的來源。相比于舊的“公平交換”的意識形態(tài)，科技意識形態(tài)作用更大、辯護(hù)性更強(qiáng)、更加難以抗拒。

其次，馬爾庫塞與哈貝馬斯都看到了科技意識形態(tài)化對人的壓抑與桎梏。馬爾庫塞指出，科技意識形態(tài)化扭轉(zhuǎn)了科技發(fā)展的方向，本該帶來自由解放的科技發(fā)展，反而加深了對人的統(tǒng)治和奴役。科技發(fā)展為現(xiàn)行統(tǒng)治服務(wù)，使這種統(tǒng)治對人的壓抑顯得合情合理，讓人們失去了反抗的可能。物質(zhì)富裕的人們生活在精神的沙漠里，痛苦萬狀求出不得。哈貝馬斯指出，科技意識形態(tài)化造成工具理性的肆虐，把科學(xué)技術(shù)的活動模式不恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用到社會文化生活領(lǐng)域，導(dǎo)致生活世界的殖民化，文化的失落。科技向意識形態(tài)的發(fā)展破壞了民主，鼓吹專制，為少數(shù)人精英統(tǒng)治辯護(hù)，欺騙大眾放棄民主權(quán)力，把所謂的科學(xué)管理奉為圭臬，希望以之來代替民主。

最后，馬爾庫塞與哈貝馬斯都指出了一條解除科技異化之辦法，都希冀通過扭轉(zhuǎn)科技發(fā)展方向，使之重回造福人類之路。他們都提出了科技解放的前景，試圖解決現(xiàn)代資本主義社會的這一難題。他們都認(rèn)為科技意識形態(tài)化危害是可以避免的。馬爾庫塞認(rèn)為，用新理性超越工具理性，用新感性解放人的潛能，用愛欲解放實(shí)現(xiàn)社會革命，科技意識形態(tài)危害是可以避免的，科技可以被引導(dǎo)到一條促進(jìn)人類解放的正確道路上來。哈貝馬斯認(rèn)為，工具理性規(guī)則的濫用導(dǎo)致生活世界的殖民化，實(shí)行交往合理化讓工具理性規(guī)則回到它自己的界限以內(nèi)，將勞動與相互作用進(jìn)行區(qū)分，科技意識形態(tài)的危害是可以避免的，在人文理性的規(guī)范下科技可以為人類造福。他們的主張都有不同程度的烏托邦性質(zhì)。

（二）哈貝馬斯科技思想對馬爾庫塞科技意識形態(tài)思想的理論拓展

首先，哈貝馬斯科技思想實(shí)現(xiàn)了對“科技意識形態(tài)化”概念的理論延伸。馬爾庫塞從批判技術(shù)中立論入手，指出技術(shù)并不是中立的，而是具有意識形態(tài)屬性。在現(xiàn)代工業(yè)社會，科學(xué)技術(shù)成為統(tǒng)治機(jī)器的一部分，通過制造對虛假需求的滿足以馴化人的自由意識和反抗意志，把人變成順民，從心理結(jié)構(gòu)上認(rèn)同統(tǒng)治，在社會結(jié)構(gòu)上與統(tǒng)治體制合而為一。人們的反抗精神被消解于無形，整個社會是一個高度一體化的極權(quán)社會。哈貝馬斯則是從自由資本主義“公平交換”的意識形態(tài)神話破滅入手，指出舊的意識形態(tài)破滅，需要新的意識形態(tài)作為晚期資本主義社會的合法性論證。科技的巨大威力使得統(tǒng)治者不得不借助于其幫助以重塑意識形態(tài)。科技意識形態(tài)具有以往意識形態(tài)不及的無孔不入的巨大影響力，使人無法逃避。

其次，于科技異化后果的認(rèn)識，哈貝馬斯科技思想實(shí)現(xiàn)了從馬爾庫塞人性異化到社會結(jié)構(gòu)異化的理論轉(zhuǎn)化。馬爾庫塞從弗洛伊德的理論出發(fā)，揭示了科技意識形態(tài)對人的性本能的壓制和對人的本能結(jié)構(gòu)的破壞，導(dǎo)致人性的異化，沖突與暴力成為人的病態(tài)表現(xiàn)。馬爾庫塞又從馬克思主義異化理論出發(fā)，指出了科技意識形態(tài)對人的異化，導(dǎo)致人為商品而活這一特殊的物化狀態(tài)。［5］整個社會出現(xiàn)一體化的狀態(tài)，極權(quán)統(tǒng)治消滅了反對派。哈貝馬斯從社會學(xué)角度出發(fā)，把社會結(jié)構(gòu)分為系統(tǒng)和生活世界，揭示了科技意識形態(tài)化導(dǎo)致的社會結(jié)構(gòu)沖突，生活世界被系統(tǒng)侵占，人的文化世界失落為金錢與權(quán)力的爭斗場，民主自由被技術(shù)精英統(tǒng)治代替。

最后，哈貝馬斯科技思想實(shí)現(xiàn)了對科技異化治理機(jī)制社會結(jié)構(gòu)層面的理論構(gòu)建。馬爾庫塞與哈貝馬斯對于消除科技意識形態(tài)危害采用的手段和依靠的力量不同。馬爾庫塞寄希望于審美解放，審美作為對人的性本能的一種升華，可以有效地化解科技意識形態(tài)造成的本能結(jié)構(gòu)失調(diào)，綻放自由解放的無限魅力。同時，作為一種蘊(yùn)藏多種可能的理性形式，審美也孕育著解放的邏輯，有助于打破單向度的思維狀態(tài)。從解放的主體來說，馬爾庫塞認(rèn)為，過去的革命力量如工人、知識分子都已經(jīng)被資產(chǎn)階級的物質(zhì)利益收買了，失去了革命性，現(xiàn)在要革命必須依靠新的力量，也就是由社會邊緣人組成的“新左派”。哈貝馬斯則寄希望于交往理性，認(rèn)為科技意識形態(tài)所代表的工具理性的發(fā)展已經(jīng)嚴(yán)重超出了應(yīng)有的范圍，必須開展民主對話，用交往理性恢復(fù)其本來界域。科技要成為解放的力量必須依靠科技工作者，要重建民主與對話，讓科技工作者的工作由民主與對話來決定。［6］

［1］馬爾庫塞.單向度的人［M］.上海：上海譯文出版社，2008：6.

［2］張三元.關(guān)于馬克思主義哲學(xué)形態(tài)的幾個問題［J］.理論探討，2013，（01）：78－82.

［3］ 哈貝馬斯.作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)［M］.上海：學(xué)林出版社，1999：69.

［4］張青衛(wèi).論社會科學(xué)的兩類研究范式［J］.湖南社會科學(xué)，2013，（03）：12－16.

［5］劉倉.毛澤東對馬克思主義意識形態(tài)理論的繼承和發(fā)展［J］.毛澤東研究，2014，（03）：4－14.

［6］佘雙好.當(dāng)前意識形態(tài)領(lǐng)域值得關(guān)注的觀點(diǎn)及發(fā)展特點(diǎn)分析［J］.毛澤東研究，2014，（01）：69－74.

（責(zé)任編輯 秋 實(shí)）