論孔子“為仁由己”思想的道德價值

宣云鳳 江 學

（1．江蘇省委宣傳部，南京 210013；2．河海大學，南京 210098）

“為仁由己”思想是孔子提出的，載于《論語·顏淵》。 孔子說：“為仁由己，而由人乎哉？ ”［1］172“為仁由己”不僅突出了孔子仁學思想在實踐層面的要求，同時它還強調了道德主體內在的主動性、獨立性和能動性，即強調了進德修業的自主、自覺、自為。另外，“為仁”的目的并不局限于“修己”，還需要進一步向外擴展，推己及人，達到“天下歸仁”的崇高境界。因此，我們要正確把握“為仁由己”思想的道德價值，以便在當下的各項道德活動中更好地借鑒。

一、“為仁由己”思想的道德認知價值

自孔子創立儒學以來，“仁”便是儒家思想的核心內容，更是儒家圣哲先賢的道德理想。朱熹在解釋“仁”時說：“仁者，本心之全德。 ”［2］馮友蘭也認為“仁”在大多時候“泛指人的所有德性”［3］。可見，“仁”屬于道德范疇。然而，在儒家那里，“仁”并不是簡單地屬于道德范疇。孔子說：“一日克己復禮，天下歸仁焉。”［1］172“天下歸仁”就突顯出“仁”是儒家道德的最高境界。

孔子所處的時代，“禮崩樂壞”。即使身處亂世，孔子依然“以仁為己任”，守死善道，以至終身堅守不渝。他的一生非常重視個人的道德修養，并強調“為仁”的關鍵在于“由己”。對美德自覺自愿地推崇和信仰，能夠喚醒人的道德主體意識，促進人們對自身價值的確認，激發和調動道德修養的自覺性和主動性，進而不斷提升道德認知水平和道德品質。

首先，道德認知的基礎是把握道德的內涵。道德是指用以調節人與人之間利益關系的行為規范。 子曰：“放于利而行，多怨。 ”［1］52孔子認為如果每個人所思所為都是利字當頭，那么人與人之間必然沖突不斷；相反，如果人們能夠做到“克己復禮”，在不會對他人、社會造成損害的前提下，在符合道德和道義的范圍內合理地追求個人利益，就會形成和諧的社會氛圍和人際關系。因此，“為仁由己”思想能夠幫助我們把握道德的精髓，正確認識和處理人與人之間、個人與集體之間、人與社會之間的利益關系。

其次，道德認知的途徑是內化道德規范。孔子說：“不知禮，無以立也。 ”［1］294在孔子的心目中，禮是人生一切行為的規范。不懂得道德規范，便失去了立足社會的依據。孔子認為“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”［1］111，人的行為依禮而行則中規中矩，不由禮則百病叢生。可見，道德規范在人們的生活中起著重要的調節作用。 然而“好仁不好學，其弊也愚”［1］257，明知道德規范的重要性，卻不學習禮儀規范就會流于愚蠢。所以，提升道德修養不僅是一個“禮”的他律過程，更是自愿認可、主動吸收、積極內化道德規范的道德自律過程。“為仁由己”思想啟迪我們要自覺認可社會的核心價值觀，主動學習和吸收最根本的道德規范，將其內化為自己的道德行為準則，以此來正確指導自己的道德實踐活動。

再次，道德認知的境界是培養道德信仰。孔子認為“為仁”是建立在對道德理想高度信仰基礎之上的。他在談及選擇居住環境和做人的道理時說：“里，仁為美。”［1］48這相對來說是一種感性認知，即在感覺上喜歡和選擇善人善事、良好的社會風氣和民情習俗。當談及個人道德修養時，他說：“驥不稱其力，稱其德也。 ”［1］217孔子以千里馬喻有才干的人，有才干的人值得稱贊的不是他的能力，而是他的美德。子曰：“人而不仁，如禮何？ 人而不仁，如樂何？ ”［1］33一個沒有良好德行的人即使多才多藝又有什么用呢？所以，我們不能停留在喜歡道德上，還要主動學習和踐行道德。子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。 ”［1］15孔子認為不僅是個人修養，在治國為政方面同樣是以德為先。從感性的喜好到理性的推崇，無不體現了孔子對道德的崇高信仰。因此，“為仁由己”思想引導我們正確認識道德的價值，努力將自身的情感、智慧、意志道德化，自覺培養和樹立起自身的道德信仰，由此我們的一切道德認知和行為才能保持正確的方向。

最后，道德認知的關鍵是挖掘道德主體的價值。“由己”一方面強調了個人在道德修養過程中主體的自由和價值，明確了“‘為仁’的對象是要求自己而不是要求別人，所以，個人在成己成物的過程中，要依靠自己而不是外在的力量”［4］84。 突出“依靠自己的力量”并不是要否認社會道德規范的他律作用，關鍵是強調主體內心的自覺，即追求從被動地遵守道德規范轉變為形成內心強烈的道德需要。

子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”［1］105可見，在進德修業的過程中，主體的自覺和能動的重要性。 孔子曾說：“性，相近也；習，相遠也。 ”［1］253雖然他沒有直接道出人性的善惡，但他認為人先天的素質是相差無幾的，只有通過后天的努力，積極主動地修習仁德，才能提升自己的道德素養。 “人能弘道，非道弘人。 ”［1］235只有作為主體的人主動修養道德，不斷提升道德素養，才能將道德發揚光大，而不是被動地等著道德來廓大人。由此可見，“自覺和主動體現了‘為仁’中的主體性價值，是對行為主體自身價值的確認，說明了人具有自我完善的能力”［4］84。

二、“為仁由己”思想的道德實踐價值

“道德認知是道德品質形成的基礎，沒有良好的道德認知就不會有優秀的道德品質，但是僅有道德認知還不能自然而然地轉化為道德行為，這就需要在具體的實踐中將良好的道德認識內化為自身的良好道德行為。”［5］也只有在實踐過程中通過親身的體認和感悟，我們才能不斷更新已有的道德認識，進一步深化道德情感和強化道德意志。

“為仁由己”思想不僅強調了道德主體的自覺性和主動性，同時它也突出了孔子仁學思想在實踐層面的要求。它包含了豐富的道德實踐內容，例如“修己愛人”、“克己復禮”、“推己及人”等等，這些都對我們的道德實踐活動具有十分寶貴的借鑒價值。

首先，“為仁”的前提是“修己愛人”。當樊遲問及何為“仁”時，孔子直接回答說：“愛人。”個人在“為仁”的過程中首先要做到“愛人”。孔子所講的“愛人”不僅僅是一種情感體驗，更是一種“濟眾”、“施道”的社會道德實踐。如果一個人連“愛人”的心胸都沒有，又何談提升自己的道德修養，遑論“濟眾”、“施道”。 然而，“仁”的根本在于孝悌，所以“愛人”便始于“愛親”。其中，“愛父母”主要體現在“孝”道上。孔子認為“孝”包含三層意思：一是孝養父母必須敬。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別？”［1］19在孔子看來，只供養父母還不能算是孝，真正的孝，必須是敬養。二是不讓父母為自己的行為擔憂。孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”［1］19言下之意，就是說除疾病外，一切不讓父母擔憂。即個人要為自己的行為負責，不做使父母擔憂的事，自覺立志于立身修道，行善事，弘善德。三是必須維護父母的聲譽。孟懿子問孝，子曰：“無違。”即“生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮”［1］18。 孔子認為父母在世時，盡量不要違逆父母的意愿，如果我們覺得父母有什么不對的地方，也要合理地婉言相諫。父母去世后，必須按禮法安葬、祭祀。總之，我們要時時注意維護父母的名聲，為父母爭光。“愛兄弟”則表現為“悌”。孔子所講的“悌”并不是單方面的指敬愛兄長，它既要求幼從長，也要求長護幼。就是說兄要像兄，弟要像弟，兄弟之間要有“長幼之節”。

孔子認為“愛人”始于“孝悌”，卻不終于“愛親”，它還必須由家庭擴展到社會，即要“泛愛眾”。這里的 “泛愛眾”不僅要求我們發自內心地 “親親”、“愛人”，還要求我們積極地付諸行動，努力做到 “修己以安百姓”［1］221、“博施于民而能濟眾”［1］90。其一，我們必須以“修己”為前提。如果自身缺乏良好的道德修養和高度的社會責任意識，何談 “愛人”、“濟眾”。其二，我們要在物質上盡可能廣泛地給人民好處，幫助百姓生活得很好。其三，我們還要在百姓間廣泛地弘揚“仁道”，教授他們“為仁之方”，激勵他們立身修道，以促進社會的和諧安定。所以，“愛人”是一個個人逐漸融入社會、服務社會的過程，它的著力點在于其社會性，體現的是道德主體高度的社會責任感和歷史使命感。

其次，“為仁”的方法是“克己復禮”。孔子認為若想實現“仁”，還要學會控制自己的言行、私欲，使其始終保持在道德和道義的范圍內，也即“克己復禮為仁”。其中，控制自己的言行主要是指道德主體要時刻做到忠實守信，言行一致，表里如一。孔子的道德修養觀尤其重視表里如一，且他所強調的表里如一主要包含兩個境界。第一個也是最基本的境界，必須做到言行一致，忠實篤信。子曰：“其言之不怍，則為之也難。 ”［1］212意思是指說話大言不慚，那么要做到也就困難。孔子認為君子以言過其行為可恥。夸夸其談、光說不練是極不可取的。因而，孔子主張個人在道德修養過程中要時刻記得“言忠信，行篤敬”［1］226，努力做到謹言慎行、言出必行。第二個境界，則是要追求“文質彬彬”。孔子認為“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”［1］85。 我們也許可以說“質”是內在美，“文”是外在美，當然這里的“外在美”并不是指人容顏的美麗，而是指人儀表、言行的優雅大方。《詩經·齊風·盧令》曰：“其人美且仁。”假設一個人滿腹經綸，卻蓬頭垢面、不修邊幅，不同樣很令人遺憾嗎！因此，要實現仁德，不僅要做到言行一致，還要追求文質彬彬。一個人只有內心充滿仁德，言行一致，儀文優雅，內外兼美，方可稱其為君子。

控制私欲主要是指道德主體在面對自身欲望和外在誘惑時要側重修己求仁。孔子并不主張否定和消極對待一切欲望，關鍵在于要合理地追求欲望。子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。 ”［1］49“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“不義而富且貴，于我如浮云。 ”［1］97－99所以，“克己”并不是“滅人欲”，而是包含了三方面的內容：一是“要把欲望控制在合乎‘仁’的范圍內。二是要將欲求作為積極入世的動力，激勵自己成為‘仁’道的體現者、傳承者和弘揚者。 ”［6］45正如孔子對子貢是否賣玉的問題，回答說：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也！”［1］128話急而意決，透露出了孔子救世的熱切衷腸。三是要做到“知足常樂”，做欲望的主人。孔子非常欣賞顏回的安貧樂道，他稱贊顏回說：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。 賢哉回也！ ”［1］82所以，因為知足，功名利祿就構不成對人的誘惑；因為知足，人也就不會受欲望的驅使而患得患失。只有這樣，人才能保持自主性，人格才能真正獨立。

最后，“為仁”的目的是“推己及人”。即孔子所強調的“忠恕”之道，它包涵了兩層含義：“一是‘為仁’在于‘忠’，由忠于己進而忠于人，‘己欲立而立人，己欲達而達人’（《雍也》）；二是終身不違仁在于‘恕’，‘己所不欲，勿施于人’（《衛靈公》）。 ”［6］45

孔子認為對于自己不喜歡的事，也不要強加于他人身上。只要我們將心比心，設身處地為別人著想，把別人當自己看待，就能做到恕。這話說起來容易，做起來卻很難。因為，人如果控制不了自己的私心，就容易變得自私自利，哪還能顧及他人的感受！由此看來，“律己”實在就是實行“恕”道的一種方法。我們只有先控制住自己的知、情、意、行，時刻保持自覺自律，才有可能做到“己所不欲，勿施于人”。一是，“律己”以敬。“敬”體現的是一種思想專一、行為負責的精神。樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”［1］194孔子教育弟子無論何時何地，言行舉止都要端莊有禮；在外做事應該一絲不茍，認真嚴謹；待人接物，務必誠懇、忠厚，不可華而不實。二是，“律己”合禮。子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。 ”［1］172即要求我們謹言慎行，一切依禮而行。三是，“律己”有恒。偶爾的“為仁”、“律己”一點也不足為奇，可是要做到終身不違“仁”就著實讓人敬佩。 所以，“為仁”、“律己”關鍵在于持之以恒。子曰：“譬如為山，未成一簣；止，吾止也！ 譬如平地，雖覆一簣；進，吾往也！ ”［1］131如果立志成仁，便要堅守初衷，決不動搖，持之以恒。四是，“律己”寬人。一要胸懷坦蕩，二要在與人交往中要尊重他人的意見和選擇，善待他人。子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。 ”［1］131

推己及人并不局限于“律己”，它的真正價值在一個“推”字上，即孔子所講的“立人”。孔子提倡自己立身修德，也要讓別人立身修德；自己通達事理，也要讓別人通達事理。子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”［1］179君子修己利人，心胸坦蕩，故常成人之美；小人自私自利，心胸狹窄，故常成人之惡。可見，“立人”一是要“存仁”，努力培養自己高尚的美德。二是，“立人”還需“愛人”。子曰：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。 ”［1］4所以，“立人”不僅要愛自己的親人，還要由己及人、由近及遠逐漸擴大愛的范圍，廣泛地愛眾人。三是，“立人”就要“助人”。曾有一名難說話的互鄉人來向孔子求學，孔子欣然接納了他。面對弟子們的不解，孔子說：“人潔己以進，與其潔也，不保其往也。 ”［1］104對于一個想要求仁的人，我們只要稱贊他想要向善的心，并幫助他上進，不該讓他自甘墮落，至于他過去怎么樣我們不必管。當我們有能力幫助別人時，絕不能袖手旁觀。要時刻謹記“勿以善小而不為”！四是，“立人”必須“施仁”。推己及人是以個體修身為基點而以社會修道為指歸的，其最終目的是社會的和諧安定，世界的和平大同。因而，孔子主張“有教無類”、“當仁，不讓于師”［1］237－238，即要自覺承擔起社會責任，廣泛地推行“仁道”。孔子一生“誨人不倦”［1］93，追求“老者安之，朋友信之，少者懷之”［1］73的偉大理想，希望普天之下的人都能求仁修道，最終實現“天下歸仁”的太平盛世。

三、“為仁由己”思想的道德評價價值

道德實踐的過程是人們道德認知明朗化、道德情感深化和道德意志強化的過程，也是道德認識證實和外化的過程。但是，我們的認識和道德活動并不止于道德實踐，它還需要我們對自己或他人的行為進行分析、評價和反思，糾正錯誤的認識，形成新的正確觀念，以更好地指導我們的道德實踐。“在現實生活中，道德評價主要是通過社會輿論和內心信念兩種基本方式——社會評價和自我評價來進行的。”［7］

“為仁由己“思想主張以人的內心信念為基點，依據社會的道德標準，經常對自己的行為進行自我分析、自我評價和自我反思，有則改之無則加勉。同時，它還主張自覺認同社會評價，以更好地發揮社會輿論對于人們世界觀、人生觀和價值觀的正確引導作用，提高人們的精神境界，形成良好的社會風氣。

首先，個人要依據一定的社會道德標準，對自己或他人的行為客觀評價。《論語·子罕》：“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。 ”［1］124這句話的意思是，孔子杜絕四種弊病：不懸空揣測，不絕對肯定，不拘泥固執，不唯我獨是。然要杜絕“意”、“必”、“固”、“我”這四種毛病，不能靠外界的力量，而是全憑自己的自覺和努力。因此，我們要作出客觀正確的道德評價，就必須：

一要自覺認可和學習社會道德準則，勤知而不臆測。只有不斷積累和豐富自己的道德知識，才能在道德評價過程中克服主觀、臆測的缺點。子曰：“君子不器。 ”［1］23即君子無論是做學問還是從政，都應該博學而才能廣泛，且要海納百川，胸襟寬廣，不要像器皿一樣處處受限制。

二要與時俱進，變通而不武斷。子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。 ”［1］51客觀事物是處在變化之中的，社會的道德規范和道德準則也是隨時代而不斷改變的，所以我們就應該學會靈活變通，適時適地適人適事合理地進行道德評價。

三要全面分析，謙虛而不固執。無論知識多高，我們都要承認個人的局限性。孔子認為“三人行，必有我師”［1］101，所以，我們在進行道德評價時，要盡量全面分析，集思廣益，善于從別人的意見和經驗中提取“精華”，修正自己的意見或看法。

四要平等待人，自知而不自我。我們在進行道德評價時，不能只顧個人利益，而應從他人、集體或社會的利益出發，進行客觀分析和正確評價。同時，我們更不能自以為是。孔子覺得顏回比自己更接近仁德境界，子貢比自己更善于辯論，子路比自己更勇敢。所以，我們為人要有自知之明，不能僅憑自己的喜好和標準來進行道德評價。

其次，要學會自我反省，面對過錯，要自覺尋求內因并加以改正。當個人嚴格依據社會道德標準進行自我評價后，如果呈現的結果較好，他就會自然地產生滿足感，并以此激勵自己追求更高的道德目標。反是，人們的態度往往不盡相同。以我們社會中存在的湊夠一撮人就可隨時過馬路的現象為例，當面對質疑時，有的人根本不以為然，已然將其視為正當行為。有的人則直接將責任推給他人或社會，卻很少有人反躬自省，不再違反交通規則。由此可見，自我評價的關鍵就在于“自省”。

在儒家那里，自省主要是從兩個方面進行的。一方面是對照他人反省自身。子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。 ”［1］54“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”［1］101孔子認為見到賢德的人就要將其視為榜樣，并以此激勵自己努力趕上；見到德行不好的人則應將其視為反面教材，并學會吸取教訓，不要重蹈覆轍。然而“人無完人，金無足赤”，所以，孔子認為我們身邊的人，都有可以學習、借鑒的地方。當我們看到別人的優點和良好的品德行為時，就要虛心向別人學習；看到別人的缺點和不好的行為時，也要向內找找自己是否也有相同的錯誤或類似的行為，若有則改之。

另一方面是對自己的所作所為進行反思反省。曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”［1］4可見，“內省”最務實的方法就是針對自己的一言一行、一舉一動加以反省，精益求精。且，“內省”的一個重要表現就是改過。《左傳·宣公二年》有云：“人誰無過，過而能改，善莫大焉。”子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”［1］74改過的第一步是端正認錯的態度。只有深刻自省、明析不足，改正錯誤才有了可能。但是“過而不改，是謂過矣”［1］235，所以，改過的第二步便是勇于改正它。 “小人之過也必文”［1］280，可是“君子之過也，如日月之食焉；過也，人皆見之；更也，人皆仰之”［1］284。 最后，我們還要努力追求改過的更高境界——“不二過”。

最后，個人要自覺認同社會評價，將道德的自我評價與社會評價統一起來。有子曰：“禮之用，和為貴。 先王之道，斯為美。”［1］10孔門認為一切典章制度和行為規范的推行和應用，目的都是為了求得社會的和諧。社會輿論作為社會成員思想道德的向導，充分體現并傳播了社會的根本道德準則，所以社會評價的作用也就相當于這里的“禮之用”。個人“為仁”、“修己”的最終目標也是為了服務社會，促進社會的安定和諧。因此，個人必須承擔起社會責任，自覺認同和遵從道德的社會評價，時刻將集體、社會和國家的利益擺在首位。但是“小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也”［1］10。孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的“和”并不是無原則的調和，這是有其合理性的。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。 ”［1］10這里的“和而不同”包含兩層含義：一方面它強調的是人心“和”，強調通過共同的奮斗目標以凝聚人心。另一方面也必須正視現實中存在的各種問題和矛盾，正視社會的各種“不同”，倡導大眾獻計獻策。如今我們追求的和諧社會，同樣是一個多元的社會，它允許且提倡不同聲音的存在，堅決杜絕表面上的敷衍“附和”。所以，我們一方面要認同道德的社會評價，同時，也要學做“君子”，如果有更好的意見必須直言不諱，正言直諫。因此，我們要堅持道德的自我評價與社會評價的統一，齊心協力、團結一致，圍繞著和諧社會這一共同的奮斗目標而不懈努力。

綜上所述，孔子“為仁由己”思想是以個體修身為基點的，它強調了個體道德修養的主觀性、自覺性和能動性。因而，它對于我們的整個道德活動，包括道德認知、道德實踐和道德評價等都具有寶貴的借鑒價值。但是，必須明確的是，孔子的“為仁由己”思想并不否認社會道德規范的他律作用，且非常肯定“禮”在個體修身和社會修道中的重要作用。同時，須強調的是，“為仁由己”思想的真正價值并不止于“修己”，它的價值在于其社會性，即啟迪人們“修己”的最終目標是為了服務社會，“修己”是服務社會的前提和手段。所以，我們要把握住“為仁由己”思想的精髓，結合當下的社會道德要求和時代特點，以更好地指導自己的道德修養，從而推進我國和諧社會的構建和精神文明的進步。

［1］楊伯峻．論語譯注［M］．北京：中華書局，2012．

［2］朱熹．論語集注［M］．濟南：齊魯書社，1992：96．

［3］馮友蘭．中國哲學簡史［M］．北京：新世界出版社，2004：38．

［4］李永華．“為仁由己”的主體性道德思想［J］．保定學院學報，2008，21（1）：83－85．

［5］王璽威．論實踐對道德認知的作用［J］．人民論壇，2010：252－253．

［6］周秀紅．孔子“為仁由己”的道德理路［J］．理論探索，2013，（5）：43－45．

［7］賈寶萍，熊春蘭．道德的自我評價和社會評價的統一［J］．齊魯學刊 2001，（2）：119－121．

（責任編輯 吳 勇）