傳統孝文化與新農村建設

摘 要：“孝”是中國人最為重視的道德倫理規范，是中國倫理的基礎。孝文化作為傳統文化的精髓，集中展現了仁愛、責任、禮敬、勤勞、奉獻等等核心的倫理規范和道德精神，幾千年來，為家庭和諧的維系、政治社會的穩定、經濟的發展發揮了極其重要的作用。隨著時代的發展，社會的變遷，我國的農村社會的結構與環境發生了極大的改變，以此相應，現代農民的思想意識、道德觀念也發生了很大的轉變，“孝”觀念日益淡薄，孝文化日益受到批判，極大地影響了社會和諧。因此，在大力推進社會主義新農村建設的歷史過程中，重新認識傳統孝文化對于構建和諧新農村具有十分重要的意義。

關鍵詞：傳統孝文化;新農村;建設

中圖分類號：G127 " 文獻標志碼：A " 文章編號：1002-2589（2014）35-0115-02

傳統孝文化在我國歷史發展過程中發揮了極其重要的作用。現階段，在中國農村社會結構發生極大改變，孝道觀念淡漠，農村養老問題日益突出。在當今農村“孝文化危機”的情況下，傳統孝文化在當今社會主義新農村建設中仍然有著積極的功效。

一、傳統孝文化的歷史嬗變

對于“孝”這一觀念產生于何時，學術界還沒有形成統一的觀點，大體上存在著三種看法：一種認為孝是父系氏族時代的產物。二種認為，孝起源于殷代。三種認為孝正式形成于周初，這一觀點被大多數的學者肯定。三種觀點雖不統一，但孝大興于西周，并且與政治聯系在一起卻是毋庸置疑的。孝在西周的社會作用，主要是以維系宗法制。為適應歷史形勢，西周實行地域分封制，各諸侯國在經濟、政治、軍事上都具有相對獨立性，統治集團內部權力趨于分散。為維護統治，西周實行以嫡長子繼承制為基礎宗法制，在血緣的基礎上，協調彼此之間的關系以加強團結，使周天子以及奴隸主貴族的家庭財產不致分散，地位不致下降。孝的內容也由善事父母擴展到敬奉祖先，祭祀先祖便意味著“小宗”孝于“大宗”，諸侯孝于宗室。這樣，“孝”便走出了家庭倫理的范圍，使子女對父母的義務擴大成為“小宗”對“大宗”的義務，父子關系便擴大為政治上的君臣關系，以“孝”為中介形成了家族與國家、倫理與政治的統一，即“家國同構”。

到春秋時期，井田制開始瓦解，西周分封制受到破壞，以嫡長子繼承為基礎的宗法制受到嚴重的沖擊，“孝道”也被動搖，即孔子所說的禮崩樂壞。以儒家為主要代表，思想家們開始對傳統孝文化進行新的改造。孔子在西周孝親的基礎上將孝和仁、悌相結合，提出：孝親不僅是養親，更為重要的是敬親與愛親。如何敬親愛親，孟子說：“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也;博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也;好財貨，私妻子，不顧父母之養，三不孝也;從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”孝文化經儒家改后，隨著儒家文化在中國傳統文化主流地位的確立，孝文化逐漸成為中國文化的核心。至漢朝，統治者提倡“孝治天下”，以孝作為制國安邦的主要手段，孝被綱常化、神秘化，使孝不僅具有人倫特色，也具有政治特色。經過宋明理學家的進一步宣傳與改造，孝道向極端化、絕對化發展，最后成為封建統治者統治、欺騙、愚弄民眾的工具，從而使孝道成為精華與糟粕雜糅的復合體。

縱觀孝文化歷史流轉發展，不難看出，中華民族具有十分濃烈的孝親情懷，這種發自血緣本能的孝親意識經過歷代思想家的理論升華和統治階級的大力提倡宣揚，使“孝”從家庭倫理范圍推演出來，逐漸轉變為社會倫理和政治倫理，傳統孝文化在“家國同構”的古代社會中成為文化的根基。

二、傳統孝文化的內涵

傳統孝文化歷史悠久，源遠流長，深入社會生活各個領域，其內涵深厚豐富，但歸結起來，大致有三個主要內涵，即《孝經·開宗明義》所述：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”

“事親”基本要求為養親、敬親。所謂養親即是贍養父母，這是孝的最基本要求，“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，欲報之德，昊天罔極。”父母的養育之恩比天還高，因此贍養父母乃是子女義不容辭的義務、責任。如何養親，傳統孝文化中多有論述，如《呂氏春秋》中的五養：“養有五道：修宮室，安床第，節飲食，養體之道也。樹五色，施五采，列文章，養目之道也。正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎調，養口之道也。和顏色，說言語，敬進退，養志之道也。”除養親之外，“事親”還要求敬親。所謂敬親，即子女發自內心尊敬父母。贍養父母是孝的首要內容，但不是全部內容，比養更為重要的是敬，“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”如何敬親，關鍵為“無違”。所謂“無違”即順，要求子女對父母順從，有三層含義：首先是順禮，即子女嚴格奉行禮節侍奉父母;其次要順志，即子女要把父母的志愿作為自己的志愿，幫父母完成心中所想;三是諫親，當父母犯錯時，子女應向父母諫言，父母如不采納，子女仍然要順從父母。

“事君”即為忠君。由于我國傳統社會有著特殊的“家國同構”的政治格局，“國”是“家”的推衍，因此，對于每一個社會成員來說，孝親與忠君是相通的，忠君是孝親的泛化，故“君子之事親孝，故忠可移于君”。事君具體要求：其一，臣對君應絕對忠誠，做到“事君不貳”，對君不欺、不叛，沒有二心;其二，臣事君要盡心竭力，奉獻自己的一切，必要時可以犧牲生命，“為人臣者，殺其身有益于君則為之”;其三，事君不應出于私心，應持利君、利國、利社稷的公心。

所謂“立身”即是承志立身，光宗耀祖。如何承志立身，光宗耀祖？首先要承志，《中庸》指出：“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也”。盡孝不僅在父母生前侍奉順從，若父母去世，子女應當繼承他們的遺志，去完成他們沒有完成的功業。“三年無改于父之道，可謂孝矣。”繼承父母遺志，替父親達成未竟的心愿，是另外一種意義上的不容忽視之“孝”。其次要光耀門楣，曾子把“孝”分為三個層次：“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養。”曾子所說的“不辱”即是要“揚名于后世，以顯父母”也就是“榮親”。子女如果能在社會上揚名并且成就一番事業，從而備受尊敬，這樣可以使父母乃至整個家族都感到榮耀，繼而使父母和家族的名聲得到彰顯，這不僅是子女自身價值的實現，也是對孝的最高要求，即“立身行道，揚名傳后世，孝之終也。”因此，在中國傳統社會，注重對子孫后代德行的培養，從而使他們報效祖國，建功立業，這是父輩對子女最高期許，也是子女所努力達到的孝的最高目標。

三、傳統孝文化對新農村建設的重要性

中國自古以來即為農業大國，農業在中國有著極其重要的意義，可以說，把中國農業文明史與中國的文明史相提并論并不為過。因此，農村社會成為中國傳統農業文明與傳統文化的主要傳承與發展載體。而傳統農村社會結構，是以“血緣、親緣、地緣、業緣”為基礎構筑的社會關系，因此，親情、鄉情、友情是中國人不可缺乏的心理依托。因此農村社會關系網絡中，傳統的孝文化起著特殊的紐帶作用。現階段中國社會處于轉型階段，農村社會發生翻天覆地的變化，孝文化作為農村文化的根基，其發展遇到前所未有挑戰。

（一）現階段農村孝文化的現狀

1.孝觀念淡化。由于社會經濟的高速發展，我國已從過去的小農經濟社會發展為工業化的現代社會，現代農業技術在農業生產中廣泛應用，使得家庭結構由傳統家庭向核心家庭轉變，家庭成員的獨立意識日趨增強，過去農村家庭以父子關系為中心逐漸向夫妻關系偏移，因此，農村社會成員的思想觀念與傳統社會相比，發生巨大的變化。一些傳統的觀念已不適合當今農村社會的發展，例如傳宗接代，父母在不遠游、養兒防老等觀念與現代農村人產生分歧。同時，市場經濟發展過程中所涌出的個人主義、享樂主義、拜金主義使得一部分農村青年的倫理道德意識不強，傳統孝道推崇的尊老養老觀念在當代農村青年中日漸淡化。因此，在婚后小家庭經濟獨立發展情況下，使年青一代在情感上與父母日漸疏遠，而更多關注他們自己和下一代。

2.孝文化教育缺失。由于很長一段時間內對孝的歷史價值缺乏公正客觀的認識，國家主流意識形態和主流文化將孝文化排除在外，甚至很長時間將孝作為批判、抨擊的對象，因此，在現代教育的范圍內，忽視了對孝文化的教育培養。同時，現代農村家庭也忽視孝的教育。望子成龍、望女成鳳是當今社會父母對子女最大的希望，農村父母概莫能外，因此，現代農村父母也非常重視對子女知識技能的培養，而忽視對子女的道德教育。日益激烈的社會競爭，以及父輩所經歷的動蕩與不安，讓今天的農村父母對子女無比地關愛，無私地奉獻一切。久而久之，養成子女自私的性格，對父母要求變為：父母能給予我們一切，也必須給予我們想要的一切。子輩人只懂索取，不懂付出，更沒有感恩之情。

3.孝文化實踐弱化。隨著城鎮經濟發展，大量青壯年農民進城務工，他們幾個月、半年甚至一兩年才回家探望父母，農村空巢家庭大量出現，父母自己單獨生活，得不到或很少得到子女的照顧。相反，不少老年父母還要替外出務工的子女照料孫輩。同時，農村孝親也缺乏精神上的孝敬慰藉。隨著社會變遷速度的加快老年人和年輕人之間思想觀念上的差距拉大，父輩與子輩的情感交流變得更加困難。部分子女除提供物質供養外，對父母缺乏基本的體貼關愛。甚至，少部分子女拒絕贍養老人，認為年老的父母是自己致富路上的絆腳石，使已失去勞動能力的老人生活無著落。

綜上所述，當今我國社會主義初級階段的發展狀況和農村人口老齡化的發展趨勢，使建設農村新型孝文化刻不容緩。

（二）傳統孝文化的重要性

現階段建設社會主義新農村是我國現代化進程中的重大歷史任務，但是新農村的建設離不開傳統文化的歷史背景，必須在中國傳統文化積淀深厚的歷史條件下進行，從對中國傳統孝文化的考察可知，孝文化在對農村社會和家庭關系的維系與穩定中有著獨特的功能和作用，維系著農村社會親情和鄉情的倫理秩序，從而也維系著農村社會的穩定和發展。孝的這種功能與作用，在新農村建設仍具有非常重要的意義。

首先，農村家庭和諧離不開傳統孝文化。雖然我國的經濟建設取得了巨大的成績，但是經濟發展不平衡，現階段，我國不可能在短時間內為廣大的農村提供高標準的物質生產與生活保障，因此，農村養老仍然依靠家庭。家庭和諧，是建設社會主義新農村的追求目標，發揮傳統孝文化中“善事父母”合理內核，有利于調整農村代際倫理，促進農村社會的穩定與發展。從實踐途徑來論，可以社區文基礎單位，以豐富的形式宣傳傳統孝文化的內涵，彰顯傳統孝文化的倫理價值與意義，積極倡導養老敬老的傳統美德，在農村形成濃厚的尊老敬老氛圍，解決農村養老問題。

其次，傳統孝文化有助于培養新型農民。新型農民不僅能掌握一定勞動經驗、生產技能和科學文化知識，并且具備一定的市場意識、市場競爭能力，具有接收信息以及反饋信息的能力，同時還具有與現階段社會發展相適應的思想觀念和精神風貌。這種新型農民是建設新農村必須依靠的高素質人才。傳統孝文化通過“孝”社會倫理及政治倫理功能，將子女對父母的孝敬與贍養推廣出去，形成“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的意識，從而在與他人交往過程中表現出對他人的尊重與關愛，即傳統孝文化所說的“仁愛之心”。這種仁愛之心，有利于樹立“以人為本”的現代理念，對培養新型農民、塑造高素質人才具有非常重要的意義。當然，若想發揮傳統孝文化的積極社會功能，還需要通過現代理念對傳統孝文化加以新詮釋與改造，賦予傳統孝文化以現代意義，從而避免傳統孝文化中的一些消極因素的不良影響，為構建和諧、文明的社會主義新農村發揮觀念引導的作用。

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收稿日期：2014-10-26

基金項目：黑龍江省哲學社會科學基金項目“代際倫理視域下的黑龍江農業文化遺產保護研究”（11E135）階段性成果

作者簡介：郭榮君（1981-），女，黑龍江富錦人，講師，從事倫理學、馬克思主義理論研究;王春林（1962-），男，黑龍江綏化人，教授，從事科技哲學、馬克思主義理論研究;梁秋（1981-），女，黑龍江海倫人，講師，從事國外馬克思主義、馬克思主義理論研究。

（責任編輯：田 苗）