道岔，扳還是不扳

王春雷

人類智力最困難的問題

“游戲的規則是殘酷的：一個火車站，有四個孩子同時在鐵軌上玩耍。其中一個小孩遵守規矩，在很少過火車的道軌上玩;另外三個則在火車常來常往的道軌上玩。你是個扳道工，當你發現在火車已經呼嘯而來的情況下，你來不及提醒孩子們，只來得及扳道岔。這時，你是讓火車按正常途徑行駛威脅到那三個孩子，還是讓火車改變方向威脅那一個孩子呢？”

這是在總裁班課堂上老師舉出的一個案例，遠比“媽媽和媳婦同時落水先救誰”困難得多。選擇扳與不扳的比例是1∶3，其理由是：“不以規矩，不成方圓”，不能用不守規矩的人犯下的錯誤去懲罰守規矩的人。企業也一樣，要保護遵守規章制度的人，如果今天扳了，明天就會有更多的人不守規矩，這不就成了慫恿更多的人違反規章制度嗎？

這時問題變了：如果守規矩和不守規矩的比例變成1∶10呢？變成1∶100、1∶10000呢？總裁們陷入了沉思，堅持不扳道岔的人越來越少……

問題還沒有結束：如果守規矩和不守規矩的比例是1∶10，除了扳和不扳之外你還有第三種選擇：你身邊有一個胖子，你可以把胖子推到鐵軌上。這樣，火車會遇到阻力停下來，四個孩子都能得救。你會選擇這種方案嗎？

總裁們猶豫了。沒有人站出來支持這個方案，但也沒有人堅定地反對……

最后，老師給出了這樣的答案：第一，是非問題是考驗人類智力最困難的問題;第二，無論守規矩和不守規矩比例是多少都堅持不扳道岔的人，最適合做倉庫保管員！

法該不該責眾的問題背后，是當法律遇到利益時該怎么辦？

扳，還是不扳？還是看看這副對聯吧：

上聯：世間人，法無定法，然后知非法法也;

下聯：天下事，了猶未了，何妨以不了了之。

人力資源工作者，如果明白有些工作并沒有一定的法則，然后才體會到：其實沒有固定的法則就是最好的法則。管理的煩心事，每個企業都有，那么不去了卻那些事情也許就是最好的一種了卻方法。

赦關羽和斬馬稷

《三國演義》中的關羽義釋曹操和馬稷失街亭有兩個共同點：一是事先立下軍令狀，二是行動中因主觀因素違反了軍令狀。但兩人命運卻截然相反。

劉備為關羽開脫說：“昔吾三人結義時，誓同生死，今云長雖犯法，不忍違卻前盟，望權記過，容將功贖罪?！敝T葛亮正好送個順水人情。這道岔，扳了。

眾人為馬稷求情，諸葛亮只發出長嘆：“若不明正軍律，何以服眾？”這道岔，沒扳。

難道赦免關羽時諸葛亮不明白“昔孫武所以能制勝于天下者，用法明也，今四方紛爭，兵戈方始，若復廢法，何以討賊”的道理？非也！原因之一是關羽之于劉氏天下遠比馬稷重要得多，二是放曹操遠比失街亭損失小得多。

易中天教授認為：墨家是武士，儒家是文士，法家是謀士，道家是隱士。

“大夢誰先覺，平生我自知。”躬耕壟畝間的諸葛亮有道家的清骨：做個隱士，遠離道岔。

“鞠躬盡瘁，死而后已?！敝T葛亮很有儒家“明知不可而為之”的中流砥柱精神。作為文士，一定會為扳不扳道岔找到理論上的依據。

同時，“其諸多行為如嚴刑峻法，賞罰不避親仇”，諸葛亮又是地道的法家。作為謀士，為自己的雇主謀，這道岔，對雇主有利就扳，沒利就不扳。

本來是道家，天性使然;志向是儒家，理想使然;卻做了法家的事，現實使然。為了實現理想，就要面對現實。把現實做好了，就實現理想;實現理想，才回歸本來。但諸葛亮沒有做到功成名遂，也就無法身退。

關羽赦了，馬稷斬了。這道岔，扳也不是，不扳也不是。諸葛亮人格分裂了。很多時候，領導人要有人格分裂的能力。但分裂的前提是不違背法律、道德等方方面面的底線。人力資源是理論，更是藝術。

兵法果斷，佛法從容

兵家——法家——儒家（墨家）——道家——佛家，越往左邊越入世，越往右邊越出世。當法律遇到利益，是越入世越講利益、越出世越守法律嗎？

清華大學吳維庫教授說：儒家入世，講中庸;道家出世，講無為。比道家更出世的佛家講四大皆空，比儒家入世的法家更重利益，最入世的兵家則直接去搶了。陽光心態是以佛家的心態、道家的身體，做儒、墨、法的事……

但是，是非問題是考驗人類智力最困難的問題，面對選擇決非“口念阿彌陀佛、用力扳道岔”那么簡單。還是讓我們看看從兵家到佛家會如何抉擇。

《孫子兵法》內容博大精深，思想精邃富贍，邏輯縝密嚴謹，道家智慧盡在其中，甚至許多人把兵家納入道家范疇。但其表現形式是赤裸裸的，僅從十三篇的篇名（始計篇、作戰篇、謀攻篇、軍形篇等）就能看出，如馬丁·路德一樣“不擇手段，實現最高道德”，只是孫子和馬丁·路德對“最高道德”有著不同的理解。從兵家到佛家，如果有人會毫不猶豫地扳道岔，這個人一定屬于兵家。赤裸裸地追求利益，法非但不責眾，而且如莊子批判的“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯;諸侯之門而仁義存焉”。

不像兵家那么“勢力”的法家會扳道岔嗎？很多人認為法家最敬畏法律，會“按套路出牌”，但實則不然。還是看看“徙木立信”、“公子虔復犯約，劓之”的商鞅吧！商鞅和他的好友公子昂分別代表秦國和魏國即將在戰場上相遇，商鞅自知不是公子昂的對手，于是派人給公子昂送信說：“吾始與公子驩，今俱為兩國將，不忍相攻，可與公子面相見，盟，樂飲而罷兵，以安秦魏。”然后在帳中設下埋伏，擒獲公子昂。遇到扳道岔的問題，法家也許最“法不責眾”。

比起法家的法治，儒家更注重德治?！墩撜Z·為政》中說：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之?！薄白釉唬簩е哉?，齊之以德，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格?！钡轮尾坏扔诓灰ㄖ?。相反，“君君臣臣，父父子子”正是儒家之法。只是這道岔，扳還是不扳，最費腦筋的也許就是儒家了。

道家相對瀟灑一些。如同《莊子·逍遙游》中說：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”言外之意是：我何必做扳道工呢？然后再站著說話不腰疼：“帝王之功，圣人之余事?！卑獠话獾啦黻P我何事？

這道岔，扳還是不扳？慧智法師說：“有佛法，就有辦法！”佛的辦法是什么？我們無法揣摩佛意，只相信佛會從容應對。佛如何從容應對？還是看看覺真法師如何解答的。

記者：我是佛教徒，我要走上伊拉克的戰場了。上戰場，就要殺人。殺人就得犯戒。你看我怎么辦？

法師：第一，如果你殺一個人，能救一百人、一千人，乃至無數人，那不是殺人，是大慈悲。第二，我們佛教中有一條，“無心殺，不犯戒”。第三，能不殺，盡量不要殺。第四，只要殺了，你都要懺悔。第五，佛家的戒，千條戒，萬條戒，只有一個戒——心戒（守持慈悲利他之心）。你同我探討的，都是在相戒上。戒不在相，戒在心。心中有戒，何處不可去？

好一個“心中有戒，何處不可去”！心中有戒，這道岔，扳與不扳都從容。 ? ?責編/齊向宇endprint