日本飛鳥奈良平安時代佛教的傳播及受容

尹娜

[摘 要]任何外來文化的傳入，都并非一番風順，從被抵觸到接受乃至融入本土文化，要經歷極為曲折與漫長的過程。日本飛鳥奈良平安時期，佛教的傳播亦是如此。公元6世紀，佛教經中國傳入日本，起初受到了日本廢佛派的強烈抵觸，這場斗爭最終以蘇我氏與圣德太子的勝利告終。佛教從此獲得了國家支持開始在日本傳播，值得注意的是，無論是飛鳥時代，奈良時代還是平安時代，佛教都因得到了統治階級的支持而帶有濃郁的政治色彩。佛教在日本的傳播及受容有其獨特的原因所在。

[關鍵詞]飛鳥；奈良；平安；佛教；傳播

佛教在日本的傳播及受容在不同時期有著不同的特點，本文主要探討日本飛鳥、奈良與平安時代佛教在日本的傳播及受容情況。佛教在這三個階段是以何種方式進行傳播的？其受容情況如何？日本的佛教在這三個階段的傳播呈現了何種特點？形成這種特點的原因又是什么？本文將從以上幾個問題入手，進行探討。

一、佛教在飛鳥時代（600年-710年）的傳播及受容

佛教于公元538年從中國經百濟傳入日本，此時日本正處于從氏族公社社會到律令制國家的過渡時期。針對是否要接受佛教這一問題，崇佛派的蘇我稻目與廢佛派的物部尾輿之間展開了激烈爭論。廢佛派認為，若認同佛教在日本傳播，就意味著認同佛祖的存在并否定氏族制度下的樹立起來的諸神。而崇佛派的蘇我氏則認為，推崇佛教便可借用佛的威信來消除動蕩、穩定社會、鞏固統治。這場爭論的目的并非是佛教傳播本身，而是于統治階級以宗教為契機統治人民的新舊方式之爭。顯而易見，廢佛派認為佛教的傳播會對舊的氏族勢力統治構成威脅。公元593年圣德太子攝政，并于次年頒布了佛教興隆之詔書，從政治層面對佛教進行推廣。除此之外，圣德太子親自著書《三經義疏》，為法華經、維摩經和勝鬘經進行注解，大力推動了佛教的傳播。在圣德太子的支持下，全國開始大規模興建寺院，四天王寺、法隆寺、廣隆寺等著名的寺院都建于此時期。據統計，到公元624年，日本共有寺院46座，僧人816人，尼姑569人，佛教的傳播達到一定規模。

在佛教最初傳入日本的飛鳥時代，倡導佛教是統治者出于政治目的的行為。當時蘇我氏與圣德太子為了打破舊的氏族勢力，加強中央集權統治，需要利用佛教這種新的信仰作為手段來鞏固統治、樹立威信。值得注意的是，在飛鳥時代，佛教是作為“空降兵”在統治階級的支持下以居高臨下的姿態進入日本的，朝廷修建的寺院只允許天皇和貴族朝拜，普通大眾禁止進入官寺參拜，也不允許聽講佛經。對于百姓而言，佛教是統治階級權威的象征，是先進的“大陸文化”的載體，與他們的生活并無交集。此階段佛教的傳入并沒有影響到日本的本土宗教——神道，在當時普通百姓的信仰還是以神道為主。所以在飛鳥時代佛教僅是維護中央集權的手段，并沒有廣泛的受眾，只能說是對當時先進的“大陸文化”的單純模仿。

二、佛教在奈良時代（710年-794年）的傳播及受容

朝廷支持佛教發展的政策在奈良時代的圣武天皇時期達到高峰。公元729年“長屋王之變”后政治形勢與社會都陷入不安之中，在這種背景下，篤信佛教的圣武天皇試圖通過佛教來達到“鎮護國家”的目的，于公元741年頒布詔書，命令各國都要修建“國分寺”、“國分庵”，寺廟里要供奉護國的經卷“金光明最勝王經”，每座“國分寺”配置僧人20人，“國分庵”配置尼姑10人。緊接著又在京都建東大寺，并鑄造祈愿天下太平的高達5丈3尺的盧舍那佛，大佛于公元743年動工，耗時10年完成，具有很高的美術造詣與重要的歷史意義。

奈良時代佛教由于受到天皇的大力支持而迅速發展，統治階級以佛教為手段來尋求皇權的安穩和國家的安泰，此階段佛教很大程度以“鎮護國家”為目的和使命，故奈良時代的佛教被認為是與政治緊密結合的“國家佛教”。學僧們把中國的佛教經典全部引進，在寺院煞有介事地進行研究，這些研究受到朝廷的支持并服務于朝廷，與普通百姓沒有任何關系。與飛鳥時代一樣，奈良時代僧侶禁止到民間講授佛法，群眾也不被允許去寺院參拜。佛教在奈良時代仍然以模仿中國佛教為主，沒有根植于廣大群眾。進入奈良時代末期，由于公地公民制的崩潰，日本社會陷入了動蕩之中，富人愈富，窮人愈窮。在此背景之下，日本各地出現了違禁向群眾宣講佛教的僧侶，并受到窮苦群眾的信賴。可以說，佛教開始出現了由國家佛教向普通民眾靠攏的信號。

三、佛教在平安時代（794年-1192年）的傳播及受容

由于奈良后半期佛教與政治緊密結合，朝廷過度地采取了以佛教為中心的政策，產生了一些弊端。因此，平安時代的恒武天皇為了鞏固新王朝根基，清除一直以來佛教政治的弊害，在遷都至平安京時決定不遷走南都大寺。與此同時，恒武天皇決定支持從唐朝學佛歸來的最澄、空海帶來的新佛教。遣唐使最澄在唐朝學習了以法華經為主的天臺經的教義并攜帶大量經卷回國，在日本比叡山修建延歷寺開創了天臺宗。空海也稱弘法大師，于公元803年來到唐朝，在長安用2年時間領悟密教的精髓，回國后在日本高野山修建了金剛峰寺并開創了真言宗。

平安時代的天臺宗和真言宗在“鎮護國家”方面繼續秉承了奈良佛教，但是卻不像奈良佛教那樣與國家政治有直接關聯，因為奈良時代的寺院大多建在宮廷周圍，而平安時代著名的延歷寺、金剛峰寺都位于遠離城市的深山之中。再者，天臺宗與真言宗的咒語和祈禱固然是為了守護國家平安，但更重要的是作為貴族們消災除病的手段而存在。從這點來看，平安時代的佛教已經顯示出了追求“現世利益”的特點，這與日本本土宗教神道的宗旨如出一轍，平安時代，佛教與神道開始互相融合，佛教利用日本傳統宗教神道的土壤生根發芽后，才真正實現了從模仿中國佛教到日本佛教的過渡。具體表現為，在神社內修建神宮寺，在寺院內祭拜鎮守神，在神靈前誦讀佛教經卷等，該過程被稱為“神佛習合”。

四、佛教在日本傳播的特點及其原因

（一）自上而下的傳播方式

佛教在日本的傳播的特點之一就是其“自上而下”傳播方式。所謂“自上而下”是指，佛教在日本最初由統治階級主動吸收并大力弘揚，經過幾百年漫長的發展過程最終為普通大眾所接受。從飛鳥時代到奈良時代佛教在很大程度上是依靠國家力量扶植而發展起來的，禮佛誦經等佛事活動也局限于天皇、貴族等上層社會，普通百姓沒有權利參與佛教活動，對佛教教義毫無理解。當時的佛教在日本沒有廣泛的群眾基礎，是一種典型的“自上而下”的傳播。可以認為，如果沒有統治階級的大力支持，佛教在日本的傳播或許不會如此順利。

“自上而下”的傳播方式是有因可尋的。追溯佛教傳播歷史，不難發現，無論是飛鳥時代還是奈良平安時代，佛教都是統治階級用來維護政權的手段。飛鳥時代，佛教的主要任務是對抗舊的氏族力量，統治階級需要用一種前所未有的超越“神”的新興信仰來加強中央集權。奈良時代，佛教得到朝廷的大力支持，“鎮護國家”以祈求天皇制的安泰是此時期佛教的主要任務，與佛教原本提倡的個人戒律毫無關聯。平安時代，佛教繼續沿襲奈良時代守護國家的特點，但由于唐朝末期的“安史之亂”導致了政局動蕩，日本停止了向唐朝遣輸送唐使，佛教開始逐漸本土化、日本化。

（二）出現了“神佛習合”的過程

一種新宗教的傳入，勢必會對本土宗教造成影響，但在日本情況卻稍顯特殊。上文中提到，佛教在日本主要是“自上而下”的傳播方式，所以佛教在傳入日本的最初100多年間，并沒有與本土宗教神道出現過正面碰撞。上層統治者信奉佛教，大興土木建造寺院，動用國庫支持佛教及佛經研究，卻明令禁止普通百姓接觸佛教。由于普通百姓沒有機會接觸到佛教，他們的主要信仰還是以神道為主。可以說，佛教在傳入日本后，一直是以高于神道的姿態存在的，原因不在于宗教本身，而在與統治階級的刻意為之。統治階級為了維護政權的穩定，需要一種看起來“高高在上”的“神秘”的信仰，佛教便充當了這個工具。但由于唐朝政局動蕩，日本統治階級亦為了修正佛教過多參與政治的局面，決定不再一味模仿中國佛教，佛教開始日本化。在平安時代，日本開始出現了神社里面修建神宮寺，在神靈前誦讀佛經等宗教活動，普通百姓也認為“神”是因為領悟了佛法而化身為“菩薩”，并產生了將八坂神社稱為八坂大菩薩的說法。

“神佛習合”看似很偶然，卻有其必然原因。之所以在日本出現了“神佛習合”，這與日本本土宗教神道的特性密不可分。日本是一個位于環太平洋地震帶的島國，自古以來多地震、火山爆發、臺風等自然災害。在科學尚不發達的古代，百姓把這些都解釋為“神靈”的力量，久而久之便產生了神道。日本人信奉神道，認為大自然的風云雷電、草木山石一切皆為神靈，都是值得敬畏的。所以在生產播種、糧食收獲、孩子出生等重大事件發生時，都有去神社參拜以求神靈保佑的習慣。神道在日本被群眾廣泛信仰，但神道與佛教的最大區別在于，神道產生于百姓中間，沒有任何相關的經典教義，也沒有具體的神靈形象。神道的這些特點，為“神佛習合”提供了便利條件，使得佛教可以更快地融入神道，更快地利用神道的土壤迅速生長發芽。

五、小結

飛鳥、奈良和平安時代佛教在日本的傳播既有共性又有個性。佛教在這三個時期都受到了來自統治階級的支持而得以迅速傳播，但各階段佛教的傳播又各具特色。總體來說佛教在傳播的過程完成了由“完全模仿中國”到逐步“日本化”的過渡。值得注意的是，“神佛習合”是日本佛教傳播發展的重要特點之一，“神佛習合”思想對日本社會的影響深遠，它體現了日本在吸收外來文化時的態度和方式。“神佛習合”思想的發展、演變過程如何，筆者將在今后進一步研究探討。

參考文獻：

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