文化轉向與大學文化的價值重建

摘要：“文化轉向”的現實語境為新時期大學文化建設提供了新的契機與挑戰，其對于大學文化建設的“他律性”影響主要表現在“空間化、消費化、視覺化、日?；⒅黧w經驗化”等諸多層面。作為對“文化轉向”的現實語境的主動順應策略，大學文化精神應從“消費”回歸“審美”，在話語融通的基礎上實現“價值重建”、體現文化引領。而以美育作為大學文化建設的突破口，在文化自覺中加強大學文化建設，才能不斷創新大學文化建設的方法，提高大學文化建設的質量，增強大學人文精神建設和思想政治教育的實效性。

關鍵詞：文化轉向；消費化；日?；?；價值重建；審美

中圖分類號：G04

隨著全球性消費文化的播散，中國大學文化也因市場化、消費主義的現實促逼面臨新的挑戰。大學文化的功利性日益凸現，一定程度上遮蔽了崇高的精神追求。這無論是在大學的人文教育還是在思想政治教育實踐中，都已是不爭的事實。感動的記憶少了，浮躁的功利性追求多了，“發呆”的守望少了，重形式而輕內涵的現象多了，這些現狀構成了當下大學人文教育的現實語境。而人文教育作為大學生素質教育的重要內容，在大學思想道德教育中發揮著特殊的作用。那么，如何應對大學文化建設中人文性不足的問題呢？我認為此種問題的解決需要透視“文化轉向”的現實語境，深入分析與理解大學文化和青年亞文化思潮的流變，特別是當前“90后”大學生的日常經驗模式和話語形態，提出大學文化建設的實踐性應對策略與理論主張，在大學文化精神構建中實現意義的轉換、話語的融通和價值的重建，引領大學文化精神在美育中回歸審美之境。

一、釋析“文化轉向”的特殊語境

無論是大學思想政治教育的實效性研究，還是大學人文精神建設的專題性研究，都離不開“語境的還原”。理解特殊語境中的大學文化，是對其“活文化”的實踐經驗模式的一種深刻的體認。雷蒙·威廉斯認為文化是一種生活方式，是一種指意實踐，“所謂活文化，指的是人們在特定時空內的日復一日的生活之中經歷和體驗到的文化，只有那些切實生活在這種感知結構中的人才能完全理解”。[1]56大學文化作為一種特殊感知結構中的“活文化”形態，其問題意識的指涉需要從文化研究的維度進行深度解讀和闡釋。由此，“文化轉向”的現實語境也就成為思考大學文化建設的邏輯前提與理論預設。

所謂“文化轉向”即是以當代大眾文化為研究對象，由對過去以經典文學與高雅藝術為中心的精英文化研究，轉向對大眾日常生活世界的文化聚焦，比如日益關注大眾媒體、社會底層的文化趣味等。[2]558此種文化研究的思潮發端于西方馬克思主義的伯明翰學派，他們注重對戰后英國文化現狀的探究。20世紀50年代的英國，資本主義的空前發展帶來全民共享的社會福利，大眾文化悄然興起，全媒體時代赫然來臨。一時間各種光怪陸離的影視節目，琳瑯滿目的廣告畫面，色彩斑斕的時尚雜志紛至沓來，充斥于大眾日常生活之中，引領并塑造著大眾的文化趣味，形成發達資本主義社會的多元文化景觀。面對英國社會的此種“文化盛宴”，以威廉斯等人為代表的伯明翰學派并未否定其為虛假的文化繁榮，而是從整體的文化觀念出發，認為文化即是全部的生活方式，由此消解了文化精英主義，拓寬了文化的邊界，開啟了“文化轉向”的研究進程。文化研究理論層面注重對于意識形態、語言、文化霸權等概念的分析與闡釋，實踐層面強調實地調查的民族志方法和文化實踐的文本研究，逐漸形成一系列卓有影響的研究成果，比如霍爾對于流行藝術以及青年亞文化的研究，菲斯克對于電視文化控制能力的研究等。

馬克思指出：“人們按照自己的物質生產的發展建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的暫時的產物?！盵3]144馬克思意在表明任何觀念或概念的產生并不僅僅是語言本身的“空觀念”，而是與當時特定的物質生產狀況相聯系。隨著市場經濟的高度發展，消費文化的日漸勃興，文化的權力也逐漸由精英主導“下放”為大眾自主，大眾文化由之蓬勃發展，“文化研究”正是源于對“大眾文化”現象的研究與反思。此種“文化研究”熱潮因中國20世紀90年代以來豐富的大眾文化實踐異軍突起，成為中國思想文化研究領域的論述中心之一。就轉型時期的中國社會而言，大眾文化“豐富而復雜”的特質是十分明顯的。如以“超女”、“快男”、“星光大道”、“中國好聲音”等大眾傳媒的文化景觀為代表的“草根藝術文化的沖擊”，以郭德綱和姜昆相聲界內訌為代表的精英文化與通俗文化的對立，央視等主流傳媒與趙本山“二人轉”文化的市場合謀，等等，藝術圈、文化圈內外的喧嘩與騷動，其實都是文化轉向背景下社會問題的表征，其與市場、網絡、傳媒等交織在一起，融個體訴求、自我表現等多重目的于一身，構成了當代中國豐富而龐雜的大眾文化“奇觀”。此種“景觀社會”的文化形態常常產生巨大的場域效應，成為影響大學文化子場域和校園青年亞文化形態的重要文化因素。由此出現傳統的以主旋律意識形態、高雅價值指向和審美精神為主要特征的大學文化形態被以消費文化、景觀文化和功利化指向為主的大眾日常文化逐漸“侵蝕”的現象，造成思想政治教育話語、大學人文精神建構的價值話語日益膈膜與斷裂。

針對此種問題癥結與教育困境，不應簡單否思和一味拒斥其存在的正當性。馬克思強調指出：“（唯物史論者）是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西。”[4]63馬克思意在表明，唯物史觀的基本思想就是重視從實踐出發來解釋觀念。當前中國大眾文化的社會實踐以及“文化轉向”的現實語境，要求在考察和應對社會建設、文化建設時，必須考慮這一時代與理論狀況。而大學文化作為當代中國文化建設的重要組成部分，其承擔著培養和塑造新時代建設者和接班人的重任，已然受到社會大眾文化的影響。因此，進行當代大學的文化建設，解決其人文性不足的問題，進而提高大學思想道德教育的效果，就必須注重“文化轉向”的現實語境，以應對大學文化和青春亞文化的“指意實踐”和“活文化”的特殊變化。

二、“文化轉向”對當前大學文化建設的影響

就當前的大學文化建設而言，需要在“具體的時代語境”中確立新的大學文化建設思路。大學文化作為大學生活實踐與精神生產的總和，是一種富有指意實踐特征的“活文化”。一般來說，大學文化包括精神文化、制度文化、行為文化、環境文化、審美文化等多方面的內容，它既是大學的核心與靈魂，也是大學進行對象內化（育人）、氣質外化（傳神）、文化引領（風教）的平臺。因此，大學文化建設也就成為一種立足于環境（硬件）建設基礎上的精神（軟件）文明建設的綜合的系統工程，其將“自然的人化”與“人化的自然”的相結合，既是新時期多元文化格局中高等教育堅守人文精神的必然要求，也是大學發揮自身文化引領和育人功能、應對社會文化思潮的重要途徑。

當下中國進行大學的文化建設，不僅要在劃定的框架體系內談論大學文化的自律性特征，更需在大眾文化的現實語境中去思考“他律性”的影響，從理念到實踐層面秉持開放性思維：即是要在“文化轉向”的語境之中，注重“文化轉向”對于大學文化建設的影響，這主要表現在“空間化、消費化、視覺化、日常化、主體經驗化”等諸多方面。

其一，“空間化”是當前文化研究的重要內容之一?？臻g化關涉特定社會空間與人的棲居方式之間的聯系，其已成為當下思想文化領域的研究熱點之一。有空間即是有界限，有界限即是有區隔，空間的結構特征影響社會行為和社會關系的形態變遷?！翱臻g化”的規約，要求在大學文化建設中要把空間觀念作為大學文化生成的重要哲學維度，確立對于大學內部、外部空間，自己與他人的多重邊界及其區隔的認識與行動目標。

在具體的大學文化建設中，“空間化”一方面要求注重自我與他人的差異，在相互尊重的基礎上平等承認“他人”，既強調了自我可以充分表現自己，“我的地盤我做主”，我行我素，又要求與他人之間和睦相處，多一份理解與寬容，“世界因愛而美麗”，這樣就可以避免“馬加爵”事件、“藥家鑫”事件的不斷出現。“空間化”另一方面要求注重人與自然之間的和諧關系，將人與自然不是看作征服與被征服的關系，而是真正的實現中國傳統意義上“侶魚蝦而友麋鹿”、“一山一水親兄弟，一草一木真朋友”的人與自然的相親相諧之境，這樣發生在大學校園的虐狗事件、虐貓事件就會不斷消失。特別是在多元文化沖突、交匯的現實境遇下，“空間化”規約更要把大學文化的空間化生成與“場域特性”結合起來，分析大學文化現狀所蘊含的習性特征，為文化建設的實踐提供新的視角。在實踐層面上，要把空間營造與個體生成連結起來，無論是在棲息之地的宿舍一隅之地，還是在百人同堂的蔚蔚大觀的上課之所，也無論是在行人如織的校園林中之路，還是在車水馬龍的學生食堂之道，如是種種的空間形態都要被構建成“詩意化的生存棲居場所”。現代社會因日益被工具理性所統治，實用主義思想很嚴重，任何事情越快越好，越新越好，我們的心靈無時無刻不在此種重壓和焦慮之中，時時感受到的是“壓力山大”，很少“Slow down”，更難顯“行到水窮處，坐看云起時”的從容，“采菊東籬下，悠然見南山”的悠閑，“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行”的自在，詩意生存空間的營構才能不斷抵抗線性時間意識的壓抑。

其二，“消費化”是當前大學文化受社會大文化系統影響最為明顯的方面。消費文化作為物質文化的一種當代形式，主要是指以美國為代表的日益播散于全球性的一種文化態度、價值觀念和生活方式。其特點是突出消費在個人生活與社會場域中所占據的中心位置，視其為生活的主要意義和目的，將理性主義所揭橥的“我思故我在”轉變為“我買故我在”，相應的消費文化主體由消費倫理的“需要”轉變為“欲求”。消費目的已不是傳統意義上的商品的實用價值，更多的是其符號象征意義，并將其視為自我表達和社會認同的主要形式，由此形成以商品形象與意義為中心的“新拜物主義”。

隨著中國市場經濟的高度發展，消費已成為時尚和主潮，并形成了新的話語霸權與價值導向。就歷史維度而言，中國傳統儒家倫理并未否定人之需求的正當性訴求，并將此種合法性的需求視為“公”，具有天理自然之意義，而超越此公共訴求的欲求則被歸之為“私”，由此“天理”的優位性壓抑著“人欲”。而現時代消費意識形態依托市場經濟的物質力量日益推崇個體欲望的正當性，以致于消費文化的符號象征意義被無限放大，商品消費的物欲意識以“自由主義”的消費幻象日益遮蔽了人的精神家園，不斷嚙噬著人的精神境界，使人不斷走向物化。大學的文化形態也在消費風潮的侵襲下日漸遠離精神生產的澄明之境。大學師生的日常文化生活變得更加“消費化”，尤其是師生之間正漸漸失去孔子所認同的“與點之樂”的其樂融融的情感和諧關系，而是逐漸變成“消費化”的功利關系。而此種“消費化”不只是不斷消費生產出來的各種商品，而且意味著消費長期形成的價值觀念、生活方式等，進而衍生出價值、情感的商品化以及“情感投資”等時尚話語。由此導致的種種癥結為新時期大學文化建設設置了新的情景模式。

正因為消費文化及其意識形態對于當下的大學文化形態產生了極大的影響，才要更加重視對消費文化的規約，興利除弊、與時俱進，既反對低俗、杜絕異化，又要貼近現實、提升品位，引領大學審美文化不斷地高揚人文本體特征和本土文明傳統，實現對話、溝通與交融。針對消費功利主義所帶來的大學文化的“失態、失真、失語與失魂”，需思考、研究而不是漠視、拒斥消費文化，并學會直面應對消費文化帶來的沖擊，揚長避短、為我所用，由消費回歸審美的本真，這應該是當前進行大學文化建設的一個重點。

其三，“視覺化”（視覺文化轉向）是文化研究的核心與標志之一。隨著“讀圖時代”的來臨，當代文化發生了深刻的“視覺化”轉向，社會大眾由對文字的閱讀習性向對視覺形象的崇拜遷移。德國哲學家海德格爾早在20世紀30年代末，即已指出此種世界圖像化的現代特征，他說“從本質上看來，世界圖像并非意指一幅關于世界的圖像，而是指世界被把握為圖像了?！澜鐖D像并非從一個以前的中世紀的世界圖像演變為一個現代的世界圖像；而不如說， 根本上世界成為圖像， 這樣一回事情標志著現代之本質?！盵5]91就當下中國社會而言，無論是收視率頗高的“非誠勿擾”，還是鋪天蓋地的“宮廷大戲”，無論是影視明星的街頭廣告，還是“小資”社群的自拍攝影，無論是不斷竄紅的網絡達人，還是形象可人的都市玉男，等等，這些視覺形象與視覺藝術日益充斥于大眾的日常生活之中，廣泛影響著人們的生活世界。

大眾文化的“視覺化”傾向要求在大學文化的建設實踐中，一方面強化大學生具象化的文化可接受性，以廣大學生喜聞樂見、通俗易懂的方式進行大學文化建設，無論從校園人文景觀的設置，還是從文化活動的形象塑造，都要體現出圖像的視覺震撼效果。另一方面，也要注意糾正只重視表面的“形象工程”，使大學文化建設從表象化、無深度的斷裂感過渡到形象和意蘊的整體性的呈現。

其四，“日常化”要求大學文化建設應由宏觀統攝向微觀內化的層面進行深入開掘?！叭粘Ｉ顚徝阑贝碇斀裎鞣缴鐣幕瘓鲇虻纳羁套兓?，其遠承19世紀以來唯美主義所揭橥的“為藝術而藝術”以及“使生活藝術化”的審美理念，積極回應現實世界日益被工具理性宰制的現代性危機，不僅消解藝術與生活之間的天然區隔，將高蹈的藝術理想融入現實生活之中，而且深層開掘日常生活所包蘊的審美內涵，以期獲致審美救贖，借以緩解存在性的不安。德國學者韋爾施指出此種“日常生活審美化”播散所及個體的風格化、家居、城市的設計與組織以及購物中心等，在在表明社會文化景觀的巨大變遷。[6]費瑟斯通則認為日常生活審美化消解了藝術與生活之間的天然距離，將傳統意義上藝術世界與生活世界區隔的二重世界融構成為整一性的存在。[7]94而在物質需要尚未完全解決、文化需要越來越迫切的現實中國，“日常生活審美化”問題主要涉及人的審美實現問題——立足于生存和發展基礎上的人的審美（精神）實現，其既是現實的社會問題，也包含著美學的終極價值取向，即關于人的審美解放和審美自由的問題。

中國語境中的日常生活審美化問題是轉型期中國社會文化和審美的特殊表現，它集中反映了處于社會主義市場經濟和全球化境遇中的中國人的文化訴求，從形式上表現為審美的泛化、公眾言語的詩化和藝術形式的多樣化、大眾化、產業化、傳媒化，從價值取向上貼近公共空間和市民大眾、逐漸疏離主流政治、體現個體（階層）認同，從文化內涵上它依然標志著多元文化（審美）形態在不健全的文化體制和運行機制下的碰撞、對立與包容、匯通。因此，要辯證審視當代審美和生活藝術的審美化潮流，既肯定其推動大眾審美能力提升、營造社會文化民主氛圍等積極作用，也要否定其誤導大眾文藝的價值取向、過于依賴感官經驗、一味地迎合文化產業和消費需求等消極作用。

“日?；币馕吨髮W文化的形態越來越要同學生個體的日常經驗、感性直觀相結合，學生的日常化經驗（“小寫的自我”）和大學文化的共同模式（“大寫的他者”）具有同等的地位和效力。面對這一事實，大學文化建設要因之而變，不斷創新，一方面要較少宏大敘事，過多的宏觀大敘事往往使得大學文化建設流于空泛、虛化，不是增強而是弱化了大學文化的積極范導功能。一方面要更加注重在日常話語建構、載體應用中重建和提升個體的經驗，正如馬克思和恩格斯曾說：“我們的出發點是從事實際活動的人……”[8]152，因為就人類歷史而言，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。[8]146既做到不媚俗、隨俗，還要努力地通俗、化俗，在日常生活之中潛移默化地實現大學文化建設貼近生活、注重個體的視覺平移的轉變。

其五，“主體經驗化”主要是就“90后”青年大學生文化主體性的鮮明特征而言的。其主要指文化轉向過程中，社會文化生活的行為主體之介入與生成已經成為文化嬗變的最重要的標示。就現時代而言，當大學思想政治教育、大學文化建設的對象由客體成長為大學文化生活方式的主體因素時，當傳統意義上接受價值教化和文化規訓的符號轉身成為“自媒體”時代話語生產、文化傳播的“原生態”的源頭時，以往被動的文化接受主體正日益張揚自我的文化個性，在象征性的文化實踐形式中成為大學文化的嶄新主體精神與知識信仰。

海德格爾曾指出，現代社會的弊端之一就是趨同化，將個體性的“此在”消解成平均狀態的“共在”。[9]136但“90后”大學生卻以文化的“主體性”將自我從“眾生”之中脫穎而出，成就其獨一無二的審美個性，以致文化“主體性”業已成為青春亞文化形態對話、叫板主流意識形態價值話語的關鍵詞，最明顯的表征即是社會主義核心價值體系等主流話語常常在青春亞文化語境中表現出話語游離的特性。

此種對話與教育困境刺激了新的問題意識，針對在具體的教育實踐中還存在著對“90后”大學生自身的文化主體性觀照和理解不夠，對他們的亞文化形態的價值話語沒有進行“現象的直觀和還原”等問題，應不斷反思長久以來形成的教育理念與教育方法，不是要“90后”大學生的文化實踐生活來符合既成的教育理念，而是要從實踐出發，解釋并引導其文化實踐生活的發展。在大學文化建設中，切實需要把大學生主體經驗放置在更高的位置，把文化的個性凝聚、升華在每個個體相互溝通、交往對話的符號體系中，這樣才能真正實現“異趣溝通”。

上述“文化轉向”語境對大學文化建設具體的多方面影響研究，旨在闡述大學文化的形態、功能和價值指向在現實文化思潮的侵襲、滲透下，所發生的種種由外到內以及由內到外的發散輻射的變化。而只有透視與理解此種特殊語境，大學文化建設的生產方式、話語模式、主體追求和精神內涵等才能有的放矢，走向新境，大學文化建設的人文追求和價值重建才能顯出針對性、富于實效性。

三 以美育為先導重建審美文化語境，在文化自覺中加強大學文化建設

大學文化建設是一項長效而艱巨的歷史重任，其成敗直接影響著國家與民族的興衰榮辱，正如梁啟超所說：“少年智則國智，少年富則國富；少年強則國強，少年獨立則國獨立；少年自由則國自由，少年進步則國進步；少年勝于歐洲則國勝于歐洲，少年雄于地球則國雄于地球?！保ā渡倌曛袊f》）而新時期加強大學文化建設更具現實意義，其關乎高校生產、傳播先進文化和引領全社會精神文明建設、法治建設、提高社會道德水準等重要作用。就中國的現實情境而言，現代化神話的迷魅還未盡性領略，現代化陷阱的感受卻已是異常深刻。尤其是“我爸是李剛”、“馬諾現象”等事件的播散更是反映當代中國精神價值的危機。如是種種的弊端，都需要發揮高校文化建設的引領與導航作用。

針對這些社會癥結，大學文化建設的應對策略和總體思路為，現實語境的變化是前提和依據，知識生產（精神傳承）主體的內省與自覺是動力和根本，話語模式和符號形態的轉換是途徑和載體。需要整體把握各方面的具體內涵和內在聯系，不斷適應現實語境和時代要求，著力培育符合社會發展需求、彰顯大學自身文化特質和體現師生精神訴求的大學文化新形態。在此總體思路的引導下，要實現大學文化精神的生產和再生產，其重要的舉措是強化美育，提升大學文化的審美教育功能。

大學文化應該是一種體現人之生存境界的審美文化，只有通過美育的陶冶，大學文化精神才能不斷由功利性回歸審美之境。這不僅是發揚了中國傳統文化的審美精神，而且也回應了西方現代生存美學的轉向。就中國傳統文化而言，審美常被視之為一種生存狀態，如孔子所謂“里仁為美”（《論語·里仁》），以及其稱道的“惠而不費、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕”（《論語·堯曰》）的君子“五美”，等等，都是將“美”與人的生存境況相聯系，而非穿越外物而求索所謂客觀之美。甚至審美被當做最高的理想境界，如《論語》所謂“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，舞乎雩，詠而歸”（《論語·先進》），孔子以此“與點之志”表達其“為人生而藝術”——使生活藝術化的偉大理想，成為儒家千載而下“永恒的鄉愁”。孟子則將美視為較之真善更高的人生境界，“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美”（《孟子·盡心下》）。道家雖與儒家政治觀念有別，但在將審美之境視為人生最高境界上卻達成了共識。莊子指出“至美”是“至人”的必要條件之一，“得至美而游乎至樂，謂之至人”（《莊子·田子方》）。如是種種，由于中國缺乏嚴格意義上的西方式宗教，此岸世界與彼岸世界未予分離，遂使于有限生活之中追尋無限成為中國士林的主要目標，生活藝術化，生活與藝術的相互融通便成為中國文化的審美特質。無論是牟宗三所謂中國文化的“情理傳統”，還是李澤厚所樂道的中國文化“情本體”論，都是中國文化把審美境界視之為人生最高境界的經典論述。而西方傳統長久以來或者將美視為“理念的顯現”，或者看做“道德感的象征”，都是在主體與客體的互動之中，而非人的生存境界上追索美之真義。西方只是自馬克思、尼采、海德格爾以降，才逐漸打破此種主客二分的傳統模式，將美視為一種關乎人的生存狀態。尼采戮力謳歌人之生命意志力，指斥康德、黑格爾代表的“古典美學”為脫離人之生命的“自在之美”，與人無涉，提出美是世界的人化，是人之生命力外化的生命美學。尼采肯定生命意志來代替宗教失落的上帝，賦予生命、藝術在此岸世界的神圣力量，通過“酒神精神”等藝術精神拯救虛無主義彌散所造成的西方文化生命力的羸弱與枯萎，此種“酒神精神”就是一種審美的精神，它肯定生命的價值，賦予生命以力量，它將救贖自蘇格拉底以降被虛無主義所褫奪的感性生命的自由和價值。[10]88哈貝馬斯在《現代性的哲學話語》中認為尼采的“酒神精神”作為審美精神，是在彼岸世界失落之后感性救贖的積極嘗試，以沉靜于藝術世界的迷狂來忘卻理性和知識的壓抑，以此審美的超時間來拒斥現代性線性時間的促逼[11]109，哈貝馬斯指出尼采所念茲在茲的“酒神精神”只有在藝術的迷狂之中，才能與知識、理性構筑的世界相與區隔，耽溺于此審美“忘川”之中，超時間的審美消解現代性時間的促逼。海德格爾在存在意義上將美視為“此在”的“澄明”與“敞亮”，由此開啟西方美學的生存審美轉向。誠然，西方美學轉向自有其本身的問題意識。但現時代面對此岸價值領域“諸神不和”的沖突，理性之于感性的壓抑愈加明顯之勢，如何救正感性與理性的裂痕，重新恢復人之為人的自然性存在，這已成為世界（包括中國）在精神文化層面共同面臨的問題。尤其是面對當下物欲橫流的消費文化，其以欲望消費為主導在全球文化格局中處于宰制性地位。此種消費以物欲嚙噬人的自然性，將現代工業的功利性追求滲入大眾生活的每個角落，不是使人成為個體性的獨特的存在，而是以工業想象方式滿足人求異的愿望，最終將一個個個人——獨特的此在消解成均質化的共在。如何既可以回應世俗化轉向的彼岸世界感性個體的生存基礎的建立，又可以抵抗此岸“諸神不和”之中工具理性之于感性的壓抑，這已成為全球性的文化焦慮。當前提出大學文化是一種審美文化，乃是立足于中國傳統文化，并將其“創造性轉化”為回應世界范圍內現代性危機所引起的人之異化的重要資源。而作為審美文化的大學文化即是要讓大學的“內在精神”重新的感性顯現出來，這就必須發揮人文學科的審美教育功能。立足于高校美育和文化精神積淀的人文教育，往往會成為輻射、引導地方文化大發展的重要資源，有助于增強學科知識生產的底蘊和自信，引導大學師生形成文化傳承、創新和引領的藝術自律性和文化自覺性。由此，大學人文學科的精神生產、符號生產的特性便彰顯出來，它不僅僅是引領學生探尋藝術美的創造和生成規律的知識生產體系，而且更為大學審美文化的價值積淀和意義生成提供話語源泉。

要使大學文化從日益的功利性向審美回歸，關鍵是大學文化的審美實現功能?！皩徝缹崿F”作為人的一種富有情感體驗和精神價值追求的實現方式，表現了人的自我實現的更高境界。審美需要是人作為一種有生命、有意識的社會存在物所內在具有的一種渴望在對象化的活動中能動地實現自己、肯定自己，并按照他在特定的社會歷史條件下所形成的人生理想去自由而完整地發展自己的獨特的精神要求。審美幫助著人（創作者和接受者）實現“白日夢”，消除生命的現實匱乏，實現自我的精神世界的完形。因此，席勒強調通過游戲性的審美來彌補人類理性與感性漸行漸遠的分裂之勢。[13]韋伯雖然清醒的認識到彼岸世界的失落已是現代人的天命，但是面對此岸世界的“諸神不和”，他仍然提及藝術所具有的世俗救贖力量，“不論怎么來解釋，藝術都承擔了一種世俗救贖功能。它提供了一種從日常生活的千篇一律中解脫出來的救贖，尤其是從理論的和實踐的理性主義那不斷增長的壓力中解脫出來的救贖?！盵14]韋伯在此已然體認到“上帝不在”后此岸世界的“諸神不和”，而且理性已經摻入生活世界的各個角落，不要指望理性與感性的和諧重現健康的希臘人風貌，現代人將要面對的殘酷事實是理性開始嚙噬著感性領域使人不復為人，當人把神殺死之后，人也不復為人，這就是關于人的悲劇。因此，曾經因為理性而出現“世界不再迷魅”的喜悅，而今卻在哀嘆理性的過度發展“世界不令我著迷”，現代人終有一天會在用理性造就的鐵籠中生活。人啊，拿什么來拯救你呢？韋伯不是也不愿充當暗暗此岸長夜中的學術先知，其惟愿藝術審美能在此岸擔當世俗救贖的重任，來反抗現代性尤其是工具理性進步意識對人的壓抑。如是種種，某種意義上而言，美作為人的本質力量的感性顯現，其實現的程度代表著人類精神解放和自由的境界。

大學是知識的象牙塔，更是審美的詩意家園。人文藝術的美感形象與本真追求，敞亮和燭照著大學詩性生活的內在品質，也滋潤著大學生創新求異的精神世界。為此，在審美中感動，在妙悟中玄思，這一動一靜、一張一弛之間，人生的詩意和內心的感性便轉化為一種精神力量，召喚著大學的文化精神。同樣，在人文學科的教學與實踐過程中，需要不斷轉換和調整教育思路，將美育的課堂延伸、拓展到廣闊的天地之中，讓青年學生在不同的氛圍中感受、追尋生活、藝術實踐之“道”。概言之，大學美育的審美語境的重塑，也需要在整合資源、溝通交往、跨界融匯中完成。這種審美教育的大思路，實質是在文化轉向語境中的一種“文化引領和價值重建”的現實策略。這種文化和美育的價值重建，即通過“內部整合、外樹形象，心靈溝通、文化示范”的功能定位和發展路徑，密切結合大學生青春亞文化的主體特征，以“愛國愛校、大寫文道、自我創造、青春美好”為人生信念和價值目標，重點培育和提升“90后”大學生的家國情懷，通過貼近日常生活、注重身心體驗的形式引導學生自我提升、感召大眾、文化引領，富有創造性和青春活力地成長主體精神，也進而推動校園文化建設的健康發展。

以審美教育重建大學文化建設的審美語境，這需要一種文化的自覺，更是一種文化的自信。文化在今天中國社會發展中發揮著越來越重要的作用，它既是一種精神性存在，也可以通過知識體系、價值觀念、思想信仰和行為規范凝聚和激勵社會成員的巨大力量。反思中國歷史，如果有一個超穩定的結構，這應該是中國文化結構而非政治結構。文化也是一種軟實力的重要體現。中國藉孔子學院等文化的輸出，不僅讓優秀的中國文化成為世界的公共財富，而且重塑了中國形象，傳播了中國好聲音，讓中國走向世界，讓世界理解中國。這既不是某種民族主義的激情吶喊，發愿以重新解釋“線裝書”來抵抗“機關槍”，也不是某些自由主義“西風壓倒東風”，重新檢討中國古人成為文化殖民主義的代言人。而是以中國的眼光，為世界的目的，在在吁求中國文化的自信，真正探尋中國文化是否可能、何以可能為二十一世紀的全球經濟、社會乃至文化作出自己的貢獻。大學作為文化創新和文化傳承的時代高地，更應該深刻認識文化建設對提升自身核心競爭力、推動地方經濟社會發展的強大支撐作用，充分挖掘和弘揚優秀歷史文化，在以堅定的信念加強審美文化建設的過程中，不斷增強自身的文化認同感，形成文化自信和文化自覺，以大學日常生活中審美文化的創作、生產、傳播和交往，不斷地實現審美經驗的溝通，從而真正地認識世界、改造世界。

總之，“文化轉向”的現實語境深刻影響著新時期大學的文化建設，只有不斷發揮人文學科的審美教育作用，以美育作為大學文化建設的突破口，在文化自覺中加強大學文化建設，才能不斷創新大學文化建設的方法，提高大學文化建設的質量，增強大學思想政治教育的效果，使得大學文化不斷由功利之境轉向審美之維，從而實現大學的文化引領和擔當民族復興的重任。

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[13]Max Weber，Essay in Sociology， N.Y.：Oxford Univertity Press，1946.

作者簡介：妥建清（1979-），男，西安交通大學人文學院副教授，博士后。研究方向為美學、文化研究。

（責任編輯：楊立民）

基金項目：本文為作者主持的2012年國家社科基金項目“頹廢審美風格與晚明中國現代性研究”（12CZW014）的階段性成果，同時為陜西博士后基金資助項目階段性成果。