非物質文化遺產的傳承與教學

付夢璐

摘要：隨著非物質文化遺產保護和傳承力度的加大，一些傳統文化逐漸走入校園，利用學生這一特殊而又龐大的群體進行傳承工作。本文主要以寧夏

回族自治區銀川地區的“花兒”教學為例，淺析傳統音樂進入中小學音樂教育課程后的優點與不足。

關鍵詞：寧夏“花兒”；傳統音樂；“花兒”教學；傳承

中圖分類號：G12文獻標識碼：A文章編號：1006-026X（2014）02-0000-02

“花兒”這種藝術形式是回族人民的智慧結晶，也是回族人民在歷史的長河中所保存下來的口頭“文明遺跡”。作為國家級非物質文化遺產的寧夏“花兒”，與許多其他的文化遺產一樣，面臨著無人繼

承，瀕臨失傳的尷尬。因此，在“花兒”研究學者武宇林博士的建議與倡導以及寧夏回族自治區教育廳的大力支持下，自 2007 年起，在銀川地區的部分中小學和“花兒”流傳地區的部分回族學校實施

了“花兒進校園”活動。

自活動開辦以來，寧夏回族自治區已有20多所學校開設 “花兒”課①。雖然對于剛起步的“花兒進校園”活動來說，這是一個比較可觀的數字。但是，對于寧夏千余所中小學，以及其他各類高校來說，

這又是一個十分渺小的數字。面對非物質文化遺產的傳承與保護，筆者認為，需要“活態傳承”與“博物館”式傳承雙管齊下。在“博物館”式盡可能完整保存下來的同時，還要堅持口耳相傳的“活態

傳承”。即要求“花兒”的原生態性得到良好的保護，不能因為政府的干預而導致原生態民歌走向“學院化”道路。力求有專人用文字、視頻、音像等方式對民間未被記錄的民歌進行收錄、整理，盡可

能的保存其原汁原味。與此同時，傳承人要尋找自己的接班人，以及對正在學習各種文化知識的中小學學生們進行知識普及。

在傳承過程中，首先要具備的條件之一就是材料，包括書面材料，視頻材料，音頻材料等；其次是需要有教唱“花兒”的老師。只有教材沒有老師，學生只能干瞪眼、看“天書”；只有老師沒有教材，

無異于“巧婦難為無米之炊”，因此，教師與教材缺一不可。

筆者從沒有開設“花兒”課程的學校中了解到，之所以有很多學校沒有開設“花兒”課程，大致可分為兩個原因：一是部分學校的老師很想為學生們帶來有關“花兒”的新知識，但是校方領導卻認為這

些不是國家規定教材，課程開設與否都無關緊要，重心是在基礎必修課程的完成，并且對“花兒”教學活動的相關事宜不提供任何的資金支持。包括教師自我知識的補充和提升，以及使用課本的來源。

二是部分學校無論是領導階層還是一線教師，都對“花兒”這門傳統藝術不感興趣。基于此，即便是學生對“花兒”知識很感興趣，想了解“花兒”的相關知識，也無法從學校的課程及老師的講授中獲

得。

在寧夏，山區和川區均有學校開展“花兒”進校園活動，但筆者此次的調查對象主要針對于銀川地區的兩所學校：

銀川市興慶區回民一小，是17所“寧夏回族‘花兒傳承基地”之一。自掛牌以來，學校中對于“花兒”教學的相關事宜主要是由楊娟和康冬青兩位老師負責。無論是教材的編寫，還是直接教學方面，

都是由這兩位老師負責。她們并不是專業的“花兒”歌手，卻對“花兒”有著一腔熱情。兩位老師都是有著十幾年音樂課程教學經驗的優秀老師，其中康冬青老師參加過2007年7月舉辦的“寧夏回族自治

區骨干音樂教師‘花兒培訓班”。學校是將“花兒”教學混在日常音樂教學中，一個月隨機開展一至兩節“花兒”課。盡管如此，課程的反響還是十分不錯的。為了讓學生們更易于理解，老師們編寫

了一套屬于他們自己的校本教材。由于“花兒”民歌使用寧夏方言演唱，有調門高、情歌內容等特點，老師們在編寫教材時，專門搜集了一些音域較窄、歌詞具有童真童趣、學生易于理解、旋律朗朗上

口的歌曲。在2010年，學校舉辦了校園“花兒”藝術節，活動期間所有的藝術形式都圍繞著寧夏“花兒”開展的，包括器樂、舞蹈、合唱等，讓學生們從多個角度了解“花兒”知識。

銀川市回民中學初級中學，全校共設32個班級，“花兒”課已開設了三年。最初開設了初一、初二兩個年級，后來由于課程設置等相關問題，在筆者調查時，僅對初一學生開設“花兒”課程。教授“花

兒”的唐祥老師是地地道道的“花兒”歌手，也是寧夏回族自治區的非物質文化遺產傳承人之一，是“花兒”領域的專業人士。“花兒”課在課程設置并沒有與學校的音樂課混在一起，它是獨立的。每

兩周一節，全年共完成20個課時。學校設有專門的花兒教室，并配有多媒體教學設備，如電視、音響、投影、DVD機、電腦等現代教學設備。在教室的墻壁上，貼有“花兒”歌詞和“花兒”知識的展板，

以及近年來區內外有關“花兒”的大型活動的海報，其中不乏唐祥老師演出的海報。同學們在學習時，不僅可以參照自己手中的校本教材，更可以通過多媒體教學設備進行聆聽、模仿及學習。學校現在

所采用的教材從《花兒綜藝》中節選的，這本書是由北方民族大學武宇林教授帶隊，韓宏、唐祥、張愛琴三位老師共同編寫的，不僅有理論知識，更重要的是將大量樂譜收錄其中。但由于學校安排的課

時較少、書中內容較多，唐老師等人又新編一部名為《花兒的淺釋與賞析》的教程，之后會投入使用。

面對目前寧夏回族自治區銀川市“花兒”教學的現狀，筆者認為仍然存在以下幾點問題：

第一，“花兒”教學中的師資問題。在調查過程中，筆者了解到“花兒”教師還是十分欠缺的，有的音樂老師自己并不喜歡“花兒”，或者是對“花兒”不感興趣，便不會對“花兒”知識進行額外的了

解和學習，更不會對學生進行“花兒”知識的教授和傳播。而民間藝人或是“花兒”歌手，由于種種原因，也不能經常給學生們進行專業指導和知識普及。

第二，“花兒”教學中的資料問題。通過筆者的調查發現，中小學的“花兒”教材都是各學校自己編寫的校本教材，各校之間的教材并不統一。在小學升入初中后，“花兒”課程沒有銜接。或者在學習

的過程中，所學曲目有所不同，但是在歌曲的難度及演唱方法上并沒有良好的銜接。由于并不是銀川市各學校統一開設“花兒”課，所以有些小學時期學過的同學們，升入初中后，就沒有機會再學習，

久而久之，對于之前學過的內容就不記得多少了。

第三，學校領導不支持。對于一些學校的音樂老師來說，“花兒”教學有心無力。沒有了學校的資金支持，教師無法為自己“充電”，更無法對學生進行“充電”，“花兒”教學活動寸步難行。知識傳

承的成果不會一蹴而就，這需要教師與學生們日積月累的努力，更需要校方領導從思想上重視、行動上支持。

第四，相關部門缺乏推廣力度。對于非物質文化遺產的傳承，教育部門和各類媒體都有著不可推卸的責任和義務。對于教育部門來說，將“花兒”教學列入正常的音樂課教學的范疇中，對“花兒”藝術

的推廣和普及無疑是最快及最合理的方式。給學生教授“花兒”知識，并不是為了培養出大批的“花兒”歌手，而是為了傳統文化不在我們手中消失。對于媒體來說，需要給 “花兒”傳承人、“花兒”

學者以及“花兒”歌手更多的關注，給老百姓一個了解“花兒”的途徑。

“花兒”教學對于非物質文化遺產傳承無疑是最為合理的途徑，通過學校的正規教育，讓一代又一代的孩子們了解家鄉的本土音樂，既學習知識，又陶冶情操，何樂而不為呢？對于目前的教學情況，筆

者有一下兩點意見：

第一，貴在堅持。在“花兒”進課堂活動開展的伊始，無論是從教育系統的領導還是各學校內的負責人，又或是各方媒體，由于關注度極高，因此對于投入的精力和資金相對來說力度較大。

正如“羅馬并不是一日建成的一樣”，“花兒”的教學工作也不是一朝一夕就能見成效的。隨著時間慢慢的推移，各方的關注度逐漸下降，原本聘請民間“花兒”歌手教學生唱原汁原味的“花兒”課，變成了學校老師自行教學，使學生學習到的“花兒”大打折扣。

第二，加強對“花兒”教師的培訓工作。由于大部分的“花兒”教師都是專職音樂教師而非“花兒”歌手。在這些教師當中，有些參加過寧夏回族自治區組織的教師培訓，有些只是憑借自己對“花兒”的喜愛，自行收集材料、鉆研學習，而后再進行“花兒”的教學傳承工作。因此，筆者認為，應該定期舉辦教師培訓，提高教師的演唱技能及教學方法，對有需求的老師敞開大門，讓“花兒”學者、“花兒”傳承人來提高音樂教師們的“花兒”專業技能。

將“花兒”這種原生態的藝術帶入課堂，并不是寧夏回族自治區的首創和獨創，但這卻是非物質文化遺產最為科學地傳承模式。對于在校學生來說，他們在新事物的接受能力方面是極強的。當面對文化傳承時，家鄉每一個人肩上的責任都是等同且責無旁貸，這種責任是需要社會和教育工作者共同承擔的。同學們通過對“花兒”藝術的學習，不僅對“花兒”產生了熱愛，更提高了對傳統音樂和傳統文化的認識。希望奮戰在教育一線的“花兒”教師們，能堅守住自己的陣地，奉獻出寶貴的知識財富，將“花兒”藝術在校園中傳承下去。我相信，只要堅持到底，寧夏“花兒”定會在校園中綻放出最美的花兒。

參考文獻：

[1]唐祥.“花兒”進校園 塞上歌聲甜——對寧夏“花兒”進校園教學活動的思考[J].群文天地，2012，（07）：9

注解：

①唐祥.“花兒”進校園 塞上歌聲甜——對寧夏“花兒”進校園教學活動的思考[J].群文天地，2012，（07）：9