舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承

摘要 作為一種民間舞蹈形式，遼西地秧歌的沿襲與發(fā)展具有鮮明的地域特征，傳遞出深邃而復雜的民俗內(nèi)涵，承載著修護鄉(xiāng)村道德秩序、重建人類精神世界的人文功能。遼西地秧歌這一文化遺產(chǎn)的保護與傳承不僅要積極申報非物質(zhì)遺產(chǎn)保護名錄，將遼西地秧歌納入到人類共有的文化體系之中，還要依托高等學校平臺，努力擴展藝術傳承的文化生存空間，結(jié)合信息時代全新的審美質(zhì)素，提升遼西地秧歌的審美價值、擴大遼西地秧歌的接受群體。

關鍵詞：遼西地秧歌 文化遺產(chǎn) 保護與傳承

進入21世紀，世界性的文化尋根浪潮作為反思現(xiàn)代性危機、尋找現(xiàn)代人精神出路的思想浪潮從西方襲卷而來，形形色色的“文化他者”為西方人重審世界文化遺產(chǎn)、確證當下文化多樣性提供了嶄新的視野。社會學家羅蘭·羅伯森認為，在全球化的時代，非西方民族國家當代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)打撈及保護是“全球地方化”（glocalization）的具體表現(xiàn)，也是回應全球化沖擊的本土文化自覺過程。何為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（Intangible Cultural Heritage），在聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中這樣解釋到：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”在中國《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》中，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間。”由此可見，遼西秧歌作為一種浸潤著遼寧西部地區(qū)生活氣息、勞作節(jié)奏的民間舞蹈形式，具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值屬性，它的重要存在意義如同印第安文化之于美國，凱爾特文化之于希臘羅馬文明。同時，遼西地秧歌的存在現(xiàn)狀又令人堪憂，在多元化的現(xiàn)代性文化空間的位置已經(jīng)被邊緣化，甚至有瀕臨消失的跡象。因此，對遼西地秧歌這一文化遺產(chǎn)的保護與傳承不僅是一種對遼西地區(qū)精神文化的認同方式，也是對人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘與重鑄，具有著文化尋根的世界性意義。

一 積極申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄

近些年，中國政府加大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關注和投入，自昆曲（2001）、古琴藝術（2003）、新疆維爾木卡姆藝術和蒙古族長調(diào)民歌（2005）入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，國務院辦公廳印發(fā)了《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（2005），促進了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的規(guī)范化、制度化；文化部等九個部委聯(lián)合舉辦了“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成果展”，公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（518項）、第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄（147項）和第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（510項），并將2006年6月10定為中國第一個“文化遺產(chǎn)日”；啟動了“中國民族民間文化保護工程”，建立“文化生態(tài)保護區(qū)”，將民族民間文化遺產(chǎn)原狀地保存在所屬區(qū)域……以秧歌為例，2006年5月20日，經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的秧歌主要有昌黎地秧歌、鼓子秧歌、膠州秧歌、海陽大秧歌、陜北秧歌、撫順地秧歌六種；山西省的水船秧歌、土灘秧歌，河北省的安樂秧歌，甘肅省的和鄭秧歌、馬銜山秧歌，山東省的德平秧歌等分別被列入省市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。在遼寧省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，遼西高蹺秧歌位列其中。這說明，對秧歌這種民間舞蹈形式的文化遺產(chǎn)搶救與保護工作已經(jīng)初具規(guī)模，其具體實踐為遼西地秧歌的申遺工作提供了新鮮的范式與經(jīng)驗。遼西地秧歌應該以市、省、國家、世界的層級積極申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，借助“世界遺產(chǎn)基金”、國家項目代表性傳承人制度、國家及各級政府的資金為保護與傳承工作提供卓有成效的外力支撐。其中包括為傳承人提供適宜的生存空間，如新疆政府為《哈密木卡姆》的優(yōu)秀樂師阿克帕夏、《刀郎木卡姆》的傳人發(fā)放了生活費、減免義務工、提供基本醫(yī)療保障，從根本上為新疆的音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了實際性保護。遼西地秧歌在新世紀的發(fā)展中，出現(xiàn)了優(yōu)秀民間藝人的老齡化、缺乏傳承人等現(xiàn)象，專業(yè)表演團隊僅僅只有五支，倘若能夠列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，必將會對遼西地秧歌的傳承人培養(yǎng)以及相關隊伍建設、藝術創(chuàng)作提供實質(zhì)性保障。

二 充分發(fā)揮高等學校的平臺價值

教育是人類創(chuàng)造歷史、改變歷史的重要方式，同時也是人類文化記憶傳承的重要載體。聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出“特別通過正規(guī)和非正規(guī)教育”來完成文化遺產(chǎn)傳承的宏大使命；第一屆中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學研討會于2002年10月在北京召開，會上通過了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》，確立了教育在中國文化遺產(chǎn)的保護和傳承方面的重要價值：“教育在提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想、推動民族文化創(chuàng)新方面，具有不可替代的重要文化作用。”作為遼西地區(qū)一個古老的生命記憶和文化基因，遼西地秧歌的保護與傳承必須與高等學校教育相結(jié)合，發(fā)揮高等學校的傳承教育價值。

首先，高校課堂的教學實踐是遼西地秧歌保護與傳承的有益嘗試。遼西地秧歌具有悠久的歷史傳統(tǒng)，它是中國民間舞蹈的重要組成部分。正如文化副部長周和平所指出的：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“人類偉大文明的結(jié)晶和全人類的共同財富，是文化多樣性的生動展示，是人類文化整體內(nèi)涵與意義的重要組成部分。一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往蘊含著該民族傳統(tǒng)文化的最深根源，保留著形成該民族文化身份的原生狀態(tài)，以及該民族特有的思維方式、心理結(jié)構(gòu)和審美觀念”，將遼西地秧歌這一傳統(tǒng)藝術瑰寶引入課堂，對于遼西地秧歌的文化價值、美學價值展開深入探討，是講述中國舞蹈發(fā)展歷史不可或缺的一環(huán)：遼西地秧歌的打場、圈場、跑套子的表演順序，慢、穩(wěn)、逗、浪、哏、俏的表演風格以及融合南北曲藝精華的唱詞曲調(diào)為高校舞蹈教學提供了知識來源，在舞蹈教學過程中，可以邀請遼西地秧歌的傳承人開展專題講座，向?qū)W生言傳身教民間技藝；也可以觀摩參加遼西地秧歌的演出活動，讓學生充分感受民間藝術文化魅力。將遼西地秧歌引入高校講堂解決了文化遺產(chǎn)在高校教育中的認知、傳承問題，使學生學習與掌握遼西地秧歌的知識與技能，并在零距離學習體驗中培養(yǎng)學生的民間文化認同意識，鼓勵和帶動青年人加入到遼西地秧歌的保護和創(chuàng)新陣營中。

其次，高校的文化資源為建立遼西地秧歌的文化遺產(chǎn)檔案提供了有效平臺。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有口傳性與活態(tài)性的特征，前者是指民間文化中許多禮儀性、技術性的文化經(jīng)驗都是由傳承者口頭傳授的，缺乏相應的紙質(zhì)媒介；后者是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在發(fā)展中處于動態(tài)運動中，傳承者不斷地補充及再創(chuàng)作，賦予了傳承對象嶄新的審美要素及文化內(nèi)涵。正如聯(lián)合國在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對“保護”工作的具體要求：“采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳和振興。”從這個角度理解，遼西地秧歌作為一種源自田間勞動、民俗禮儀的社會文化活動就需要進行相關的紙質(zhì)檔案搜集、整理和留存工作。早在1979年，文化部、國家民委、中國文聯(lián)共同發(fā)起“十部中國民族民間文藝集成志書”編纂活動，其中就包括《中國民族民間舞蹈集成》，這項活動的宗旨就是以紙質(zhì)檔案、錄音、錄像的形式記錄中國民間舞蹈的種類及發(fā)展流變。高校是多元文化資源的聚合體，既有富有學養(yǎng)的專業(yè)教師、科研團隊，又有圖書館、攝影攝像等多媒體信息資源，可以為遼西地秧歌的普查、記錄、整理、鑒定和立檔工作提供卓有實效的平臺。同時，也可以在學校展覽廳集中展出遼西地秧歌的相關歷史圖片資料、播放影像視頻，設置學生講解員，周末開放，促進遼西地秧歌的知識普及和推廣。

三 努力拓展遼西地秧歌的文化生存空間

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待搶救、保護與傳承的一個重要原因是其作為一種無形的人類精神財富正處在瀕臨滅絕的境遇中，以遼西地秧歌為例，其傳統(tǒng)的表演模式、套路，唱腔曲調(diào)和動作編排等在當今多元化的審美空間中漸漸失去了藝術的吸引力，演出活動的頻率大大降低，幾乎沒有年青的接受群體。由此可見，對遼西地秧歌的保護與傳承迫切需要吸納新時代的社會文化要素，提升其藝術審美價值與內(nèi)涵，拓展其文化生存空間。

首先，實施文化走出去戰(zhàn)略，在多種藝術文化的融合中推廣遼西地秧歌的獨特審美魅力。2007年，中央電視臺舉辦了第四屆電視舞蹈大賽，14支來自不同區(qū)域、風格迥異的秧歌舞蹈隊第一次通過電視媒介集體亮相，山東的鼓子秧歌、海陽秧歌、膠州秧歌，海城的高蹺秧歌等以奔放熱烈的舞蹈氛圍、活潑剛健的動作布設淋漓盡致地詮釋了秧歌在當下藝術空間的獨特韻味。遼西地秧歌中錦州的“金太陽”秧歌隊比較活躍，其編排的《跑驢》、《撲蝴蝶》、《老漢推車》等節(jié)目已經(jīng)形成錦州特色，深受觀眾喜愛。筆者認為，應該在精品節(jié)目的基礎上推陳出新，加強不同地區(qū)、不同類型的藝術碰撞，尋找更為廣大的展演平臺，如參加國內(nèi)、國際的民間舞蹈賽事，在競爭中提升遼西地秧歌的知名度，在交流中鍛造遼西秧歌的藝術品性，將遼西地秧歌蘊含的藝術風貌、地域風情、民族文化推向全國、走向世界。

其次，在普通百姓中推廣遼西秧歌，傳授遼西秧歌表演技藝。在全民健身、快樂生活的理念引導下，遼西地區(qū)的秧歌隊數(shù)量逐年上升，但是往往呈現(xiàn)出隊伍分散、缺乏技藝傳授、表演人員流動性過大和藝術文化素質(zhì)層次差距大的問題，表演的場所也多為廣場或臨街步行道路，屬于具有健身指向意義的休閑活動，缺乏組織性和藝術性。擴大遼西地秧歌在平民大眾中的影響力，撫順地秧歌的保護和發(fā)展是學習借鑒的典型。截至2012年，撫順已經(jīng)連續(xù)舉辦了十四屆民間舞蹈大賽，參賽的秧歌隊伍有1300支，在這一全民參與的舞蹈賽事中，滿族秧歌、東北地秧歌融入了體育舞蹈和健身舞蹈，成為了既具有傳統(tǒng)文化的品相又凝結(jié)著時代特色的全新秧歌，促進了撫順地秧歌這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與弘揚。遼西地秧歌目前還未有規(guī)劃性地開展藝術普及活動，對傳統(tǒng)秧歌與新秧歌舞的相互吸納、融合還未進行可行的藝術試煉，因此，可以將全民健身的群眾表演團體與秧歌專業(yè)隊伍結(jié)合在一起，壯大遼西地秧歌的從業(yè)隊伍，并依托政府文化部門組織承辦秧歌比賽和展演活動，從根本上將遼西地秧歌這種民間舞蹈的保護提升到尊重和維護人們文化權(quán)利的高度，有效發(fā)揮群體、團隊、個人的作用，真正實現(xiàn)人人具有保護意識、人人參與保護實踐的目標。

注：本文系科研項目，項目名稱：《遼西地秧歌區(qū)域性文化遺產(chǎn)保護與傳承研究》，編號：L12DWJ018。

參考文獻：

[1] 中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)。http：//www.chinaich.com.cn/index.asp

[2] 王文章：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》，文化藝術出版社，2006年版。

[3] 李世濤：《試析“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的基本特點與性質(zhì)》，《廣西民族研究》，2007年第3期。

[4] 孫美堂：《文化價值論》，云南人民出版社，2005年版。

（侯麗娟，渤海大學藝術與傳媒學院副教授）