在教育中詩意地棲居

【摘要】

【關 鍵 詞】我國的課程改革已經實施了很多年，我們的課程改革就是要建設生態課堂，以生為本，讓每個學生得到切實的發展。然而，我們常在報紙、新聞上看到一些違背了我們課改理念的例子出現。那么，當前學校教育究竟存在哪些問題呢？本文從教育的核心出發，對當前教育的迷失予以討論，并從自然生命的教育，精神生命的教育，差異教學幾個方面提出了相關建議。

課程改革；學校教育；生命教育中圖分類號：G40文獻標識碼：A文章編號：1005-5843（2014）03-0095-03一、教育的核心——人

教育的本質是什么？什么是教育？在葉瀾先生看來“教育是有意識的以影響人的身心發展為直接目標的社會活動”。長期以來，我們的教育，尤其是作為其中重中之重的學校教育，把教育作為一種手段，把培養出更多的北大清華的學生作為學校教育的目標，把使學生成“材”作為教育的最終目標，這種教育理念早已偏離了教育的“本質”。我們的教育忙著將所有對于考試，考上好的大學的那些“知識”忙著灌輸給學生。“把50人看成1個人，把80個人也看成1個人”，用一個模子去塑造所有的學生，不管張三，李四還是王五，只要你踏進了學校的大門，那就一樣教，這是一種極其惡劣的做法”。這種做法沒有考慮到學生的個體差異性，所有人的教育目標都是相同的，而“只要千篇一律地對待兒童，就不可能建立一個真正科學的教育學”。

哲學家康德曾經說過“人是唯一必須接受教育的生命，人只有接受過教育，才能成為人”。教育是對人的教育，教育是以促進人的身心發展為終極目標的，教育就應該也必須關注人的一些特質與發展，如果答案是否定的話，如果教育只是為了單純的追求升學率，這種教育就不能說是真正意義上的教育。

從人的超越性來看，生命就是對已有狀態的不斷改造，人必須用生命去充實理想，通過不斷的學習來使理想變成現實，如果人沒有了對理想的向往與實現，人也就如同動物一般。教育，應如杜威所說的那樣“教育即生長，教育即生活，學校即社會”，教育應該關注人的發展，以人的生命存在的“應然”，不斷超越。

二、教育的迷失

1. 人文教育的缺失。教育，在最初成型的時候，不管是東方還是西方都不約而同的強調了人文教育的重要性。在中文中“教”是方法，而“育”，即育人，才是教育的目的，在西方education是“引出，引發”的意思，意味著生命的不斷發展。盡管現在所說的人文教育不同于文藝復興時期的反對神學和宗教統治的那種教育理念，但是它依然是以“人”為目的，以“知識”為手段，實現人文關懷。

20世紀是一切都迅猛發展的時代，是知識爆炸、科技日新月異的時代，人為了更加適應這個社會，需要進步，需要學習。然而在教育中，我們看到教育成為使人機器化的幫兇，通過接受所謂的教育，人成了只有物質追求的人，占有越多的財富成為其全部目的。這樣，人接受的教育越多，就越是不自由的，越是失去了他作為一個完整的人的其他屬性。這樣的教育所得到的只是GDP的數字上的冰冷增長，而付出的代價去是巨大的。環境被破壞、不斷上演的中小學生因為一點挫折或不公就去結束生命或者去自殘事件、對同學和他人生命與尊嚴的漠視，這些后果讓人不寒而栗，這就是缺失人文教育所帶來的惡果，這顆惡果也必將由我們承受。這些使得我想起哲學家弗洛姆說過的一句話“19世紀的問題是上帝死了，20世紀的問題是人死了”。

盡管我們現在的學校教育中開設著哲學，語文等人文學科，但是這些學科更多的是冷冰冰的知識，這種教育是缺少愛和關懷的。所謂的有感情教學，不能是虛偽的情緒再造，這不是真正意義的人文教育。在以人為本的社會，不能沒有真正的人文教育，而且它的地位應該高于知識教育，做知識教育的領頭羊，在教育中滲透人文關懷，用人文教育使科學教育富有人的氣息。

2. 教育與生活脫節。我們每天都在生活，至少從表面看起來是這樣。但是如果考慮到生命的自由展現，自我的不斷發展程度，現在處于學校教育中的孩子真的是在生活嗎？沒有，只是為了日后的生存而苦苦掙扎。學生們為了能“見題不怵，見題會做”，忙著在“題海”浮沉，培養出了越來越多“高分低能”的所謂“好學生”。另外，通過人民網組織的調查數據得出的結果表明：現在的小學生們平時每天上課6~7小時，放學后到校外補習語數外，然后回家花3個小時做作業，基本不鍛煉和娛樂，也沒有時間和父母一起交流，晚上10點左右上床睡覺。即使在節假日，也沒有多少娛樂時間。

在這樣的教育下，孩子們會怎樣看待自己的學校？在人大附中學生的關于附中內幕的博文里，這樣的詞總是不經意間頻繁跳出：“噩夢”、“高壓”、“摧毀”“病態”，“未放下屠刀，就成了佛”……而其他地方的孩子們呢？“在一個神圣的地獄”，“在一個比監獄稍好的地方”，“未成年人的集中營”，我不禁想問，我們的教育到底怎么了？杜威在100年以前發出的對教育的聲討，在我們這里，歷史依然在上演，“秦人無暇哀之，而后人哀之；后人哀之而不鑒之，亦使后人復哀后人也”。教育本身就應該與生活結合在一起，在生活中教育，通過教育來獲得享受生活的基本技能。

3. 否定知識創造性的教育。任何的教育都是由直接經驗和間接經驗構成的。現在的教育重視的仍然是間接經驗的傳授，雖然強調的是素質教學，但是正如人大附中的學生說的那樣“她口中的改革，就像人大附中開展的選修課一樣，是用來對外宣傳的。就像皇帝的新衣，本來不存在，但是說的多了，手腕硬了，在大家眼里，仿佛它就存在了。這種所謂的改革，如果真的能惠及學生的話，也只是那一少部分，那以小學‘占坑班’為核心，逐漸淘汰補充擴展的那一批人。這‘改革’帶給其他學生的，只能是痛苦。”在這種條件下，學生的學習只是對知識的盲目記憶與操練，根本不可能進行有意義的學習建構，提出自己的觀點。這種情況下的好學生就是筆記記得最好的，作業全對的，考試滿分的能完整“克隆”知識的人。現在是創新型的社會，當這些所謂的好學生走上社會的時候，沒有了可以克隆的模板，這些人又該如何適應當今的社會生活呢？

三、反思與建議

1. 自然生命的教育。葉瀾先生曾經說過“教育具有鮮明的生命性，在一定意義上，教育是直面人的生命，通過人的生命，為了人的生命的質量的提高而進行的社會活動，是以人為本的社會中最體現生命關懷的一種事業”。在這種理念的指導下，教育首先應該關注人的自然生命的發展，簡單來說就是對兒童身心發展規律的尊重。

在教育中，順應兒童發展的自然規律，讓孩子們在好奇心的驅使下，用自己的感官去感知、體會和思索世界。這就需要給孩子們足夠的時間和空間去充分發揮其愛玩的天性，去觸摸、琢磨世界。在這個過程中去提出問題和探索答案，培養好奇心和想象力，而這是孩子們未來創造力的萌芽和源泉。

并且，要讓體育回歸其本意，真正通過加強體育鍛煉，為今后的幸福生活打下堅實的基礎。正如皮埃爾·德·顧拜旦在《體育頌》中所要表達的那樣：“啊，體育，你就是樂趣！想起你，內心充滿歡喜，血液循環加劇，思路更加開闊，條理更加清晰。你可以讓憂傷的人重展笑顏，使快樂的人更加甜蜜”。

2. 精神生命的教育。精神生命的教育就是要使培養出來的學生有健全的人格，具有同情心，正義感等美好品質，學會在生活中發現美，體驗美，創造美。現在的教育注重對人的智育，但是現實生活中中有很多高智商犯罪的例子，且手法兇殘，人格分裂，造成很大的社會損失。這就要求我們的教育不能只注重智育，更要對這種智慧進行正確的價值引導。我們不能重演二戰中納粹的暴行，要使學生成為人格健全的人，不能“使教育淪為制造學識淵博的怪物，多才多藝的變態狂，受過高等教育的屠夫”。

而對于道德的教育要基于人性，不能假大空，一味強調個人從屬于社會，要為了他人無私奉獻，這種教育既不符合社會生產力的現實，也不符合人的本性。在利己的情況下互利是現在的道德教育應該提倡的，這樣的教育才可能真正落實到實處。正像盧梭認為的那樣“只要把自愛之心擴展到愛別人，我們就可以把自愛變成美德”。

美育要在傳授美的知識的同時，發展人發現美的能力，培養人的生活情趣，更要造就一種審美的自由人格。這樣的學生才是真正地能享受生活的人。

3. 差異化教學。差異教學就是要對不同的學生提供不同的教育。在課堂上，學習優秀的學生有學習優秀的學生的需要，學習困難的學生也有他們自己的需要。現實的教育中，由于全班提供的是統一的教學，實行的是統一的教學計劃。對于優秀的學生來說，這些喂不飽他們；對于學困生來說，他們夠不著。久而久之，他們都放棄了努力，甘于平庸。“在學校中，我們要讓飛機按照飛機的速度飛，讓燕子按照燕子的速度飛，讓蚯蚓按照它所能爬的速度爬。讓飛機每小時飛行1公里，讓蚯蚓每小時爬200公里，這是極其荒謬的”。所以，針對不同學生進行差異化教學就十分必要。

而進行差異化教學，首先就要了解學生之間的智力差異、認知風格差異、學習風格差異、學習個性特征的差異等。據此評估他們是屬于對將授課知識的未掌握，大部分掌握還是介于兩者之間。對于未掌握，未了解的學生要提供補救性教學，對于大部分掌握的提供補充性教學，對于介于兩者之間的則提供一般教學就可以了。

對于優勢項目不同的學生，也可以在教學中采取個別教學和彈性教學，使他們掌握適合自己的能力與愛好的知識，發揮、發展他們的特長。非逼著蚯蚓和飛機一樣會飛，不僅是對教師和學生的折磨還是對學生自然智力的損害。而差異化教學就能有效解決這個問題。

總之，荷爾德林有一句非常著名的詩句：“人，詩意地棲居在大地上”。它道出了生命的一種本來狀態，人與自然共生，棲居是以生命為基礎的，生命棲居在大地上，這樣才是詩意的存在。而當下的教育是一種分化的教育，教育沒有完全把人作為“人”來教育，也沒有應有的尊重生命的身心發展規律。為了改變現有教育帶來的惡果，就必須把“人”還給教育，讓教育以人為核心，關心人的發展。既然生命應是詩意地棲居在大地上，那么以人為核心的教育更應是詩意的，因此為了培養真正的教育，就要讓學生在教育中詩意地棲居。

參考文獻：

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