生命意義的建構——兒童道德教育的根本

人性的覺醒和教育的回歸，要求道德教育應是一種“成人”的教育。[1]“成人”強調兒童不但是一個生物意義上的“自然物”，還是一個社會化的“社會物”。人的自然性強調人需要一定的物質才能維持生命的存在，人的社會性則強調人應尋求其存在的意義及價值。因此，兒童的道德教育，最根本的目的在于讓兒童學會尊重生命，珍愛生命，讓兒童在“此岸”世界中體驗生命的意義和價值。

一、兒童道德教育的本末倒置

道德教育是一個包括知、情、意、行的完整的體系，在這個體系里，各個組成部分相互依賴，不可或缺。“促進人的全面發展，日益完善是道德教育之本，而具體的道德規范的掌握只是道德教育之末。”[2] 這從根本上回答了“兒童道德教育將把兒童引向何處？”這樣一個道德教育中的核心問題。

縱觀中國的兒童道德教育，人們更加關注的是兒童對道德規范的掌握和應用。道德教育的唯一目的是培養遵守社會規范，按社會規范行事的“道德人”，這種道德教育的唯一目的性，在很大程度上導致了道德教育的異化，使得道德教育并沒有從真正意義上內化為人生命的一部分，導致了人們對生命的忽視和不尊重。近年來頻繁發生的兒童自殺、他殺事件，從根本上反映出了兒童對于“自我”和“他人”生命的漠視，也警醒著人們，兒童道德教育應強調兒童對其生命意義的建構，因為一個不懂得尊重生命、不能體會到生命意義的人，絕對不會是一個有道德的人。

二、兒童道德教育的根基追尋

已經過去的20世紀是一個科學技術突飛猛進、物質財富不斷豐富的時代。科技的進步帶來了生產力水平的提高，滿足了人們日益增長的物質欲望。與之形成鮮明對比的是人們的精神生活卻變得異常匱乏。進入21世紀，人們在反思的基礎上開始逐步意識到物質需求只是人最基本的需求，是人的一種生理需求。人還有安全的需要、歸屬的需要、尊重和愛的需要及自我實現的需要，而這些需要的滿足前提是人必須是一個“有德行”的人。

讓人成為一個“有德行”的人是道德教育本然之意。回顧中國幾千年的發展史，道德教育一直是人們關注的焦點，在封建社會，為了維護封建統治者的地位，道德教育更多的是體現為統治階級的法律規范，道德教育根本的目的就是灌輸封建倫理。社會的解體，西方平等、自由觀念的輸入，“個人主義”開始盛行，人們關注的焦點從群體轉移到了個體，“個人利益至上”的觀點越來越深入人心，道德開始被人們從“自我”的角度進行闡釋。科技的進步，讓人類成為了自然的“主宰”，物質財富的不斷豐富伴隨著的卻是人們精神世界的極度貧乏，物質欲望的過度膨脹，導致了一系列反道德行為的出現，“功利主義”的思想無孔不入，以至蔓延到了兒童道德教育領域。[3] 助人為樂、尊老愛幼本是一個人應具備的普通品德，在現在社會卻成為了極其罕見的美德。當大眾媒體花費大量的篇幅對人們普通品德進行贊揚的時候，我們是否曾反思，這樣的報道從一個側面反映了“有道德”的人在這個社會是何其的稀少。在這種情況下，作為祖國未來的兒童，對其進行適宜的道德教育就變得尤為重要了。

三、兒童道德教育的根本——生命意義的建構

人生存在世上，強調的是生活，人生活在這個社會上是為了追尋生命的意義，為了自我的不斷完善。[4] 兒童道德教育作為一種培養兒童成為社會人的教育，應注重其生命意義的建構。

1.回歸自然，體悟生命

道家代表人物老子認為生命存在的秘密是萬物歸根：“夫物蕓蕓，各復歸其根。”在他的人生哲學中強調“復歸于嬰兒”，即回歸人自身的自然。這與他的“道法自然”的“無為”哲學是一致的。為了回歸人自身的自然，老子主張自然而然，在自然而然中體現自然自身的秩序。[5] 因此，道家曾告誡人們，“人的真正幸福或快樂在于與自然的相和”。人類作為自然界中的一員，應具有“萬物與我唯一”的寬闊胸懷和廣遠視野。[6]

與道家具有相似自然觀的法國哲學家盧梭在其代表作《 愛彌兒 》第一卷中談到：“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到人的手里，就全變壞了……他擾亂一切，毀壞一切東西的本來面目……”因此，兒童道德教育應該“回歸自然”。“回歸自然”一方面要求兒童道德教育應該順應兒童的天性。《 學記 》有云：“禁于未發之謂豫，當其可之謂時，不凌節而施之為孫。”因此，道德教育應從兒童的身心特點出發選擇適宜的教學內容和教學方法，正所謂“只有順從自然，才能駕馭自然”（培根語）。另一方面強調讓兒童更多的接觸自然界。教育“本來應該讓小孩子看藍天、白云、溝渠、星星、月亮……本該與大自然接觸，與大自然交流，在大自然中感動和接受陶冶”。[7] 而現代教育“分數至上”的觀念，使得兒童遠離了自然界，“五谷不分”的兒童比比皆是，除了學習，兒童的一切都有外人加以包辦，導致了一大批“有知識，無道德”的人的產生。面對日益嚴重的道德危機，兒童道德教育應回歸自然，讓兒童在自然中體會生命的奧妙，感受生命的魅力，傾聽生命的音符，理解生命的渺小與偉大，學會尊重生命，熱愛生命。

2.體驗生活，熱愛生命

人作為一個社會個體，人的生存發展離不開生活，人是在生活中追尋生命的意義，完善自身的建構的。不同的階段人面對著不同的生活，人在其中的體驗是不一樣的，這體現了生活具有歷史性，是隨著時間、空間、地點、人物等不斷改變的。雖然人的生活受到外在社會環境、社會風氣等的影響，但是人的生活更多的是基于自身的構建。每個人會根據自己的知識經驗，按照自己的價值觀構建自己理想的生活，這就體現了生活的差異性。人總是有一種追求“完滿”的傾向，在這種傾向的促使下，人不斷地完成生活的建構，促進主體內在精神的完善。[8]

《 周易·條辭傳 》曰：“天地之大德曰生。”意思是“天地之間最偉大的道德是愛護生命”。正是有了生命的存在，才得以生生不息，人類才能創造物質文明和精神文明。生命的意義源于生活的體驗。兒童道德教育應以尊重兒童的生活為前提。因此，兒童道德教育的內容應取材于兒童的實際生活，同時應在兒童的生活中進行道德教育，例如，為了讓兒童學會幫助他人，可以讓兒童在生活中分擔家務勞動等。

3.樹立信仰，敬畏生命

在物質匱乏的年代，人們相信，只有物質財富的不斷積累，人類才能夠獲得幸福。在這樣一種思想的推動下，整個社會將物質財富的增長與積累作為了唯一的目的，人們唯一信仰的就是物質財富。為了追求利益的最大化，“反道德”“不道德”現象的頻繁發生也就不足為奇了。不可否認物質對人類的生存具有重要的意義，但將其極端化為人類追求的唯一目的時，人就喪失了“為人”的根本。[9]

過一種“有道德”的生活是人類追求的目的，而信仰是支撐道德生活的基石，信仰是人們進行道德選擇的依據，是人們從事道德行為的動力，它從根本上決定著人類的道德實踐，塑造著人們的道德人格。

一個人的信仰受到個人經歷、文化背景等的影響，因此，人類的信仰具有差異性。從道德的角度來看，任何“合道德”的信仰都是尊重生命的。正是由于缺乏信仰，缺少對生命的敬畏，才導致了一系列自殺、他殺事件的發生。《 法苑珠林 》卷九四提到：“生無信仰心，恒被他笑具。”一個缺乏信仰的民族是可怕的民族，無希望的民族。因此，“樹立信仰，敬畏生命”應是兒童道德教育應有之義。

（作者單位：遵義師范學院，貴州 遵義，563000）

參考文獻：

[1]魯潔.做成一個人——道德教育的根本指向[J].教育研究，2007（11）.

[2]呂耀懷.道德單元[M].長沙：湖南人民出版社，2008.

[3][9]魯潔.道德危機：一個現代化的悖論[J].中國教育學刊，2001（4）.

[4]魯潔.創造性是人的一種基本德性[J].教育研究與實驗，2007（5）.

[5][7]劉曉東.蒙蔽與拯救：評兒童讀經[M].南京：江蘇教育出版社，2009.

[6]呂錫琛.道德經緯[M].長沙：湖南人民出版社，2008.

[8]魯潔.道德教育的根本作為：引導生活的建構[J].教育研究，2010（6）.