容忍媒體言論的限度

美國演員喬治·克魯尼就要結婚了。已經53歲的克魯尼將于2014年9月第二次走入婚姻殿堂，他的未婚妻是一位人權律師——阿邁勒·阿拉姆丁。

離異10余年后再次成婚，對于克魯尼來說是件大事，對于媒體也是。英國《每日郵報》就“挖”出猛料，稱克魯尼的丈母娘芭利婭出于宗教的原因不同意這門婚事。報道說，芭利婭認為自己的女兒可以“嫁得更好”，并且應該按照德魯士家族的傳統完婚。按照當地傳統，德魯士女人只能嫁給有相同信仰的男人，否則就視為改變信仰，要被逐出社群。

在《今日美國》上，克魯尼發表回應聲明，言辭犀利地戳穿《每日郵報》的虛假新聞：“阿邁勒的母親就不是德魯士人；在我們相戀時，她（芭利婭）也沒去過貝魯特；她絕對不會反對我們的婚姻。”隨后，《郵報》主編查爾斯·加賽德親自致歉，網站也隨即刪除了報道文章。克魯尼表示，對于媒體這類編造事實的行為，他并不在乎。但是，這次事件卻“關涉更大的問題”。此前，有一些德魯士女子嫁給有其他信仰的男子后慘遭殺害。在克魯尼打算完婚之際，《郵報》提及這一極端傳統，這讓一向很少在公眾面前提及私生活的克魯尼忍無可忍。他在聲明中義憤填膺地說，“讓我再來重復一遍《郵報》都說了什么：新娘將死于非命……”

身為一名記者的兒子，克魯尼深知言論自由的重要性。而作為公眾人物，容忍“狗仔隊”刨根問底又是無奈的負擔。但是，言論自由有其界限，名人忍耐也有其限度。這一次，克魯尼認為《每日郵報》已經超越了所有的臨界點。

媒體對公眾人物進行報道，言論的界限在哪里？公眾人物容忍媒體報道的限度在哪里？合法報道與新聞侵權的界限，又在哪里？

在早期美國憲法第一修正案史上，煽動性言論，連同淫蕩下流的、褻瀆神靈的、誹謗中傷的、侮辱污蔑的言論，幾乎很難受到憲法的保護。在“查普林斯基訴新罕布什爾州”一案中，美國最高法院認為，上述這些言論是表達自由的濫用。“一旦表達出來，只會造成傷害，或者破壞和平，對于追求真理毫無助益，社會價值不高。”

但是，在隨后幾年的發展中，言論自由保護的范圍逐漸擴大，之前不被保護的言論也在第一修正案的不斷解釋中重新被合法化，這其中就包括煽動性言論。1969年，美國3K黨成員布蘭登伯格因為拍攝了一部電影，宣揚對美國黑人和猶太人施加暴力而被起訴。案件上訴到美國最高法院，煽動言論不被保護的傳統被推翻。法院認為，只有在鼓吹暴力的言論會促使緊迫的非法行為時，才不受美國第一修正案的保護。

至此，煽動言論本身脫離了不法性，不再像曾經那樣敏感。有人甚至還提出了所謂的“煽動權”。可以看出，在判斷言論合法性時，暴力和言論之間的關系成為了關鍵。原則上，言論將受到保護，當言論成為暴力的起因，并且二者的關系達到一定緊密的程度時，才存在限制言論的正當理由。

克魯尼提到報道涉嫌煽動暴力，《郵報》無從辯駁。但他后來還提到“這種煽風點火的行為應該視為犯罪”，則有些言語夸張了。言論和暴力的緊迫性和相關性分析有賴于縝密的司法平衡，克魯尼保護家人的心情可以理解，但在這里言論是否構成真正的威脅，并不是一個可以直接拍板的事實。

言論自由的一個重要面向，是它所保護的不僅有好聽的言辭，還有令人不悅的話語。在煽動暴力言論的問題上，真正值得重視的，不是煽動，而是暴力。后者是對社會安全與和平的頭等威脅。但是，對抗暴力卻不是限制言論的理由。只有當言論與暴力的因果關系鏈足夠明晰，達到“緊迫性”的要求，干涉言論自由才擁有了正當性。此時，言論不僅僅是思想的載體，而已然超越了原有的語境，成為了非法行為的導火索。

（作者為中國政法大學傳媒法研究中心研究員）