海德格爾“時間性”視野下的“存在”問題*

宋惠芳 李靜含

“存在”問題一直是西方傳統哲學的基本問題，但在海德格爾看來卻是個至今未決的問題，當哲學的理智思維致力于將自己變成為一切科學的基礎時，無形之中，“存在”的本質成為了“存在者”式的存在。當“時間”成為哲學專題性的敘述對象時，它也被當成一種“存在者”，并且還是衡量“存在”與“存在者”的標尺。雖然很多哲學家都對“時間”進行了界定，但他們的“時間”都只能用來說明變易的現象而無法解說“存在”和時間本身，這種未將“存在”與“時間”的意義事先考察的做法，使傳統形而上學陷入了諸多困境。海德格爾力圖擺脫傳統形而上學對“存在”和“時間”的種種規定，以“時間性”為切入點，展開了研究“存在”問題的新視野。為此，本文將從傳統形而上學的時間談起，通過時間觀的流變來闡釋海德格爾存在論哲學的意義。

傳統哲學中的“時間”與存在論困境

對于哲學的起源，人們有一個共識，那就是它開始于米利都學派泰勒斯式的思考。康福德說：“跟隨在更早時代的神話和迷信之后，哲學的歷史從這里開始。……我把這個新紀元說成是發現自然的時代……當人們將宇宙看成是一個自然整體、有其自身恒定的方式時，科學就開始了。”①康福德對于哲學開端的描述至少為哲學思考其自身提供了以下幾點提示：與神話時代的曖昧不同，哲學的思維是理智的；與神話時代的觀念不同，哲學視世界為宇宙的整體，并試圖觀察它為一種自然的存在；