《孟子》論辯藝術之微探

摘 要：《孟子》高超的論辯藝術體現在：善于設譬引喻，運用類比推理來論證自己的觀點；擅長設置“陷阱”，引君入甕；字斟句酌，明確其含義，針對具體的問題具體分析；當遇見對方提出兩難問題時，先提出自己的觀點，再轉變對方的觀點，使自己處于有利地位；先提出問題使對方承認，然后揭示該問題所蘊涵的結論，使對方不能不接受；用“以其人之道還治其人之身”之法論辯。

關鍵詞：《孟子》 論辯藝術 設譬引喻 設置“陷阱” 兩難相詰

孟子名軻，字子輿，戰國中期鄒國人，是著名思想家、散文家，是繼孔子之后儒家學派的一位大師。他授業于孔子的孫子子思，以繼承孔子之業，宣揚儒家道統為己任，后世多將他與孔子并稱“孔孟”。孟子早年曾游掌各國諸侯，其才學受到各國諸侯尊禮，但其學說終不見用，原因是在兼并戰爭激烈的戰國時代，諸侯崇尚“攻伐”，而孟子從“性善論”出發，主張行“王道”，施“仁政”，與時代潮流相悖。于是“退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”[1] 。

《孟子》一書有兩個顯著的特點。首先，《孟子》基本上為對話體。它比較詳細地記錄了孟軻游說各國諸侯王以及其他一些學人辯難各種問題的經過和言論。其次，《孟子》善于論辯。他為了維護儒家的思想主張和倫理道德，對楊朱、墨翟的學說和其它違反儒家思想觀念的學說進行了論辯。而孟子對“好辯”則從來自認不諱，《孟子》一書雖然并非全由孟子自著，但長于辯論，富于辭采，全書皆然，像是經過統一整理的。[2]在《孟子·滕文公篇》中，孟子的學生公都子問他：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也？”孟子回答說：“予豈好辯哉，予不得已也。”一語道出了自己的苦衷。在那諸子爭鳴、縱橫捭闔的戰國時代，人民生活慘苦，“民有饑色，野有餓莩”的現象觸目皆是。各派學術思想興起，相互批評，相互爭論，是非常激烈的。孟子從儒家的立場出發，宣傳他的“仁政”思想，為天下百姓而辯，為消除質疑而辯，為博取正確的觀念而辯。首先，孟子的文章文才華贍，清暢流利，尤以氣勝。其次是“知言”。孟子說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”（《公孫丑上》）這里所說的是一種知人之言而知人之情的體會，這種修養，用之于批評固然重要，用之于創作也同樣重要。孟子所講的養氣和知言，屬于內在的修養。他的文章，總是給我們一種波瀾壯闊、辭鋒犀利的美感。[3]如《梁惠王》的言仁義，《滕文公》的辟楊墨、辟許行，《告子》的辯性善，《離婁》的法先王，都是氣勢縱橫、文才華贍的文章。郭沫若在他的《十批判書》中寫道：“孟子是以好辯而受非難的人。他不斷地和人辯，和宋坑辯，和墨者辯，和自己的門徒辯，辯得都很巧妙，足見他對辯術很有研究。”[4]郭沫若在這里所說的辯術，就是指孟子的論辯藝術。孟子熟練地運用各種論辯手段，成功地達到了他的論辯目的。其論辯藝術主要體現在以下幾個方面：

一、孟子在論辯過程中，善于設譬引喻

首先，孟子擅長設譬引喻。戰國時期的人們長于形象思維，在說明復雜事理時，常用譬喻使抽象的概念形象化，讓讀者心領神會。漢代第一個《孟子》研究家趙歧在《孟子題詞》里說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。”[5]《孟子》全書二百六十一章中，就有九十三章總共使用了一百五十九種譬喻。[6]這不但使精簡的文章更富有形象性，而且起到了加強論辯氣勢和說理力量的作用。譬如在《寡人之于國也章》中，孟子為了宣揚“仁政”來見梁惠王，而梁惠王卻是一個崇尚武力、不諳“仁政”之輩。故一見面，梁惠王就向孟子提出了自己施行“移民”“移粟”等措施，而結果卻“民不加多”，這種疑問實際上是對“仁政”提出了懷疑。在這種情況下，孟子沒有直接指出梁惠王所采取的“移粟”“移民”措施不是民眾歸往的根本方法，而是用了“以五十步笑百步”作比喻，并要梁惠王表態。這個比喻非常淺近，朱熹曾在《孟子集注》中注解說：“言此以譬鄰國不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以養其民，不可以此而笑彼也。”[7]所以，梁惠王爽快地回答：“不可，直不百步耳，是亦走也。”這正好落進了孟子所設置的陷阱，故孟子說：“王知如此，則無望民之多于鄰國也。”這是因為“移粟”“移民”等臨時措施并沒有從根本上解決問題，它和鄰國的不“移”也強不了多少，正如五十步之于一百步，其本質都是一樣的，故就不要指望人民歸附了。這個比喻雖然淺近但含義卻很深刻。所以，梁惠王對孟子“仁政”之說只得洗耳恭聽。其它如“挾泰山以超北海”“為長者折枝”“緣木求魚”等設譬引喻手法在孟子散文中隨處可見。

二、在論辯過程中，孟子善于設置“陷阱”，“引君入甕”

孟子在論辯中，善于抓住對方的心理活動和思想矛盾，從反面、側面順著對方的意思引申，讓對方不自覺地進入預先設置的圈套，在水到渠成的情況下，才把自己的主張和盤托出。比如《梁惠王上》的《齊桓晉文之事章》最能體現孟子的這種論辯藝術。這是孟子和齊宣王關于“王道”的一次重要談話。談話伊始，齊宣王向孟子請教“齊桓晉文之事”，孟子以一句“仲尼之徒無道桓文之事，臣未之聞也”，撇開齊宣王所問的齊桓晉文圖霸之事，而是緊緊抓住齊宣王希冀“稱王”的心理，提出了實行“王道”的話題。但齊宣王向往的“霸道”正好和孟子的“王道”相悖，要解決這一矛盾，使齊宣王接受自己“保民而王”的主張，孟子故意把談話放縱開去，他先迎合對方的心理指出“大王可以保民而王”，并把齊宣王“以羊易牛”的事例作為證據，指出“以羊易牛”這種“仁術”是“保民而王”的基礎，經孟子一說，宣王高興地說：“夫子之言，于我心有戚戚焉。”孟子又緊緊抓住了這一有利時機，進一步深入闡發，連續用了“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不足輿薪”和“挾泰山以超北海”以及“為長者折枝”等一連串比喻，說明“王之不王”是“不為”而非“不能”，指出了齊宣王“今恩足以及禽獸，而功不至百姓”的弊端。接下去，孟子又對“興甲兵”之弊與“保民而王”之利作對比，使宣王原有的效法“齊桓晉文之事”的想法進一步動搖。此時，他又緊緊抓住了齊宣王的所謂“大欲”對實行王道是“緣木求魚”，又用鄒人和楚人戰的結果設喻，說明了“以力求霸”的“大欲”必定失敗。論辯至此，齊宣王終于無路可走，無路可退，說“吾惛，不能進於是，愿夫子明以教我”，表明要接受孟子的“王道”主張。至此，孟子才水到渠成地從正面闡述了實行王道的種種措施和辦法，達到了向對方推銷自己政治主張的目的。全文就是在這曲折多變的論辯過程中，闡述了孟子的基本思想——“保民而王”。

三、通過給關鍵概念以準確的定義，明確其內涵，從根本上駁倒敵論

孟子的基本思想雖屬儒家，他也自命是孔子學派的繼承人，但他的思想觀點卻要比孔子激烈得多，性格也剛烈得多。孟子對于統治階級的橫征暴斂、肆意攻伐，對于“民之憔悴于虐政”的現實極為憤慨，對于諸侯的殘暴統治給予無情的揭露和激烈的抨擊。孔子主張“君使臣以禮，臣事君以忠”，而孟子則語含鋒芒，他說：“君之視臣如手足，則臣之視君如寇仇。”而對于那些暴虐之君，他甚至認為可以殺掉。比如《梁惠王章句下》中，按照儒家“君臣有義”的理論，武王殺紂實屬大逆不道，但孟子對此進行了重新的定義。他說：“賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊者謂之一夫，聞誅殺一夫紂矣，未聞殺君也。”他首先確定“賊”和“殘”的含義，然后確定“殘賊之人”的含義，最后才得出武王誅殺獨夫殷紂、未聞以臣弒君的結論。要斷定殷紂是不是獨夫，就要斷定他是不是殘賊之人；要斷定他是不是殘賊之人，就要斷定他是不是“賊仁”“賊義”之人。殷紂是“賊仁”“賊義”之人，所以他是殘賊之人，而殘賊之人就是一夫或者是獨夫。他認為像紂這樣殘害人民、破壞仁義的暴君是可以誅殺的，他不承認這樣的人是君，而稱之為“獨夫”“民賊”；誅殺獨夫民賊，是合理的正義的行動。只是殺了獨夫民賊，算不上殺什么國君，是正義之舉，無罪可言。其言辭之激烈，見解之新異，不唯在諸子中少見，而孟子對齊宣王這番答話，不僅言簡意賅、邏輯嚴密，而且表達了他“民貴君輕”的思想，這也是孟子思想體系中的精華。

四、面對兩難問題時，先提出自己的觀點，再轉變對方的觀點，使自己處于有利地位

孟子的各種行為經常受到質疑，他也經常替自己辯護。與孟子論辯的對手，有不少是當時的名士，如告子、淳于髡等，及其弟子陳臻、萬章等，他們常提一些尖銳的二難問題。對于這些提問，孟子從不簡單、抽象的肯定或否定，而是對辯題做具體分析，尋找突破口，破斥敵論。比如在《滕文公下》中，彭更曾經指責孟子：“后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”彭更更是認為：“士無事而食，不可也。”在這里，他的意思是說：讀書人沒有工作也不耕田，就不應該有飯吃；木匠、車工工作是為了養家糊口應該有飯吃。孟子追問彭更：“子食志乎？食功乎？”彭更回答說：“食志”。孟子舉例說：“有人于此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”彭更說：“否。”孟子則立刻反駁道：“然則子非食志也，食功也。”自此，孟子轉變了彭更的觀點，使自己處于正方。這段辯論同時也說明，孟子是非常看重讀書人的，他認為讀書人對國家和社會是有著長遠貢獻的。在此例中，孟子的理由不僅充足，論辯有力，而且還巧妙地消除了對方的疑慮，并且為自己贏得了高尚的人格與尊嚴。

五、在辯論中先設置前提使對方承認，然后揭示該問題所蘊涵的結論，并使對方不能不接受

例如在《有為神農之言者許行章》中，農家學者許行在滕文公那里受到了禮遇，使本為儒家學者的陳相十分羨慕，也從宋國來到滕國，棄儒從農，并在孟子面前宣揚農家“賢者與民并耕而食，饔飧而治”的主張，也就是要求人人勞動，反對社會分工。孟子聽了后，并不急于反駁，而是拐彎抹角，慢慢套問，從許行吃飯、穿衣、戴冠等問題問起，看似漫不經心，實則已在朝著自己的邏輯接近：他已套出了許行所穿的衣服、所戴的帽子、做飯所用的炊具、耕地所用的鐵制農具等都不是自己親自制造出來，而是用糧食交換來的。于是便突然發起凌厲的攻勢，咄咄逼問道：“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”這樣強有力的反問，使陳相窮于應付，不得不承認：“百工之事，固不可耕且為也。”孟子抓住這句話又反問：“然則治天下獨可耕且為與？”至此，孟子已完全掌握了主動權，以鐵的事實論證了社會分工的必要性，然后乘勝追擊，進一步擴大戰果，正面闡述其“有大人之事，有小人之事”的社會分工觀點；又以堯、舜、后稷等先賢治天下為例，論證其“不得耕”“不暇耕”“不用于耕”，而其作用卻遠遠大于親自耕作的道理，實質上也借機提出了社會活動的功利性。[8]由于要害抓得準，又以生活中大量鐵的事實作為論據，因此反擊十分有力，而且處處表現出一種咄咄逼人的銳氣，體現了孟子高超的論辯藝術。

六、當對方故意隱瞞其觀點，作出兩可之辭時，答辯者可使用“以其人之道還治其人之身”的方法應對

例如在《公孫丑下》中，沈同曾問孟子曰：“燕可伐與？”孟子答曰：“可”。后來齊國果然伐燕，這時有人質問孟子：“勸齊伐燕，有諸？”質問者顯然是話中有話，含有孟子不該“勸齊伐燕”之意。為此，孟子答辯道：“未也，沈同問‘燕可伐與，吾應之曰：‘可，彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之，則將應之曰：‘為天吏，則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？則將應之曰：‘可。彼如曰：‘孰可以殺之，則將應之曰：‘為士師，則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉？”孟子答辯的邏輯思維是很嚴密的，燕無道，當然有道者皆可以伐之，斷非無道者可伐無道。朱熹在《孟子集注》中也注解道：“言齊無道，與燕無異，如以燕伐燕也。”[9]沈同不辯“有道”與“無道”的區別，卻問“可伐乎”，乃屬兩可之辭。在這里，沈同“以其私”問孟子顯然另有目的，故不確定問意，只是含糊其詞地問“可伐與”。面對沈同的兩可之辭，孟子能否知其“私”姑且不說，單就其問而曰“可”，就問而答，理所當然，如知其“私”則因其問地含糊，當然也可以含糊地應答。這正好說明了孟子的聰明之處。因此，當沈同企圖以兩可之辭讓孟子承擔齊伐燕的責任時，孟子就“以其人之道還治其人之身”的方法使沈同的目的沒有得逞。

縱觀《孟子》一書，其氣勢磅礴宏大，語言生動明快，形象個性鮮明，不愧是儒家最經典的著作之一。從文本來看，孟子的論辯技巧是高明的，方法也是多樣的，以上只是略舉幾例加以說明。這種特色對后世說理文章有著深刻的影響，因此，《孟子》一書在我國散文發展史上有著突出的地位。

注釋：

[1]司馬遷：《史記·孟荀列傳》，北京：中華書局，2005年版，第2343頁。

[2]郭預衡：《中國散文簡史》，北京師范大學出版社，1994年版，第47頁。

[3]劉大杰：《中國文學發展史》，上海古籍出版社，1982年版，第82頁。

[4]趙歧：《孟子章句》，北京大學出版社，1999年版，第45頁。

[5]羅星明：《<孟子>散文中的論辯方法》，承德民族師專學報，1987年，第3期。

[6]郭沫若：《十批判書》，北京：東方出版社，1996年版，第132頁。

[7][9]朱熹：《孟子集注》，上海古籍出版社，1987年版，第2頁，13頁，30頁。

[8]夏傳才：《孟子講座》，北京：清華大學出版社，2008年版，第193頁。

（陳晶晶 甘肅蘭州 西北師范大學文學院 730070）