《大唐郊祀錄》的文獻價值

郭 齊

(四川大學，四川 成都610064)

《大唐郊祀錄》十卷，卷末一卷，附錄一卷，唐王涇撰。作為中國古代禮學史上較早的禮制專書，該書具有重要的文獻價值，受到宋代以來學者普遍重視，被各種文獻廣泛征引，甚至出現了改編仿作之書。然而由于流傳不廣，稀見晚出，以致未被《四庫全書》所收錄，因而不為學界熟知。表而出之，實有必要。

王涇，事跡不詳。《新唐書·藝文志》:“王涇《大唐郊祀錄》十卷，貞元九年上，時為太常禮院修撰。”①(宋)歐陽修．《新唐書》卷58［M］．北京:中華書局，點校本，1975，第1492 頁．涇進《郊祀錄》表署銜為:“朝散郎、前行河南府密縣尉、太常禮院修撰”，可知其曾官密縣尉。又進表自稱“微臣謬參綿蕝，久歷歲時，每仰絲綸，輒書故實”，②(唐)王涇．《大唐郊祀錄》卷1［M］．《指海》第18 集，道光刊本。以下未經說明皆據此本．知其進書時任禮官已久。《舊唐書·禮儀志》載:“永貞元年十一月，徳宗神主將祔，禮儀使杜黃裳與禮官王涇等請遷髙宗神主于西夾室。”又載:“元和元年七月，順宗神主祧，有司疑于遷毀，太常博士王涇建議曰”云云。③(五代)劉昫．《舊唐書》卷25［M］．北京:中華書局，點校本，1975，第955、956 頁．唐憲宗元和二年二月，御史大夫李元素、太常卿髙郢等上言，“玄宗肅宗降誕日，據太常博士王涇奏”云云。④(宋)王溥．《唐會要》卷29《節日》［M］．北京:中華書局，排印本，1990，第545 頁．《舊唐書·李漢傳》載李漢奏云:“元和六年七月，詔崔邠、段平仲與當時禮官王涇、韋公肅等同議其事，理甚精詳。今請舉而行之。”同書卷一百六十載，“(元和)十四年，太常丞王涇上疏請去太廟朔望上食，詔百官議。”⑤(五代)劉昫．《舊唐書》卷171［M］．北京:中華書局，點校本，1975，第4206 頁．根據以上零星記載，若假定元和十四年涇年六十左右，上推其生年，則當在肅宗、代宗時。其在朝至少歷事德、順、憲三宗，任太常禮院修撰、太常博士、太常丞等禮官長達三十余年，是深于禮者也。其永貞元年德宗神主祔廟上議，元和元年順宗神主祧遷上議，二年請停玄宗肅宗降誕日休假，十四年請去太廟朔望上食，皆被采納。所著《大唐郊祀錄》而外，尚有《郊祀樂章譜》二卷，與張說同撰，見《玉海》卷一百六十，《通志》卷六十四。

涇進書表言及本書內容:“謹集歷代郊廟享祀之要及圣朝因革沿襲之由，倫比其文，各標篇目，裁為《大唐郊祀錄》十卷。其中義有異同，皆隨文注釋。神位升降，并寫而為圖。祝史陳告之詞，工歌大雅之什，亦俱編于此。”其書卷一至三為凡例上、中、下，分錄郊祀之陳設、奠獻儀、輿服。卷四至七為祀禮，錄四季常祀、特祀如昊天上帝、九宮貴神、朝日夕月、先牧、馬社、馬步等之祀儀。卷八為祭禮，錄皇地祗、神州地祗、大社大稷、岳鎮海瀆等祭儀。卷九至十為享禮，錄薦獻太清宮、太廟，享先農先蠶等儀。所謂“凡祭祀之禮，天神曰祀，地祗為祭，人鬼曰享”(本書凡例)也。書尾為卷末，為附錄。卷末乃后人補錄之七太子、歷代帝王廟、地方祈報、皇帝加元服及各級官員喪祭之儀，附錄為歷代著錄本書情況及跋尾。

本書體例，先按類分條，每條內容為正文，對正文的說明解釋為按語，低一格書寫。正文一般極為簡略，往往寥寥數語，足明事情即止。如“冬至祀昊天上帝”條，正文先解名義，引鄭玄、王肅異說;次列歷代制度沿革，自秦至隋;次述本朝因革始末及當今定禮，壇制、陳設、祝文、樂章等。至于按語，則冠以“臣涇案”，置于各條之下，內容包羅萬象，尤為詳盡，是本書的重點所在，詳見后文。

《郊祀錄》大約成書于德宗時，貞元九年進呈朝廷。書中稱代宗為“皇考”，德宗為“今上”，是其明證。其它如“世紀”作“代紀”，“顯慶”作“明慶”，“司民”作“司人”，“白琥”作“白獸”，“丙地”作“景地”，“豫和”作“元和”，也皆避唐諱。但書中又有德、順、憲、穆、敬、文、武、宣、懿宗九廟樂詞，且間又不避唐諱，如直稱“德宗”之類;其宗廟樂章，又有王閩時太常博士張連、太常卿陳致雍補撰者;又按涇進書表及書中行文，原書當富圖說，今則有說而無圖;又卷末“七太子”以下內容目錄不載，又雜以嘉禮、兇禮，全無注釋，與全書體例迥異，顯系后人增入。觀此數端，今留存于世之本顯然已非復原貌。

關于后人竄亂原書之時，據清人汪曰楨所考，卷末內容當為唐人所增，因其稱唐為“皇朝”。而張連、陳致雍所補樂章，則當在王閩時。①見本書附錄汪曰楨跋。汪氏的證據是書中“知”字多改作“委”，認為是避閩王審知諱。然唐時“委”本有“知”義，非避審知諱也。唐昭宗景福元年六月《誅杜讓能宣示天下》詔云:“尚慮道途傳聞，逺近誤謬，四海之內，未委事端，故降命書，明示天下。”②(宋)宋敏求，洪丕謨等點校．《唐大詔令集》卷127［M］．學林出版社，1992，第630 頁。魏徵《諫新羅國獻美女》云:“臣一昨在內，略聞新羅國重更進女，未委逗留計。”③(唐)王方慶．《魏鄭公諫錄》卷2［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第446 冊，1987，第177 頁。賈島《慈恩寺上座院》詩云:“未委衡山色何如，對塔峰曩宵曽宿。”④(唐)賈島，李嘉言新校．《長江集新校》卷7［M］．上海:上海古籍出版社，1983，第83 頁。李德裕《賜背叛回鶻敕書》云:“近數得邉將奏報，知卿等本國自有離亂，可汗遇禍，雖未委虛實，良深震悼。”⑤(唐)李德裕．《會昌一品集》卷5［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第1079 冊，1987，第137 頁。《法苑珠林·敬佛篇第六之三·觀佛部之余》云:“貞觀二十三年四月內，洟還連出，涂漫懐內，方圓一尺，初未委也。及后太宗升遐，方知兆見。”⑥(唐)釋道世．《法苑珠林》卷22［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第1049 冊，1987，第311 頁。《開元釋教錄》卷一:“舊譯云胡般泥洹者，竊所未委。”故汪氏所考，未為堅確。況書中本也“知”、“委”兼用，汪氏解為后人回改，不妥。民國張鈞衡據陳致雍仕履及王延鈞(更名鏻)稱帝改元，國號大閩，以為“大號初膺，制禮作樂，外示藩屬于中朝，內以儀型夫臣下。連與致雍同官治禮，樂章之補，當在此時”，⑦見民國烏程張氏刊《適園叢書》本本書末附張鈞衡跋。即閩龍啟初。然據《十國春秋》致雍傳、《直齋書錄解題》卷五及《全閩詩話》卷二等，致雍福建莆田人，仕閩景宗，為太常卿。入南唐，為太常博士等官。宋開寶中，除秘書監，致仕歸閩，陳洪進辟掌書記。陳洪進納款在太宗初，則致雍太平興國中尚在官。以此上推，龍啟初致雍僅二十余歲，人微年輕，恐尚無條件補撰宗廟樂章。且張氏稱致雍與張連同官，亦屬臆斷，并無憑據。張連署銜“大閩國太常博士”，而致雍稱“臣陳致雍補”，觀此即知二人補撰樂章非在一時，張氏所考也未確。書中補撰樂章凡數人，今可知者，李紓則卒于貞元八年，于劭則于同年被貶出朝，不久即死于貶所，二人所補樂章皆在貞元九年王涇進書之前，當為原書所有之內容。南唐開國之主徐知誥自稱為唐玄宗后裔，改名李升，改國號唐，以示承唐祚。陳致雍補撰樂章既然自稱臣，則其時似當在南唐中。而張連所補則僅知王閩龍啟以后作，其事跡已不可考。要之，斷本書為宋以前舊物，即不能確指其年代，當亦不遠。

本書著錄最早見于《新唐書·藝文志》，云:“王涇《大唐郊祀錄》十卷，貞元九年上，時為太常禮院修撰。”其后《崇文總目》、《通志》、《直齋書錄解題》、《遂初堂書目》、《宋史·藝文志》、《文獻通考》、《續通志》、《續通典》、《文淵閣書目》、《國史經籍志》、《經義考》、《愛日精廬藏書志》均有著錄。然明季以后流傳漸稀，以致《四庫全書》編纂之時遐搜廣索，亦未能收錄。阮元續進遺書百余種，此書亦未入目中。嘉慶初，錢塘何夢華得其書，抄贈吳氏拜經樓，本書始稍稍流傳。嘉、道間，傳抄之本尚有眠琴山館舊藏抄本，張壽恭藏抄本，愛日精廬傳抄何氏本，烏程董鑄范蠡舟所見舊抄本二種及李班香抄本，烏程汪曰楨所見董氏本、俞氏本、嚴氏本、蔣氏本等。以上各本均出自一源，錯脫滿目，殆不可讀，可知此時世間已無善本。其間稍作整理者為董鑄范，不過“粗校一過，增改刪削不下數百字。其訛謬不可詰者數十處，姑闕疑以待異日。”①見本書附錄董鑄范跋。鑄范號蠡舟。最有功者莫過于汪曰楨。汪氏整理始于道光十九年，自秋涉冬，凡百余日而成。蓋以董鑄范本為底本，參校俞、嚴、蔣諸本，又校群書原文，改正極多。其校例有四，曰正舊本之訛，著各本之殊，存原本之真，辯校本之謬。誠如汪氏識語所言，雖其間“鉤棘難校，無他書可證，姑仍舊文者尚多，頗未滿志，然以較世間通行不可句讀之本，則此雖校勘疏略，亦可云善本矣。”②見本書附錄汪曰楨跋。錢培讓兄弟稱其“訂訛補脫，條理秩然，千余年就湮之秘帙，煥然一新。即不能悉還舊觀，亦可見其概矣。”③見本書附錄錢培讓、培杰跋。

道光二十五年，金山錢氏兄弟秉其父錢熙祚遺志，以汪氏本為基礎，取愛日精廬本及《唐六典》、《通典》、新舊《唐書》、《唐會要》、《樂府詩集》諸書復加校勘，略加是正，刊入《指海》第十八集，是為當今傳世最善之本。民國年間，烏程張鈞衡又刻入《適園叢書》，然只求本從其朔，竟用嘉慶何氏本而不用汪氏整理本，“訛舛特甚”，且無頗具價值之附錄。雖經讎校，改正者十不一二，實頗粗劣。此本問梓后，又曾作局部修訂，《續修四庫全書》據以影印。

《指海》本雖總體較優，但余文剩義在在有之，遠未稱精善。如卷一“祀五龍及州縣社稷奠，共享少牢”，“奠”上脫一“釋”字，《適園叢書》本有此字，據《大唐開元禮》卷一“擇日”條當補。“昊天上帝、配、五方帝各準冬至”，“配”下脫“帝”字，《適園叢書》本不脫，《唐六典》卷十五此句亦不脫。卷二引《白虎通》“黃者中和之氣”，按原文“氣”當作“色”，此失校。“金之屬亦曰鏄鐘”，《適園叢書》本“亦”作“一”，是，下文有“二曰編鐘”句可證，當據改。卷三引鄭康成云:“綬者所以實佩玉”，《適園叢書》本“實”作“貫”，檢鄭注原文當作“貫”。“藻能遂水上下”，《適園叢書》本“遂”作“逐”，《舊唐書·楊炯傳》亦作“逐”，當據改。“蔽膝隨裳也”，《適園叢書》本“也”作“色”，《隋書·禮儀志》亦作“色”，當據改。“諸王所服展筩，無山述”，《適園叢書》本“展筩”上有“有”字。《后漢書·輿服志》:“遠游冠制如通天，有展筩橫之于前，無山述，諸王所服也。”④(南朝宋)范曄等．《后漢書·志第三十·輿服下》［M］．北京:中華書局，點校本，1982，第3666 頁。可知當有“有”字。“親王纁朱綬，四采，亦黃褾紺”，《適園叢書》本“亦”作“赤”，《舊唐書·輿服志》正作“赤”，當據改。“一百八十首，度八寸”，《適園叢書》本“度”作“廣”，《舊唐書·輿服志》正作“廣”，當據改。卷四引《周禮·春官·大祝》“祈福祥，求永貞，一曰順祝文類是也”，《適園叢書》本“文”作“之”。檢引文乃次舉“順祝”以下六祝，⑤(漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏，趙伯雄整理．《周禮注疏》卷25［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第658 頁。作“之”是。卷八“故我國家奉太祖景皇帝配神，祗是之義也”，汪氏校云“此句疑有脫誤”，不妥。當依《適園叢書》本“祗”字作“祖”，則文從字順。卷九“季夏祭中溜者，中溜土之王中宮故也”，《適園叢書》本下句作“中溜者土神，象土之王中宮故也”。檢《白虎通義·五祀》云:“六月祭中溜，中溜者，象土在中央也，六月亦土王也。”⑥(漢)班固．《白虎通義》卷上［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第850 冊，1987，第11 頁。顯然當從《適園叢書》本，此有脫誤。卷十“晉太康六年，武楊皇后蠶于西郊”，《適園叢書》本作“武陽皇后”，均誤，當依《晉書》作“武悼楊皇后”，此本失校。

又此本最大的貢獻不在于校對，而在于校勘。全書正文及注，汪氏遍檢群籍，核對原文，用功甚勤，洵為王氏功臣。但百密一疏之處亦尚多有之。如卷一“風師雨師皇唐天寶四年升為中祀”，汪氏據《通典》改“年”為“載”。此非引文，乃作者敘述之語，全書二字互用兩通，似不必改。同理，“居緦麻已上者，不得在宗廟之祭”，亦不必據《通典》改為“居緦麻已上喪者，不行宗廟之祭”。又“守宮先布卜筮席于闑西閾外”，汪氏于“闑西”下注云:“二字舊誤在‘閾外’之下，依《通典》、《新唐書·禮樂志》乙正。”此何不從其朔，引《儀禮·士冠禮》原文，而遠引數百年后之書?下文又引鄭注《士冠禮》云:“闑，橛也”，引《爾雅》“棖謂之闑”，郭注“闑者，門旁木也”，以釋正文“闑西”之“闑”。殊不知此處為王涇之誤。蓋涇見鄭注《士冠禮》有“古文闑為槷”之文，(“槷”或被誤作“栔”，又寫作“楔”。)遂將《爾雅》“棖謂之楔”寫作“棖謂之闑”，并引郭注“闑(楔)者，門旁木也”以足之。其實觀《谷梁傳》“置旃以為轅門，以葛覆質以為槷”，注:“質，椹也。槷，門中臬。”疏:“以葛覆質以為槷，質者中門之木椹，謂恐木椹傷馬足，故以葛草覆之以為槷。”①(漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏，趙伯雄整理．《春秋谷梁傳注疏》卷17［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第285頁。《禮記·玉藻》“公事自闑西”，孔疏:“闑，謂門之中央所豎短木也。”②(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏，龔抗云整理．《禮記正義》卷30［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第923 頁。可知王涇所引《爾雅》及郭注與“闑”字原意及鄭注了不相干，皆因一字之誤，而汪氏顯系失察。“太卜令受龜，少退俟命”，汪氏于“俟”下校云:“舊誤受，依《通典》、《新志》正。”今檢《大唐開元禮》卷一“擇日”條也作“受”，似不必改。汪氏校例有“存原本之真”一條，注明“凡征引經籍，或與今本不同，既文義可通，未可擅改也”，可見未能始終貫徹，有時亦未免自亂其例。又“木片謂之榜。榜者博郎反，從木也。今以文俗從牓，是題牓之字，蓋傳寫誤耳。”汪氏徑改“以”字作“此”，并注明“舊誤以”。細嚼原文，作“以”不誤，改作“此”反而不通。又“司空行掃除于上下，太常卿、御史又自東陛升，視滌濯”，錢氏兄弟于“司空”下注云:“按《通典》云，謁者引司空，贊引引御史入，詣壇東陛升，行掃除于上，此當有脫文。”按，此乃概述之語，似不必吹求。卷二“奠獻”條也有“凡帝社以上行事，皆司空先行掃除于壇殿之上”之文。若求備其文，則不止此處脫文而已，當如《大唐開元禮》所云:“謁者引司空、贊引引御史入，詣壇東陛升，行掃除于上，降，行樂懸于下訖出，還本位。初，司空將升，又謁者引太常卿、贊引引御史入，詣壇東陛升，視滌濯訖引降，就省牲位南向立。(凡導引者每曲一逡巡，于視濯，執尊者皆舉羃告潔。)”③(唐)蕭嵩等．《大唐開元禮》卷5《省牲器》［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第646 冊，1987，第81 頁。不亦贅乎?又卷二列宗廟諸室舞名，首行云“獻祖之室用《光大》之舞”，以下十三室舞名之前或有“用”字，或無之，而汪氏于其中九室皆補“用”字，且注云“舊脫”，似有過泥之嫌。卷七“校人掌六馬之屬”，“六”當作“王”，“屬”當作“政”，見《周禮·夏官·校人》，蓋涉下“辨六馬之屬”句而誤，汪氏、錢氏皆失校。卷十引陸淳議“先之以敬愛，遵之以禮讓，”，汪氏僅于“愛”下校云:“舊誤讓。”錢氏兄弟于“讓”下校云:“《唐會要》作‘先之以敬讓，尊之以禮樂’，此似有誤。”按，此出《孝經》，原文為“先之以敬讓而民不爭，導之以禮樂而民和睦”，④(唐)李隆基注，(宋)邢昺疏，鄧洪波整理．《孝經注疏》卷3［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第20 頁。可見“讓”字不誤，而“遵”當為“導”字繁體形近之訛，而“尊”又因“遵”字音同而誤。附錄載《舊唐書·禮儀志》引永貞元年十一月杜黃裳、王涇議曰“伏以太祖景皇帝受命于天，始封元本，德同周之后稷也”，汪氏失校，錢氏兄弟于“元本”下校云:“二字疑誤，《唐會要》作‘于唐’”。其實《舊唐書·禮儀志》此處上文就有顏真卿議云“太祖景皇帝受命于天，始封于唐，元本皆在不毀之典”，⑤(五代)劉昫．《舊唐書》卷25［M］．北京:中華書局，點校本，1975，第955 頁。可知“元本”二字當屬下，原文文義不備，不煩遠引《唐會要》也。此類尚不在少數，有待將來之拾補。

從內容上看，本書約當于《大唐開元禮》吉禮部分的簡本。以二書相較，本書在內容上異于《開元禮》者約有以下數端:

增。如祀九宮貴神，乃天寶初年從術士蘇嘉慶所請增設。祀雷神，也是天寶初詔增，其詔令今載《唐大詔令集》卷六十七。薦獻太清宮，開元二十九年新增。德明、興圣、讓皇帝三廟，則開元二十九年，始冊寧王為讓皇帝;天寶三年，追尊皋陶為德明皇帝，十一代祖涼武昭王為興圣皇帝，皆于京城立廟。釋奠武成王，王原封齊太公，上元元年始追封武成王。以上各禮皆《開元禮》頒行之后新設，自然為其書所不載。其它如升風師雨師為中祀，岳鎮海瀆之封爵，各禮所奏之樂章，亦《開元禮》所無。此類尚多，足補史志之缺。

刪。如凡例刪去《開元禮》序例中整卷關于鹵簿的內容，凡帝后出行還宮之儀也從略，蓋儀仗出行非祭祀所專用，實乃通儀，本書僅列現場禮儀，故略去之。不載肅明皇后、孝敬皇帝廟享禮者，應為當時已祧遷之故。至于不錄拜陵、視學、巡狩、封禪、祈雨、祈晴、諸太子廟享禮、州縣社稷釋奠及諸神祀、官員廟享等，其理由亦甚明顯，此皆為特祀，而本書專載常祀，即定期舉行、載在祀典的大、中、小祀，故不錄。如封禪，只于卷二“雜例”下注云:“泰山祀天，社首祭地，其封禪之儀具《開元禮》中。”巡狩、祭司寒，也僅于“雜例”中順帶提及。

移。如祀馬祖、享先牧、祭馬社、馬步，《開元禮》歸軍禮，本書列在卷七祀禮，其亦有說。以四季祭四神出《周禮·夏官·校人》，本未專屬于兵。鄭注馬祖云:“天駟也”，先牧云:“始養馬者”，馬社云:“始乘馬者”，馬步云:“神為災害馬者”。①(漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏，趙伯雄整理．《周禮注疏》卷33［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第862 至863 頁。本書所載祝文，馬祖云“爰以季春，游牝于牧”，先牧云“惟神肇開牧養，厥利無窮”，馬社云“惟神肇教人乘，用賴于今”，馬步云“惟神為國所重，在于閑牧，神其屏茲兇慝，使無有災”，亦重在農牧，移歸吉禮，孰曰不可?后代如宋之《政和五禮新儀》、《明集禮》諸馬祭也歸入吉禮。

合。如《開元禮》省牲器、奠玉帛、設罍洗、奏樂、奠獻儀、燎瘞皆分敘于各禮之下，其內容大同小異，重出百遍，不厭其煩。本書則將其總敘于凡例中，以“視牲器”、“玉帛”、“罍洗”、“奏雅樂”、“奠獻”、“燎瘞”之目統之，大大省去繁冗。此例也被其后的《太常因革禮》、《政和五禮新儀》等所采用，前者總例達二十八卷之多，后者達二十四卷之多。又如《開元禮》序例上“神位”條詳列諸神位次，又于“俎豆”條重出，本書則合敘于“俎饌”條下。《開元禮》“擇日”條將卜日、筮日分敘，本書則合敘于“卜擇日”。《開元禮》各吉禮既述皇帝親臨之儀，又另卷述該禮之有司攝事儀，疊床架屋，不勝繁冗，本書則一禮一敘，其有司攝事之小異只附帶交代。《開元禮》薦獻太廟時享、袷享、禘享、薦新皆分卷而敘，本書則合敘于一條。

分。《開元禮》吉禮部分皆總名“吉禮”，下無類目。本書則將諸吉禮分為三類，曰“祀禮”，曰“祭禮”，曰“享禮”，分別對應天神、地祗、人鬼，體現了天、地、人的三才思想。此實屬首創，其后《明集禮》即加以仿效，分別以“祭天”、“祭地”、“宗廟事”為目。

不難看出，本書在內容上的增減、分合、改易，達到了剔除繁冗、簡明清晰的目的，體例上具有一定的開創性，體現了作者的匠心。

然本書之精華，不在于正文而在于注釋。

從篇幅上看，注釋占三分之二以上，這說明本書的宗旨重在禮制探討，而不是詳列當朝禮文，不是供實施之用的典章而是研究禮制的學術專書。注釋的內容大約可粗分為四類:

1．溯源流。此為貫串全書的重點。凡敘一禮，必窮竟其源，爬梳其流，從上古以至本朝，歷歷分明，如指諸掌。如釋齋戒之日數云:“古者大祭，齋并十日。《禮運》云‘七日戒，三日齋，慎之至也’，蓋十日矣。秦變古法，改用三日。漢武帝祀太一于甘泉，齋戒百日。至元帝永光四年，改舊制祀律齋法，天地七日，宗廟五日。后漢禮儀，凡齋天地七日。即明今七日之制自漢禮也。”(卷一)釋祝版沿革云:“古之紀事，百言以上則書于策，不滿百言則書于方。策，今之簡也。方，五行版也。漢事策有長短，凡策祝之文皆書而執之，以慎謬誤也。魏秘書監秦靜曰:‘魏龍興以來，郊祀但有祝文，無策文。’晉議用策，郊祭大事，皆藏策于太廟。其祈谷帛常祀，藏諸清閑。皇唐郊廟享祀悉用祝版，惟朝拜陵寢用玉冊焉。天寶已后，親祀郊廟亦多用玉冊。貞元二年，親有事于郊廟，太常博士陸淳上疏，請準周禮，祝版祭訖燔之，詔可其議。至六年親祀，復改用祝策，祭訖燔瘞，如祝版之儀。”(卷二)釋亞、終獻制度沿革云:“案《禮》云:‘君西酌犧象，夫人東酌罍樽。’又云:‘后璋瓚亞祼’此并宗廟之禮也。秦漢以降，后獻之禮不行，惟東漢永初六年祭廟，皇太后與皇帝交獻代祖室，非恒事也。晉太康三年正月，武帝親郊，皇太子、皇弟、皇子侍祀。宋舊儀，天子親奉宗廟，以太尉亞獻，光祿卿終獻。皇朝定禮，依漢魏故事，以太尉、光祿卿充之。天寶以來，亦多以皇太子為亞獻，親王為終獻。或以開元禮文皆臨時奏聽進止。”(卷二)釋圓丘之制沿革云:“晉大興中，賀循上郊壇制度曰:‘古之王者掃地而祭。漢武甘泉大畤，因山為壇。建武二年，定郊兆于洛陽郊，圓壇八陛，于宮南七里。’梁南郊為圓壇，在國之南，高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。陳制壇高二丈二尺五寸，廣十丈。后魏咸興十二年，筑圓丘于南郊。十八年，改委粟山為南郊。二十年，又改圓丘于伊水之陽。北齊制，圓丘在國南郊，丘之下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二級四面各一陛，下級方維八陛，周以三壝。成，猶重也。后周司量為壇之制，圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈，徑六丈。十有二陛，每等十有二節，在國陽七里之郊。圓壝徑三百步，內壝半之。至隋文帝，令辛彥之為圓丘于國之南太陽門外道東二里。其丘四成，各高八尺一寸。一成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈。四成廣五丈。皇唐受命，因而不易。”(卷四)釋祭五龍壇始末云:“古禮無此祠，明皇置之興慶宮，即今之勤政殿之南是其地。本隆慶坊，玄宗潛龍之日宅于此焉，后漸變為池。坊南人望氣者以言之，及玄宗正位，以宅為宮，池水愈大，彌漫數里。至開元十六年置堂，又兼置壇，仲春月則令有司祭之。(中略)其年二月，上親行事，感紫云郁起，曲如蓋，自后每年常祭。至上元元年閏四月十九日權停中祀，因此廢祭。至貞元七年春，詔令復祭之也。”(卷七)釋皇地祗之名由來云:“歷代尊神之號亦不同，周曰地祗，漢曰后土。又《周官》，大封則旅上帝，告后土。傳曰‘君履后土’，意亦義一而名異耳。王肅議曰后地之祗，辛毗、蔣濟議曰皇地之祗，晉曰皇皇后地，宋、齊、梁、陳曰后土之神，北齊曰昆侖皇地祗，后周曰地祗，隋曰皇地祗，國朝因之，以為恒典。”(卷八)

2．釋名義。此類也為主要內容之一。大到一禮一物之命名，小至一字一詞之音義，皆覼縷析之。如釋祀、祭、享之義云:“祀者以似象為義，天神懸遠，故似象而祭于郊也。《尚書大傳》云:‘祭者察也，至也，言人事至于神也。’鄭康成云:‘享，獻也。《祭義》云:享者向也，向之然后能享焉。言中心向之，其神乃享也。’三者雖小差別，亦可總為祀而通言也。案《禮運》云:‘享帝于郊而風雨節、寒暑時。’又云:‘祀社于國，列地利也。’帝，天神也，而言享;社，土神也，而言祀。推此言之，享祀為總名明矣。”(卷一)釋龜策卜筮云:“《曲禮》云:‘龜為卜，策為筮。’《表記》云:‘昔三代明王皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。’孔穎達《正義》云:‘卜者覆也，以覆吉兇。筮者決也，以決定疑惑。’《易·系辭》云:‘定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。’又云:‘蓍之德圓而神，卦之德方而智。神以知來，智以藏往。’劉向曰:‘蓍之言耆，龜之言久也。龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辨吉兇。’”(卷一)釋榜位之“榜”云:“案《五經文字》，木片謂之榜。榜者博郎反，從木也。今以文俗從牓，是題牓之字，蓋傳寫誤耳。古禮君親牽牲，麗于廟中之碑。自秦漢以來，無復親牽牲之事，故后代但立一榜，如碑之形，是所為儀象也。”(卷一)釋簪導云:“案《說文》云:‘簪，首笄也。’《釋名》云:‘簪，建也，所以建冠于發。’一曰笄，‘笄，系也，所以拘冠，使不墜也。’‘導，所以導櫟鬢發，使入巾幘之里也。’今依周禮，天子以玉笄，而導亦從之也。”(卷三)釋蠟云:“《禮記》云:‘伊耆氏始為蠟。蠟者索也。歲十有二月，合聚萬物而索享之也。’又《月令》云:‘蠟百神于南郊，為來年祈福于天宗。’崔靈恩云:‘蠟者索也，盡也，謂大盡天地四方之神而祭之。’蔡邕曰:‘夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蠟，秦曰臘。’孔穎達案:‘《左傳》云虞不臘矣，是周有臘名也。”(卷六)釋五岳之名云:“《三禮義宗》云，岱者代謝之義。春陽用事，除故生新，萬物更生，相代謝也。衡者平也，夏時萬物長足而齊平也。嵩是高大之稱，嵩高居天下之中，象五行之土德總攝四方也。華為文章也，秋物成就，皆有文章也。恒者常也，陰陽一終，周而復始，是天常道也。”(卷八)

3．辨同異。此亦為重要內容。凡重大禮制，各家有異說，皆盡數羅列，詳悉析之，且常斷以己意。如辨天、帝之數云:“鄭玄釋天神云:‘昊天，天也。昊天上帝是冬至于圓丘所祀天皇大帝也。’王肅以昊天與上帝一也，以昊天上帝即天之神。蓋元氣廣大則稱昊天，人之所尊莫過于帝，托之于天，故稱上帝。故《書》云:‘欽若昊天，歷象日月星辰。’又《周官》云:‘以 祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰。’即委天以蒼昊為名，不入星辰之例。以勾陳中星亦名耀魄寶，自是星中之尊，豈是天也。靈威仰等五方之帝唯據緯書所說，悉無可憑。此蓋王氏之學也。靈威仰等五方之帝，鄭氏之學也。”又云:“鄭所說天有六者，謂五精之帝為五方之天，東方靈威仰之類是也。又以上帝，都號六天。王學之徒則云是一，議云:‘天地各一，是曰兩儀。天為無二，又焉有六?’此皆王、鄭所說，旨不同也。”(卷四)辨皇地祗以后配之非云:“《開元禮》以高祖神堯大圣大光孝皇帝配座。永泰二年，詔改之。《孔子鉤命決》以釋《孝經》云:‘后稷為天地主’，故我國家奉太祖景皇帝配神祗，是之義也。漢文初祭地祗于渭陽，以高帝配。武帝立后土，亦高帝配。此漢氏以太祖兼配天地。至哀、平之間，王莽引周禮享先妣為配，北郊夏至以高后配地，自莽始矣。及光武中元元年十月，使司空魴告祠高皇帝廟，請改以薄后配地，代高后也。魏以武宣卞皇后配，晉以宣穆皇后配，后又以張后配。先儒袁準、陳舒、徐干議，皆以天地至尊無配。宋初永初三年，尚書八座議以武敬皇后配地。臣以古來娥、英、姜、姒盛德之妃未有配食于郊之禮，歷代失之甚矣。隋氏以太祖皇帝配，皇朝亦如之，可謂得禮之正也。”(卷八)辨禘袷云:“三年一閏，天道小備，五年再閏，天道大備，故禘袷之數因而法焉。《白虎通》云:‘禘袷，袷猶禘。’賈逵、劉歆、王肅皆以為禘袷二祭禮同而異名耳。馬融則云禘大，袷次之。鄭玄云禘大于四時而小于袷，引《春秋》袷于五宮，禘于莊公。《漢儀》以禘大而及毀主，以袷小而不及之。魏用王肅議也。圣朝典制兼而行之，奉獻祖宣皇帝居東向之位，自下子孫依昭穆羅列焉，太祖不居乎厥中，非舊典也。”(卷九)辨先蠶壇位置云:“案《周禮》，皇后蠶于北郊。而漢法，皇后蠶于東郊。魏尊《周禮》，蠶于北郊。晉太康六年，武悼楊皇后蠶于西郊，壇高一尺，方二丈，為四出陛，陛廣五尺，在采桑壇東南。后齊在京城北，壇高五尺，方二丈，四出陛，在采桑壇東南。隋制于宮北三里為壇，高四尺，周回三十步。又為采桑壇于祀壇南二十步，方三丈，高五尺，四出陛，皇朝因之也。”(卷十)

4．疏正文。此類或說制度，或補內容，或舉書證，或加說明，不一而足，皆用以補充疏釋正文。如說紫極之舞制度云:“紫極之舞，天寶七載玄宗之所制也。以舞童三十六人，服四時方色衣履，戴仙童抽環冠。其舞有序有破。諸樂工人皆戴進德冠，服青綾袴褶，白綾大口袴。引舞者執金蓮花，以象神仙自天而至，故名之曰紫極之舞也。”(卷二)補充明堂各室尺度云:“堂上為五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益廣也。木室于東北，火室于東南，金室于西北，其方皆三步，其廣益之以三尺。土室于中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈也。”(卷五)書證宮懸云:“案《周禮》大司樂掌成均之法，以樂舞教國子，《云門》等之舞。起北起西者，凡廟堂之上，罍在阼，犧樽在西。廟堂之下，懸鼓在西，應鼓在東。鄭云‘禮樂之器尊西’也。《三禮義宗》云:‘天子宮懸者，四面懸也，面各設一肆。肆者陳也，一懸鐘，一懸磬，合而陳之。一肆之中，鐘十六，磬十六，合為三十二。樂所以必陳鐘磬者，凡樂之器皆須文以五聲，播以八音，然后為樂也。’《呂氏春秋》曰:‘堯命夔拊石擊石，以象上帝玉磬之音。’皇唐《六典》太樂職，陳宮懸之法，廟庭鏄鐘十二，編鐘十二，編磬十二，凡三十六虡。郊丘及社則面別去編鐘、編磬各二虡，凡二十虡。《釋名》曰:‘橫曰簨，在上高峻也。從曰虡，從旁舉虡也。’《詩注》云設大版以飾簨為懸，謂之業，又崇牙樹羽，并以飾簨也。夏禹造龍簨虡，簨則飾之以鱗屬，虡則飾之以臝屬及羽屬，鐘虡飾以獸，磬虡飾以禽。近代加流蘇樹羽，編五色花葉及龍鳳等。故《西京賦》云‘洪鐘萬鈞，猛虡煌煌’是也。設十二鏄鐘于編懸之間者，案《三禮圖》，凡編十二枚同一簨謂之編，特懸者謂之鏄。《樂錄》云:‘金之屬一曰鏄鐘，凡十二，每鐘各一簨虡，各應律呂之聲，分為六隔，法七十二候。二曰編鐘，即小鐘也，各應律呂，大小編而懸之也。’”(卷二)說明毳冕章服圖案來由云:“案《三禮義宗》云:‘凡章服之中，唯有龍、雉、虎、蜼并是禽獸。龍能變化，其體可尊，故不沒其名。鷩及虎、蜼嫌是體卑，故隱其正稱也。所以龍、雉各自身為章，虎、蜼合為一章。以龍為仁德，雉有文明，仁德文明皆是為陽，剛毅勇智皆是為陰，故龍、雉各一而成章，虎、蜼二物合而為一，放于陰陽之義也。以毳冕祭四望，四望是五岳四瀆之神，虎、蜼是山林所生，故服以明有象也。’然周禮之制服止于六冕，所祭之神其類甚多，但使禮通，變皆同用。虎、蜼非水物，三川氣通，故俱用毳冕，明有同類之義也。”(卷三)

顯然，本書所做的以上工作及提供的豐富資料，對于禮制史的研究具有重要的參考意義。

在中國禮學史上，《三禮》而后，《大唐開元禮》以前，幾無專門記述禮儀制度之書。今天能夠見到的叔孫通《漢禮器制度》、馬第伯《封禪儀記》、劉蒼《南北郊冕服議》、胡廣《漢制度》、蔡質《朝會儀記》、摯虞《決疑要注》、賀循《宗議》、張敞《東宮舊事》等，皆不過寥寥數語，或只零星記錄，或僅殘篇斷簡。以至唐初，“禮司益無憑準，每有大事，輙別制一儀，援古附今，臨時專定。”①(唐)杜佑．《通典》卷四十一［M］．杭州:浙江古籍出版社，影印《萬有文庫》本，1988，第233 頁。《大唐開元禮》出，方能“朝廷有大疑，不必聚諸儒之訟，稽是書而可定。國家有盛舉，不必綿野外之儀，即是書而可行。世世守之，毋敢失墜。”②(宋)周必大．《大唐開元禮序》《文忠集》卷92［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第1147 冊，1987，第932 頁。該書之面世，具有劃時代的意義，實為禮學史上之里程碑。唐貞元初，已用于科舉取士。其后的《開元后禮》、《曲臺新禮》、《太常因革禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》、《明集禮》、《大清通禮》等，皆不過踵事增華，略有變革而已。《大唐郊祀錄》作于《開元禮》之后數十年，而能有所匡正增益，且其面世早于《通典》，故尤可寶貴。大致而言，本書的文獻價值主要體現在以下幾個方面:

可探禮制之賾。作為研究禮制的學術專書，本書于每一禮制問題，無不旁征博引，極盡探賾索隱之能事，這就為古代禮制和禮制史研究提供了豐富的參考資料。如前述“溯源流”，可助厘清每一制度的來龍去脈;“釋名義”，可助辨章禮制名物;“辨同異”，可助遍觀各家觀點;“疏正文”，可助對禮制透徹詳悉的了解，等等。

可補史志之缺。誠如汪氏跋語所言，本書“所引諸書及所敘歷代制度，多有史冊所未詳、他書所未載者”，如祀九宮貴神，祀雷神，薦獻太清宮，薦享德明、興圣、讓皇帝三廟，釋奠武成王，升風師雨師為中祀，岳鎮海瀆之封爵，各禮所奏之樂章等，皆為禮制史研究所不可不知，具有一定的不可替代性。

可正群籍之訛。如《唐六典》言禮神之幣色云，“神州幣以黃”，本書卷一則言以玄色。證以《通典》、《新唐書》，知《六典》“黃”字誤。新、舊《唐書》皆言中宗之室酌獻奏“太和”之舞，本書卷二、卷九則言“文和”，證以《大唐開元禮》、《通典》，知“太”字誤。《新唐書》言玄宗室奏“大運”之舞，本書卷二、卷九則言“廣運”，證以《舊唐書》，知“大”字誤。《唐六典》言皇太子之服“白革帶”，本書卷三則言“白假帶”，證以《隋書》、新、舊《唐書》、《通典》，知“革”字誤。《舊唐書》載祀昊天上帝降神曲第一奏首句云“款泰壇”，《樂府詩集》作“挹泰壇”，而本書卷四作“杚泰壇”，于“杚”字下分明注云“工艾反，平也”，證以《漢書·禮樂志》“杚嘉壇，椒蘭芳”，則知上二書“款”、“挹”皆誤。第六奏倒四句，《舊唐書》、《樂府詩集》作“貞璧就奠”，本書作“貞璧既奠”，知“就”字誤。登歌《肅和》首句，《舊唐書》、《樂府詩集》作“奠祖配天”，本書作“尊祖配天”，知“奠”字誤。祭后土送神樂章首句，《舊唐書》作“告祥式就”，《樂府詩集》作“吉祥式就”，本書卷八作“告祈式就”，知上二書皆誤。《舊唐書》、《樂府詩集》載玄宗開元七年享太廟迎俎《雍和》樂章第二首倒三句云“肅唱和鳴”，本書卷九所載“唱”作“雍”，知作“唱”誤。《通典》載貞元四年李紓奏，請改武成王祝文“敢昭告”為“致祭于”，本書卷十引此奏及所載武成祝文皆作“敬祭于”，知《通典》誤，等等。至于本書文字與群籍出入者，更是俯拾皆是，堪稱異文淵藪，可備校讎之用。如卷二引《月令》“藏帝籍于神倉”，今本《月令》及各家所引“帝籍”下皆有“之收”二字，而本書所引無之，乃知此用明皇刪定之本，與唐石經合。卷三引《漢輿服雜事》云:“昔荊卿逐秦王，其后謁者持楯擬客，以備不虞。”檢《后漢書》、《初學記》、《北堂書鈔》等群籍皆作“持匕首”，作“持楯”者獨此所引，不獨提供異文，兼為秦宮廷制度考索重要線索。

可備輯佚之需。本書所引佚書甚多，如《五經通義》、《三禮圖》、《世紀》、《樂錄》、《漢儀》、《漢雜事》、《江都禮、《孝經援神契》、《士燮集》、《漢輿服雜事》、《晉百官表》、《三禮義宗》、《太始起居注》、《異義古尚書》、《皇唐禮令》、《祠令》、《皇唐令式》、《開元文字》，以及由漢至唐諸儒如汲黯、衛宏、韋玄成、高堂隆、季雍、賀循、秦靜、董巴、許亨、何佟之、陸瑋、晉灼、徐爰、謬忌、蔣濟、衛臻、魚豢、裴秀、何楨、、王元規、王瑀、柳冕、陸質、張薦、孔晁、刁協、傅咸、繆襲、韋萬石、袁準、柳士宣、孔志約、閻立德、辛毗、庾蔚之、陳舒、郝處俊、徐干、許嘉、陳矯、祝欽明、李元瓘、于頎、嚴說、賀知章、李淳風、李紓、陸淳、包佶、許敬宗、令狐建等之奏議論說，多為他書所未見，皆可供輯佚之用。如魚豢除圓方二丘之奏、袁準明堂議《全上古三代秦漢三國六朝文》失收，玄宗天寶十年禮神用玉詔《唐大詔令集》失收，許敬宗、李淳風辨昊天上帝之奏《全唐文》、《唐文拾遺》《唐文續拾》均失收等。其中尤以《三禮義宗》最為重要，全書大段節錄，達數十處，皆不見于他書，其珍貴可知。其它僅見于本書者尚有夕月降神樂章“月以陰德”一首，九宮貴神樂章全篇，魏明帝立六廟之詔，敬宗廟酌獻樂章“大孝顯慶”一首等，皆彌足珍貴。馬國翰《玉函山房輯佚書》以博洽名世，而本書亦遺憾地被置于視野之外，可見其輯佚價值。除此之外，大量引文雖也見于他書，但本書所引往往為始見或較早之出處。最明顯的例子是《通典》。《通典》的文獻價值世人皆知，但本書面世早于《通典》，因此凡引用文獻互見于二書者，其孰源孰流不言自明。、

值得注意的是，本書在引文上有兩個突出的特點。一是“意引”，即作者往往不是嚴格地引用原文，而是斷章取義，甚至撮述大意。如卷一引《楚語》“天子諸侯宗廟之事必自射其牛”云云，原文“天子”之下尚有“禘郊之事必自射其牲”九字，引文省去。①(吳)韋昭注，吳紹烈等整理．《國語》卷18《楚語下》［M］．上海:上海古籍出版社，1982，第567 頁。卷二引《聘禮》“出祖釋軷，祭酒脯也”，原文實為“出祖釋軷，祭酒脯，乃飲酒于其側。”②(漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏，彭林整理．《儀禮注疏》卷24［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第452 頁。引鄭注《祭義》云:“謂以人道祭之，魄以實耳。”原文實為“相愛用情，謂此以人道祭之也。報氣以氣，報魄以實，各首其類。”③(漢)鄭玄注，(唐)孔穎達疏，龔抗云整理．《禮記正義》卷47［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第1327 頁。卷三引《漢儀》:“綬者，明有所承受，別尊卑，彰有德也。”《初學記·器物部·綬第四》所引則為:“綬者，有所承受也。所以別尊卑、彰有徳也。”④(唐)徐堅．《初學記》卷26［M］．北京:中華書局，排印本，1985，第625 頁。引《大戴禮》“冕而加旒，以蔽明也”，原文為“冕而前旒，所以蔽明也”。⑤(漢)戴德輯，方向東匯校集解．《大戴禮記匯校集解》卷8《子張問入官第六十五》［M］．北京:中華書局，2008，第802 頁。卷四引鄭注《大宗伯》云:“此冬至祭天皇大帝于北極也。”原文實則為:“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極也。”⑥(漢)鄭玄注，(唐)賈公彥疏，趙伯雄整理．《周禮注疏》卷18［M］．北京:北京大學出版社，《十三經注疏》標點本，1999，第478 頁。等等。

二是“錯引”，即以甲書為乙書。如卷一引《禮運》“享帝于郊”云云，實為《禮器》文。引《春官·宗伯》“前期十日帥執事而卜日”，“前期十日”乃雜《天官·大宰》文。引《禮運》“七日戒三日齋”，實為《禮器》、《孔子閑居》文。引《左傳》“毛以告色”云云，實為《國語·楚語》文。卷二引《大司樂》“諸侯軒懸”及鄭注，實乃《小胥》文。引孔穎達釋《聘禮》“祖始也”大段文字，實則為鄭注文。卷三引《大戴禮》“黈纊黃綿為之”云云，今檢乃《隋書·禮儀志》文。引《衛詩·國風》“鬒發如云”，實乃《墉風·君子偕老》文。卷六引《禮運》“大明生于東”及鄭注，實為《禮器》文。引《郊特牲》“祭日于壇”、“祭月于坎”二處，實皆為《祭義》文。卷九引“象樽飾以象形”，云用王肅義，實則為鄭玄義，等等。

之所以出現這種情況，應該是古代學者普遍存在的憑記憶引書而不核查原文的習慣所致。但本書本為進呈天子御覽，且內容具有較高的學術水平，而文獻工作做得如此粗疏，頗令人費解。

《郊祀錄》中大量存在的“意引”和“錯引”，給今天核對原文和判斷引文存佚的工作造成了很大困難。另一方面，本書所述歷代及本朝制度，也需要逐一考實。故對于本書文獻價值的全面梳理和總結，尚待更為深入的研究。本文只不過略舉其要，以期引玉而已。若能假以時日，逐條考證，逐句校勘，全面整理，深入研究，必當有更多更新的收獲。

由于本書所引諸書及所敘歷代制度多有史冊所未詳、他書所未載者，可訂舊史之訛，可補舊志之闕，故為后代學者高度重視，廣為征引。

宋仁宗天圣五年，太常禮院引《郊祀錄》議居喪官應否預祭宗廟之事。①(元)托托等．《宋史》卷125《志第七十八·禮二十八》［M］．北京:中華書局，點校本，1985，第2924 頁。皇祐三年，司馬光引《郊祀錄》方丘之制奏修皇地祗壇，奉圣旨依議。②(宋)司馬光．《傳家集》卷18《修筑皇地祗壇狀》［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第1094 冊，1987，第193 頁。元豐元年，詳定禮文所引《郊祀錄》請定皇帝親祠郊廟群臣執笏之制。③(宋)李燾．《續資治通鑒長編》卷305［M］．上海:上海古籍出版社，影印浙江書局本，1986。元豐三年，詳定儀注所引《郊祀錄》議皇帝親祠郊廟執圭之儀。④(元)托托等．《宋史》卷151《志第一百四·輿服三》［M］．北京:中華書局，點校本，1985，第3532 頁。元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所據《郊祀錄》，請改祀先蠶于北郊，并不設燎壇，從之。⑤(宋)馬端臨．《文獻通考》卷87［M］．北京:中華書局，影印《萬有文庫》本，1986，第797 頁。元豐六年，禮部據《郊祀錄》，請改造夜明壇，從之。⑥(宋)馬端臨．《文獻通考》卷79［M］．北京:中華書局，影印《萬有文庫》本，1986，第726 頁。元豐中，王安石據《郊祀錄》祭地示之儀，請改熙寧之制，祭皇地祗、神州地祗諸地示不設燎壇，從之。⑦(宋)王安石，秦克、鞏軍標點．《王安石全集》卷31《議皇地示神州地示不合燎燔事劄子》［M］．上海:上海古籍出版社，1999，第271 頁。元符元年，禮部及太常寺據《郊祀錄》，請禮神之幣各從方色，從之。⑧(宋)李燾．《續資治通鑒長編》卷503［M］．上海:上海古籍出版社，影印浙江書局本，1986。金大定十四年，國子監據《郊祀錄》所載起請孔子廟大成殿圣像冠十二旒，服十二章，從之。⑨(金)孔元措．《孔氏祖庭廣記》卷3《崇奉雜事》［M］．上海:商務印書館，民國十八年重印《四部叢刊》本。其余群書如《舊五代史》、《三禮圖集注》、《通志》、《續通志》、《長安志》、《職官分紀》、《群書考索》、《翰苑新書》、《冊府元龜》、《尚書大傳》、《明集禮》、《五禮通考》、《讀禮通考》、《記纂淵海》、《淵鑒類函》等引用尚多，不能一一枚舉。

早在宋代，就有人對本書進行過整理，甚至出現了改編、仿作之書。《玉海》卷一百零二載，宋太宗淳化二年，秘書監李至以祭祀祀辭臨事撰進，辭義淺近，不合典式，乃集《大唐郊祀錄》祝辭一百零九首，增撰八十一首，編為《正辭錄》三卷上之。此為對本書的改編。《臣相魏公譚訓》載:“祖父常以米宣獻澄心堂紙手書較正《大唐郊祀錄》十四策賜象先，皆朱書，臣某足為寶玩。”⑩(宋)蘇象先．《臣相魏公譚訓》卷3［M］．上海:上海書店，1985年重印《四部叢刊三編》本。此即對本書的整理。《續資治通鑒長編》載:“孫奭領太常，以國朝典禮仿唐王涇撰《崇祀録》二十巻，未奏而卒。其子殿中丞瑜表上之，詔送史館。”?(宋)李燾．《續資治通鑒長編》卷119［M］．上海:上海古籍出版社，影印浙江書局本，1986。孫奭自序云:“三圣相承，五紀而遠，文物増損，詔符襞積。且開元之代既為通禮，而韋公肅續撰《禮閣新儀》，王涇又為《郊祀録》，補備其事。國朝惟有開寶之禮，無它撰述。愿紀信書，亟蒙開可，又詔知制誥李維、直史館姜嶼參相典領，未遑卒業。逮茲閑外，始復講求，興建隆之元，據開寶之舊，先列凡例，明常制也。次張題部，俾從類也。篇有引述，原乎大本。注有援證，包乎先代。至于太仆之牢具，司農之蔬膊，光祿之脯果醪醢，少府之器服圭品，奉常之粢稻，太府之薫幣，將作燧鑒之給，司天日時之告，祝史冊信，撰工樂章，壇墠以等級為差，攅題以位置相準，因事示法，附義生文，比次有倫，攟摭無間，具實錄之體，備有司之傳，析而第之，為二十卷。周禮盡在，無待太史之觀。漢儀可推，當留博士之藏。”?(宋)王應麟．《玉海》卷102《宋朝崇祀錄》［M］．南京:江蘇古籍出版社，1987年影印浙江書局本，第1878 頁。《甬上耆舊詩》載《豳叟屠田叔先生本畯》傳云:“先生號漢陂，自為兒即異，父少司馬竹墟公甚愛之。以任子，授刑部檢校，稍遷太常典簿，因撰《太常典録》，記國家郊祀大典，時比諸唐王涇《郊祀録》、宋文彥博《大饗明堂記》。”?(清)胡文學:《甬上耆舊詩》卷20［M］．上海:上海古籍出版社，縮印文淵閣《四庫全書》本，第1474 冊，1987，第390 頁。可見自宋至清，都有仿作者。其書對后世的影響可見一斑。

這樣一部較早的不多見的具有重要文獻價值的禮制專書，流傳不廣，稀見晚出，為《四庫全書》所未收，未得到學界應有的重視，不能不說是一件憾事。筆者認為，本書在古代禮制史研究上應占有一席之地。本文所作的探索，是極其初步的。至于汪氏所感嘆的“唐人著述傳世日少，安得有力者更為覆校而刊行之，庶不致終歸散佚乎”，則將有待。