黃宗羲《明文授讀》拒選陳子龍文之原因探析

解國旺

（安陽師范學院 文學院，河南 安陽 455000）

清初大儒顧、黃、王三人中，以黃宗羲（1610—1695）的文學興趣最濃。尤其在古文創作上，黃宗羲取得了很高的藝術成就。而他所編選的《明文授讀》一書，基本上賅盡了明文之精華，是明文的一個很重要的選本，堪稱研習明文的津梁。張之洞在《書目答問》的總集中就提到了這個明文選本。對于黃宗羲的這個明文選本，著名文學史家錢基博先生對其不選明末著名文學家陳子龍（1608—1647）之文表示了不滿。他說：“陳子龍遒麗驚挺，歸有光簡淡雋永，二子之文，吾未知所先后也。顧余姚黃宗羲與子龍交契，而所選《明文授讀》，不登子龍一篇……寧得謂之知言哉？”[1]晚清的李慈銘在《越縵堂讀書記》中表達了與錢先生相近的意見[2]。錢先生于明代詩文有很深的研究，在他看來，陳子龍在散文創作上所取得的藝術成就可與歸有光相媲美，以陳子龍在明末的文名之盛，以《明文授讀》的卷數之多，是不容不選陳子龍之文的。可事實上是“不登子龍一篇”，這到底是什么原因呢？是黃宗羲識見拙陋還是抑有他故？黃宗羲是基于怎樣的文章美學理想與選文標準進行選錄的呢？對這些問題的回答，無疑將會拓深我們對黃宗羲文學思想的認識，并具有極為重要的學術意義。

一、《明文授讀》的選錄范圍

要想對《明文授讀》拒選陳子龍文的原因進行探究，我們必須首先考察《明文授讀》的選錄范圍及黃、陳二人之關系。據《明文授讀》卷首徐秉義序“時康熙三十八年九月上浣日”，可知該書刻于康熙三十八年（1699），其時距黃宗羲之謝世已四載。據黃宗羲之子黃百家之序，早在康熙戊申（1668），黃宗羲即“取家所藏有明文集約五六千本，擷其精華。至乙卯歲（1675），成《明文案》二百一十七卷”[3]。對此，黃宗羲在《明文案序》一文中也有所交代。后來，黃宗羲又從昆山徐氏傳是樓假得明人文集，對《明文案》進行擴充，這就是收入《四庫全書》中、卷數達480之多的《明文海》。在《明文海》的基礎上，黃宗羲“擇其尤者得若干篇”，勒為一書，授予其子黃百家誦讀，這一明文選本即是《明文授讀》。

《明文授讀》共62 卷，選文790 篇，作者多達283人。一半的作者僅以1 篇入選，而文章入選最多者為方孝孺（1357—1402）、錢謙益（1582—1664）兩人，各23篇。所入選文章的最早作者為楊維楨（1296—1370）、宋濂（1310—1381）、劉基（1311—1375）等，最晚者當為邱維屏（1614—1679）、黃宗會（1622—1680）、李清（1602—1683）、李世熊（1602—1686）等。其中，既有文壇大家如宋濂、李東陽、李夢陽、王世貞、汪道昆、錢謙益等，也有名不見經傳之輩，如葉夢桂、黃琜、趙廣生等，而且，所入選的作者中，不乏至親好友，至親如父黃尊素、弟黃宗會，岳丈葉憲祖、岳祖葉逢春等，好友如侯方域、陳確等。《明文授讀》入選文章所涉及的文體涵蓋奏疏、表、論、議、原考辨、解說釋、頌贊箴銘、疏文對答述叢談、書、記、序、碑文、墓文、哀文、行狀、傳、賦、經，共18 類。其中，以序、記、書這三類文章最多，分別是262、113、96篇，在分量上占全編的60%。

據《明史》陳子龍（1608—1647）本傳，子龍“生有異才，工舉子業，兼治詩賦古文，取法魏晉，駢體尤精妙”，“與同邑夏允彝皆負重名”，在明末文名籍甚。在創作上，陳子龍詩、詞、古文、駢文兼擅，每一種文體均有上乘之作。如其《仙都山志》（《游仙都山記》），錢基博先生認為此文“絕去雕飾，而突起紆行，峭收縵回，章妥句適，而出以千錘百煉。牢籠百態，曠如也，奧如也，雖柳州不加焉”[1]。藝術性絕不在柳宗元的山水游記之下。

陳子龍不僅文學才華出眾，在明末文名之盛恐怕也僅次于錢謙益，而且與黃宗羲關系密邇。據黃宗羲《思舊錄》記載：“庚午（1630），同試于南都，為會于秦淮舟中，皆一時同年，楊維斗（廷樞）、陳臥子（子龍）、彭燕又（賓）、吳駿公（偉業）、萬年少（壽祺）、蔣楚珍、吳來之（昌期）。其下第者，沈眉公（壽民）、沈治先（壽國）及余三人而已。”[4]盡管這一年黃宗羲未能中舉，但陳、黃二人算得上是同年。由于有這層關系，陳子龍曾為黃宗羲之父黃尊素的祠堂撰有碑文《贈太仆卿忠諫黃白安先生祠堂碑》（《安雅堂稿》卷一五），在《思舊錄》中黃宗羲也提及此事，而且，“余邑有疑獄，余一言，臥子遂出死罪二。其相信如此”[4]。可見兩人情誼自非泛泛。而據黃宗羲《前鄉進士澤望黃君壙志》一文記載，1639年陳子龍在充任考官時，欲選拔其弟黃宗炎出其門下[5]。雖然陳子龍未能達成此愿，但黃宗羲對此是銘記于心的，他在給其弟黃澤望所作壙志中提及此事，即是明證。陳、黃兩家雖非世交，但從以上所述，陳子龍與黃宗羲兩人的交情相當深厚，這是無可疑問的。早在崇禎五年（1632），陳子龍與夏允彝等仿《文選》例，有《壬申文選》之刻，當時即已騰播人口。而內有《游仙都山記》等作的陳子龍文集《安雅堂稿》在生前已刊刻行世，以陳、黃二人之交誼，陳子龍不會不將自己的著作送一編給黃宗羲，以示請教批評之意。而談遷在《賀司理臥子陳公內召序》（代）說：“凡通都大邑，測蠡窺管之子，無不知有陳氏學也。”[6]雖然有些夸張，但也說明了陳子龍在當時知名之程度。因此，根據以上所述，我們不難認識到：早在黃宗羲從事《明文案》《明文海》與《明文授讀》這一明文選錄工作之前，黃宗羲對陳子龍之文絕不會是一無所知的。

既然《明文授讀》一書文章選錄范圍不避至親好友以及在文壇上無籍籍之名者，甚至被清廷視為貳臣的錢謙益入選文章亦達23篇之多，連明亡后曾仕隆武朝為大臣的熊開元（1599—1676）的文章尚且選錄1 篇，自然不存在避諱的顧忌（為身家計，中含指斥滿清的違礙文字的這類文章，當然不選）。在《明文授讀》中，黃宗羲于艾南英（字千子，1586—1646）《與陳人中論文書》后，有評論，云：“臥子晚年亦趨于平淡，未嘗屑屑于摹仿之間，未必為千子之所及也。”[3]認為陳子龍晚年之作為艾南英所不及。可在《明文授讀》中，黃宗羲入選艾南英文章多達11篇，而作為黃宗羲好友且在文壇負有盛名的陳子龍，無論就哪一個方面而言，其文章沒有不入選的道理。稍晚于黃宗羲的顧茂倫（1619—1689）有明文選本《明文英華》，該書入選作者119 人，文章301 篇，入選作者人數與文章篇數僅及《明文授讀》的40%，尚且選錄陳子龍的文章一篇，然而，黃宗羲《明文授讀》卻不曾選錄陳子龍的文章一篇，這不能不令人感到奇怪。對于這一奇怪的現象，我們不得不追問：這是為什么？

二、陳子龍崇尚秦漢古文的理念

根據考察，《明文授讀》拒選陳子龍文的原因，與陳氏的文學觀念與藝術追求有關。從現有能夠發現的資料來看，陳子龍雖然在科名上比黃宗羲發達，但畢竟是同年，兩人之間沒有私怨，均為東林、復社中人物，且政治態度基本相同，關系很好，黃宗羲不存在因政治立場與私人之間的恩怨而拒絕陳子龍的文章入選《明文授讀》。因此，對于黃宗羲在《明文授讀》中拒絕陳子龍文章入選的原因，我們不能不從兩人的藝術趣味的差異這方面來尋求解釋。

據陳子龍《先考繡林府君行述》一文記載，其父陳所聞“十余歲，即好讀古文辭，尤嗜者為左氏、司馬氏及梁《昭明文選》，默識不遺一字”。“己未（1619）成進士”[7]。雖然陳子龍于自撰年譜中追述自己年少時在父師的督促下攻讀經史，但他“為文，頗尚瑋麗橫決”[8]，他的詩文創作像他父親一樣，更多的是受《文選》影響，淵源自家學。由于這一緣故，宗法唐宋韓、歐的艾南英在《再答夏彝仲論文書》中說“人中（陳子龍的表字——引者注）乃欲尊奉一部《昭明文選》”[9]，對少年時陳子龍在古文創作上藝術趣味的概括是大致準確的。尊《文選》，不廢辭采，是陳子龍年輕時極力主張的。他在自撰年譜中一再說自己“致力于古文詞”“益切劘為古文辭”“治古文辭益盛”；在《白云草自序》一文中，說自己“與李子輩湛思而雕采”[7]，都是追述自己當年對這一文學主張的努力實踐。而由陳子龍、夏彝仲等主持的幾社與張溥主持的復社在崇禎初年能夠合并，固然是基于相同的政治理念，但兩社文學主張的一致在合并過程中所起的作用恐怕還更大一些。因為張溥像陳子龍一樣，也是推崇漢魏六朝文學，并匯輯這一時期重要作家作品為《漢魏六朝百三名家集》，作為學習的典范。他在該書的《自敘》中說：

兩京風雅，光并日月，一字獲留，壽且億萬；魏雖改元，承流未遠；晉尚清微，宋矜新巧，南齊雅麗擅長，蕭梁英華邁俗。總言其概：椎輪大輅，不廢雕幾；月露風云，無傷骨氣。江左名流，得與漢朝大手同立天地者，未有不先質后文，吐華含實者也。[10]

認為由“質”趨“文”，是文學發展的必然進程，是文學的進步。在他看來，六朝文學是“吐華含實”、文質兼美的。因此，從他對六朝文學所作的“先質后文，吐華含實”這一評價可以看出，他對尚“文”的六朝文學是很為肯定的。張溥對六朝文學的這種看法，在很大程度上也代表了陳子龍對六朝文學所持的態度。在《幾社壬申合稿凡例》中，陳子龍就直言不諱地提出自己的文學主張：“文當規摩兩漢，詩必宗趣開元。吾輩所懷，以茲為正。至于齊、梁之贍篇，中晚之新構，偶有間出，無妨斐然。若晚宋之庸沓，近日之俚穢，大雅不道，吾知免夫！”[11]在此節文字中，他將文與詩并舉。其視兩漢的文章為可“規摩”的典范，這與明代的古文秦漢派的文學理念顯然是一致的；而對于偏重形式的“齊、梁之贍篇”，以及中、晚唐的“新構”之作，他也是不加排斥并予以接納的。可見，陳子龍所追求的是“雅”，且不廢辭采，拒絕的是“晚宋之庸沓”與“近日之俚穢”（當指唐宋派與公安派）的“大雅不道”。他的這一文學主張可以說與張溥在《自敘》中表達的文學觀念是基本一致的。

在尊《文選》、不廢辭采之外，陳子龍還效仿明前后七子，宗尚秦漢古文。雖然陳子龍的文集《安雅堂稿》很少有論文之作，但是，透過其中關于文章的吉光片羽的議論，我們還是能明確地見出他的這一古文旨趣。在《李舒章仿佛樓詩集序》中，陳子龍夫子自道般地回顧了自己追隨明前后七子的學思歷程：

蓋予幼時即好秦漢間文，于詩則喜建安以前，然私意彼其人既以邈遠，非可學而至。及得北地、瑯琊諸集讀之，觀其擬議之章，颯颯然何其似古人也。因念二三君子者去我世不遠，竭我才以從事焉，何遽不若彼？[12]

在陳子龍看來，秦漢古文“彼其人既以邈遠，非可學而至”，而距離他時代不遠的明前后七子中的代表性人物李夢陽（北地）、王世貞（瑯琊，王世貞出于瑯琊王氏，故云）的“擬議”之作，逼似古人。陳子龍認為自己通過努力，是可以達到李、王那種文學境界的。陳子龍對自己文學歷程的這一回顧，交代了他年輕時的文學理想與古文的蘄向，即以明前后七子中的代表性人物為自己的努力目標。陳子龍對古文的這種文學理想，我們在他的《安雅堂稿》中還可以找到佐證。如在《陸鯤庭旃鳳堂文稿序》中，他說：

漢興，司馬遷最盛，而班固繼之。俊逸之士，以龍門為宗；淹雅之儒，以蘭臺為法。二者雖有短長，要之體裁整密，辭章典贍，則班氏獨也。……近世北地、婁江，皆好司馬遷。然其為文也，李偉而未雋，王雅不尚奇，是乃涉孟堅之堂奧者也，子長則未也。[12]

以兩漢的司馬遷與班固作為古文的典范，是明前后七子極力主張的。對于明前后七子中的李夢陽、王世貞，陳子龍認為盡管兩人“皆好司馬遷”，但只是“涉孟堅之堂奧者也，子長則未也”，兩人有班固之“體裁整密，辭章典贍”，而無司馬遷的雋、奇、疏宕與俊逸。顯然，他是以司馬遷的《史記》為文章之最高境界，對李、王二人未能達到這一境界而意有所憾。論文言必稱兩漢之司馬遷、班固以及明前后七子中的代表性人物，而不齒談及明代唐宋派中的作家，這是典型的明代秦漢派的口吻。在《答陳靈運》這一則尺牘中，陳子龍是這樣議論自己好友陳靈運的古文之作：

嘗謂廬陵氏之文婉而俊，得漢人之深雅；眉山氏之文振而達，得漢人之雄渾。今足下之文已登二氏之堂矣，若益以沉郁之思，瑰麗之色，以追揚、馬、班、張之列，何足道哉？[12]

在此節文字里，陳子龍認為陳靈運的古文“已登”歐陽修與蘇軾“二氏之堂”，但是，僅此還是不夠的，他希望陳靈運“益以沉郁之思，瑰麗之色”，以追兩漢的“揚、馬、班、張之列”。也就是說，漢文“深雅”“雄渾”的藝術境界才是古文創作所要追求的終極目標。其用語“沉郁之思，瑰麗之色”八字，表明在他的古文理想里，深邃的思想與華美的辭藻是古文應該兼備的。言下之意，歐陽修與蘇軾兩人的古文創作在這兩方面還是有所不足的。從陳子龍的這些議論中，我們可以看出他基本上堅持的是明前后七子派的古文立場。

由上述可知，尊《文選》，效法明前后七子，崇尚秦漢古文，不廢辭采，是陳子龍關于古文的基本理念，而他的這種古文理念，在他的古文創作實踐中得到了充分的體現。

三、黃宗羲推尊唐宋古文的主張

同陳子龍的古文主張與藝術追求的尖銳對立，是黃宗羲拒選陳子龍文的根本原因。如前所述，我們已知陳子龍關于古文的文學主張與藝術追求，接下來我們需要探討的是：黃宗羲對于古文具有怎樣的文學主張與藝術趣味呢？

黃宗羲年輕時曾拜明末理學大師劉宗周為師，中年以后，在自己編輯的《明文海》基礎上，編撰有《明儒學案》《宋元學案》等宋明理學史的學術著作，因而他論說古文，較為堅守理學家的立場，只不過比一般的理學家要通達些。因此，黃宗羲的論文主張，與主張“文以載道”或“明道”的明代的古文唐宋派基本一致。

在《論文管見》中，黃宗羲明確地提出：

文必本之《六經》，始有根本。唯劉向、曾鞏多引經語。至于韓、歐，融圣人之意而出之，不必用經，自然經術之文也。[5]

黃宗羲的“文必本之《六經》”這一文學理念，包含了兩個方面的內容：一是六經為諸種文體之淵藪，二是《六經》為古文的思想源泉。在黃宗羲的文學觀念中，本之《六經》而創作出來的文章，“融圣人之意而出之”，這樣的文章，才能真正地達到文道合一的理想境界。正是由于對文道合一文章的崇尚，所以，他對“第自宋以來，文與道分為二”[3]這一文學現象深為不滿，而高度贊揚文道合一之作，甚至不惜以道代文。如他對羅洪先的《峽江練公祠記》一文的評點，即具體體現了他的這一思路：

念庵（羅洪先號）之文，從理窟中來，自然轉折可觀。彼以膚淺道學之語，填寫滿紙，不可謂之道學，故不可謂之文。若如念庵，何一句不是道學？推而上之，潛溪（宋濂號）、遜志（方孝孺號），亦何一句不是道學乎？故言文章不可入道學語者，吾不知其以何者為文也。[3]

宋濂、方孝孺兩人是明初古文正統的代表性作家，他們的古文在黃宗羲看來無一句不是道學。理學家羅洪先的文章“從理窟中來”，同樣也是無一句不是道學。黃宗羲贊賞羅洪先的文章“自然轉折可觀”，其實是對文道合一的文章的推崇。而他的這一運思落實到具體的批評活動中，即表現出對文道合一的古文作品的大力揄揚，極力推尊明代的唐宋派作家。如其所選《明文授讀》中，選錄文章最多者依次分別為方孝孺（23 篇）、錢謙益（23 篇）、宋濂（21篇）、唐順之（18篇）、王慎中（17篇）、王守仁（11篇）、歸有光（11 篇）、艾南英（11 篇）。在上述諸人中，方孝孺被認為是“韓、歐、程、朱，要非二人”[8]。錢謙益在中年以后由古文秦漢派折入唐宋派，“刻意學唐、宋古文”[9]；宋濂于古文是師法歐、曾的；王慎中、唐順之、歸有光是明代唐宋派的核心作家，艾南英在明天啟、崇禎年間是古文唐宋派的大師，而心學大師王陽明的古文無論是從語言還是表達方式，近于唐宋派。因此，就《明文授讀》入選文章最多的這八位作家，足可看出黃宗羲對明代唐宋派古文精神的崇尚與推尊。

崇尚與推尊唐宋派，而以明前后七子為代表的秦漢派作家自然在黃宗羲的反對與批評之列。這一點，我們從其《明文授讀》中所入選的明前后七子的文章即可看出。《明文授讀》選錄的前后七子派的作家李夢陽、何景明、李攀龍、王世貞等人文章，最多者3篇，少者僅1篇。李夢陽、李攀龍、王世貞三人在明代文名甚著，可以說，不亞于《明文授讀》入選的除錢謙益以外的任何一位古文作家。然而他們三人入選到《明文授讀》的篇幅卻如此之少，與入選到該書崇尚唐宋古文作家的作品相比，簡直有霄壤之別。由此我們不難看出：黃宗羲對以前后七子為代表的秦漢派作家的古文是很不欣賞的。他對明代秦漢派作家古文的這種不欣賞甚或反對的態度，在不少議論中表現得非常鮮明。如其在《庚戌集自序》中說：“夫明文自宋、方以后，直致而少曲折，奄奄無氣，日流膚淺，蓋已不容不變。使其時而變之者，以深湛之思，一唱三嘆而出之，無論沿其詞與不沿其詞，皆可以救弊。乃北地欲以二三奇崛之語，自任起衰，仍不能脫膚淺之習，吾不知所起何衰也。”[5]對李夢陽在明文藝術上所作的創新很不以為然。而在對李攀龍《送宗子相序》一文的評點中，黃宗羲說：“滄溟之文集句而成，一時視之，亦如孫樵、劉蛻，但孫、劉意思雋永，滄溟則索然而已。楚楚自成尚不能，況欲以之易天下乎？”[3]認為李攀龍的古文創作只不過是“集句而成”，未能自成一家。尤為值得注意的是，黃宗羲在《明文案序下》中，極為集中地表達了對明前后七子摹擬之習的嚴厲批評：

當空同之時，韓、歐之道，如日中天，人方企仰之不暇，而空同矯為秦漢之說，憑陵韓、歐，是以旁出唐子，竄居正統，適以衰之、弊之也。其后王、李嗣興，持論亦甚，招徠天下，靡然而為黃茅白葦之習，曰“古文之法亡于韓”。……空同沿襲《左》、《史》，襲《史》者斷續傷氣，襲《左》者方板傷格；弇洲之襲《史》，似有分類套括，逢題填寫；大復習氣最寡，惜乎未竟其學；滄溟孤行，則孫樵、劉蛻之輿臺耳！……鄮人君房（余有丁）、緯真（屠隆），學四子之學者也。君房之學成，其文遂無一首可觀；緯真自歉無深湛之思，學之不成，而緯真之文，汎濫中尚有可裁。由是言之，四子枉天下之才，亦已多矣。[5]

其對明前后七子的代表性作家所作批評的措辭之激烈，在明清兩代崇尚唐宋古文的作家中恐怕是獨一無二的。

黃宗羲不但對明代前后七子及其追隨者進行尖銳的批評，即使對著名的詩文選本《文選》，他也沒有好感，持以負面的看法。在《明文案序上》中，他在比較《文選》《唐文粹》《宋文鑒》《元文類》這四個非常重要的總集時說：“《文選》主于修辭，一知半解，文章家之有偏霸也。”[5]真率地坦露了自己的不滿。黃宗羲對《文選》的這種不滿，顯然是源自他原本經術、文道合一的文學觀念，與他對崇尚“視古修辭，寧失諸理”[5]的明前后七子及其追隨者的嚴厲批評是一致的。他的這種古文觀念，自然與崇尚秦漢古文、不廢辭采的陳子龍是嚴重對立的。

綜上所述，可見陳子龍與黃宗羲在古文的文學觀念與藝術旨趣上不但沒有多少共通之處，甚至可以說是針鋒相對的。基于自己文道合一的文學主張與推尊唐宋古文及明代唐宋派的立場，黃宗羲在《明文授讀》中自然拒選與自己藝術趣味相距甚遠、且偏重修辭的陳子龍的古文作品。陳子龍的古文作品未能入選《明文授讀》，或許就是像黃宗羲在《明文案序上》所說“鉅家鴻筆，以浮淺受黜”[13]的那樣了。而從黃宗羲拒絕陳子龍的古文作品入選《明文授讀》中這一事實，我們不難認識到黃宗羲《明文授讀》的選錄標準是將“道”（思想內容）置于第一位來考慮的，其他的各個文學要素均居于考慮的次要地位。黃宗羲在《李杲堂墓志銘》中所說的“文之美惡，視道合離”[5]這一評價古文的審美標準，在《明文授讀》中得到了很好的體現。

[1]錢基博.中國文學史[M].北京:中華書局，1993.

[2]李慈銘.越縵堂讀書記[M].上海：上海書店，2000.

[3]四庫全書存目叢書[M].濟南：齊魯書社，1996.

[4]黃宗羲.黃宗羲全集[M].杭州：浙江古籍出版社，1985.

[5]黃宗羲.南雷文定[M].北京：商務印書館，1937.

[6]談遷.談遷詩文集[M].沈陽：遼寧教育出版社，1998.

[7]陳子龍.安雅堂稿[M].沈陽：遼寧教育出版社，2003.

[8]郭預衡.中國散文史[M].上海：上海古籍出版社，1999.

[9]錢謙益.牧齋有學集[M].上海：上海古籍出版社，1996.

[10]張溥.漢魏六朝百三家集題辭注[M].北京：人民文學出版社，1962.

[11]四庫禁毀書叢刊[M].北京：北京出版社，1997.

[12]陳子龍.安雅堂稿[M].沈陽：遼寧教育出版社，2003.

[13]李攀龍.滄溟集[A].文淵閣四庫全書本（第1278冊）[C].上海：上海古籍出版社，1987.