旅游生存價值的界定與類型

■ 朱運海（1、湖北文理學院管理學院 湖北襄陽 4410532、湖北大學哲學學院 武漢 430062）

價值和旅游價值

價值是價值哲學研究的重點和關鍵，目前比較有代表性的觀點有李連科（1999）的主客關系說（價值是客體與主體需要之間的一種特定關系）、王玉（1993）的主客效應說（價值是客體對主體的效應，是客體對主體生存、發展、完善的效應，主要是客體對主體發展、完善的效應）、江暢（2000）的欲望滿足有用性說（價值就是人的欲望所指的，能滿足人的欲望的事物的有用性。此處的有用性是指事物有助于至少是無害于人的生存、發展和享受的需要的滿足）、鄧曉芒（2006）的生命活動的合目的性說（價值就是符合并促進人的自由自覺的生命活動的屬性；或者說，價值就是對于人的自由自覺的生命活動的合目的性）。筆者認為鄧先生關于價值的界定是基于生存論視角的，以人的生命活動來界定價值。

目前國內外對于旅游價值的言說方式主要有：一是“……的旅游價值”，如生態資源的旅游價值、地名的旅游價值等，其實質是生態資源、地名等資源用于旅游開發所具有的經濟方面的價值。二是“……旅游價值”，如生態旅游價值、文化旅游價值等，其實質是某一旅游資源在滿足旅游者在生態、文化旅游需要方面的有用性。前者實際上是指旅游資源用于旅游開發的經濟價值，是對旅游經營者的投資經營行為而言，后者是指特定旅游資源對于旅游者特定旅游需求的有用性，是對旅游者旅游需求而言。但是無論是哪種言說方式，都導致了旅游價值本身被遺忘。按照斯蒂文森的理解，旅游價值可以轉化為“旅游……是有價值的”的言說方式，省略處所加的內容包括“對誰”、“就什么方面而言”、“與什么相比”、“以什么為標準進行衡量”（馮平，1995），也就是旅游活動對于旅游者而言，就其生存方面，相對于日常生活而言，以實現自由自覺的本真生存的內在和目的性為標準進行衡量，來評價旅游活動本身的價值。旅游價值和人的旅游需要息息相關，旅游需要的層次決定了旅游價值的重要性，那么旅游需要在人的生存中到底處于一個什么樣的位置呢？馬斯洛的需求層次理論和皮爾斯的旅行生涯階梯理論該模型假設認為人的旅行生涯隨著其生命歷程和積累的旅行經驗而變化—人們隨著旅游經驗的豐富而向更高層次的旅游動機邁進（王寧等，2008）。可見，旅游需要更多關注的是對人生存發展具有重要影響的心理和精神方面的較高層次的需要，這也是筆者比較贊同鄧曉芒先生的價值界定的重要原因。

旅游生存價值的界定

生存是存在論哲學中的一個重要概念，海德格爾將追問存在意義、領會存在的人的存在這種特殊存在方式稱之為“生存”（Existenz），而將人稱為“此在”（Dasein）。與傳統從事實性出發定義人不同，海德格爾從可能性出發來描述人，認為人的本質就是要超出自己趨向存在、去存在—“它所包含的存在向來就是它有待去是的那個存在”，因此海德格爾將此在從本質上規定為超越（張汝倫，2003）。現代生存論對人與世界的關系作出了新的界定—“人在世界之中”，這可以看作是對近代人與世界彼此外在、主客二分的認識論哲學的揚棄，它使人重返世界之中，在具體生存境遇中，通過生命意識、生存感受來追問生存意義，實現人大本真生存（張曙光，2001）。價值問題是和人的生存息息相關的一個問題，合目的性的價值是和自由自覺的生命活動展開的過程息息相關的，而人的生命展開的過程就是人在世界之中存在，也即人的生存。其實無論是價值的主客關系說、主客效應說，還是欲望滿足有用性說，都自覺不自覺的將價值問題放到人的生命自由自覺展開的生存之中，離開人的生命活動又何來需要、效用和欲望。因此，“把價值看作人在其對象性活動中生發的生命和文化現象，看作是人的現實生存與理想生存、有限的個體與無限的族類之間的歷史性的辯證關系亦即人的自我超越歷程”（張曙光，2002）?；诖耍P者認為從生存論的價值是指人在世界之中，謀求更好生存、有待去是的自我超越的生命意識所指向的，有利于人實現本真存在的、自由自覺的生命活動的事物的合目的性。這個定義從人的生存出發，首先規定了人與世界的關系是“在世界之中”，而非主客二分式的；其次肯定了人的謀求更好生存的本性；再次將自我超越的生命意識及其指向性作為價值的緣起；最后將價值界定為能實現人本真存在的、自由自覺的生命活動的合目的性。

從生存論的視角看旅游，作為此在的人總不甘于老呆在一個地方，需要暫時離開，去尋找自由的、動態的、活生生的生活，去發現人生和世界的意義—旅游者通過暫時的空間上隔離實現對具有種種規定的“定居者”不自由狀態的擺脫，進入“非定居者”的無規定性的自由自在的“游”生活狀態中去，而這種“游”狀態中的人最有可能體驗到“活生生”的生活和人的本真存在，這種本真存在有利于人實現自我的完善和人生境界的提升。旅游和自由是密切聯系的，無論是“旅”還是“游”都是動詞，都意味著對先前空間位置和日常生活環境的脫離，“旅游”一詞也應作動詞解，表示的是一種具有內在目的的，對日常生活環境的有意識的脫離和回歸，這種簡單的“離開—回歸”是對日常生活中各種束縛的暫時擺脫，去體驗一種獨立自主、自由自在的本真生存的狀態，從而更好的回歸日常工作和生活中去。中國旅游的標志“馬超云雀”非常形象地揭示了旅游之于人的理想生存—自由、逍遙、無拘無束。因此，本文認為，旅游生存價值就是旅游活動對于旅游者自我超越的生命意識的自覺，謀求更好生存，實現旅游者有待去是、自由自覺的生命活動的本真存在的合目的性。旅游活動的價值的本質就在于旅游暗合了人自我超越、獨立自主、自由自覺的本真存在的內在需求，旅游有助于人們重獲本真生存，甚至可以說存在論意義上的旅游生存就是本真生存。這就是從生存論的視角所理解的旅游價值，這種價值要優先于以旅游資源開發的經濟價值，旅游資源開發的經濟價值的實現，取決于在多大程度上實現了旅游者的旅游價值。

旅游生存價值的類型

目前比較有代表性的價值類型劃分方法有：李連科、王玉 分別從主體需要角度和客體類型將價值劃分為物質價值、精神價值和人的價值三類；江暢先生按照人的欲望指向的目的的不同將價值分成目的價值和手段價值；鄧曉芒先生從生命活動的合目的性角度講價值分為技術的價值、工具的價值、貢獻的價值、至善的終極價值四個從低到高排列價值環節。參照這些已有的研究成果，筆者認為生存論視角的旅游價值主要指李連科、王玉 先生所說的精神價值和人的價值范疇，江暢、鄧曉芒先生所言的目的價值范疇。

（一）旅游的認知價值—生存之真

作為前旅游的旅行和求知在很早的時候就已經非常明確的聯系在一起了，人類為了生存必須去認知世界，在早期人類社會人們對于世界的認知是取決于行動空間的范圍，為了拓展生存空間，人們必須不斷的旅行，從而增強認知能力、增加生存知識、拓展生存空間。亞里斯多德說哲學的產生需要兩個條件：其一是作為外部條件的閑暇時間，其二是作為內部條件的“驚訝”—好奇心。隨著生產力的發展和社會分工完善，出現了專門從知識研究、創造和傳承的有閑階級。雅斯貝爾斯所說的“軸心時代”的偉大的精神導師：如古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，以色列的猶太教的先知們，古印度的釋迦牟尼，中國有孔子、老子等，無不具有四處旅行求知、傳道的經歷。近代的許多科學發現都和旅行有關，如沈括的《夢溪筆談》、李時珍的《本草綱目》、徐霞客的《徐霞客游記》、達爾文的《物種的起源》以及地理大發現等都是旅行求知的結果。自托馬斯·庫克開創近代旅游先河以來，旅游的認知價值一直存在，“探險”、“學習”、“探索”、“文化”等旅游動機，其實都是認知價值在現代旅游的反映。只是現代旅游中的認知更體現在生存體驗上：離開家到達一個和家有差異性的地方，感受下“他者”的生活，從而更好的回歸自己的生活，在這種“離開—回歸”的環形運動中獲得了萬事萬物都“是其所是”的存在著的生存之真的體驗。

（二）旅游的倫理價值—生存之善

旅游（行）活動從產生之日起就具有濃厚的倫理色彩，無論是西方苦難色彩“travel”、休閑娛樂性游憩（Recreation）、哲學沉思性的閑暇“leisure”，還是中國古代“小亨，旅貞吉”的“旅”卦、“父母在不遠游，游必有方”的“游”、“旅游媚年春，年春媚游人”但卻“一朝阻舊國，萬里隔良辰”憂國之情的“旅游”等無不反映了旅游過程中濃厚的倫理色彩、以及通過旅游對于人的生存倫理價值體驗—人應該如何更好的生存呢？自孔子提出“仁者樂山，智者樂水”的“比德觀”之后，中國文化對于旅游的倫理關注較多，不僅不同的旅游主體的旅游的稱呼不同，如帝王之“游幸”、“巡游”，文人之“游宦”、“游學”，即使需要道德譴責某些旅游行為時，所用的貶義詞亦各不相同，如“游燕”、“游盤”、“淫游”等。中國旅游倫理的價值導向是天人合一，提倡人與自然的互融旅游觀。中國的天人合一觀與海德格爾人在“世界之中”存在盡管有差異，但在處理人與世界的關系時卻不約而同的提倡人與世界的和諧共融。當現代人忘情自然山水時，不經意間從新找回了“在世界中”、人與世界合一、親密無間的存在感和生存意識的自覺，人才會發現，被遮蔽的自身，那個本應如此的自我此時才得以開顯出自己一直在尋找，確又找不到的真面目——原來我還可以是這樣，從這個意義上說存在之善就是存在自身應該如其所是，是其所是的存在著。

（三）旅游的審美價值—生存之美

從人的生存的來看，人與自然（世界）有三種關系：認知關系如科學家之于世界萬物，欲求關系如農民之于土地，審美關系如詩人之于山水草木。人和自然的認知和欲求關系使得人認識自然、改造自然的能力得到了極大的提升，使自然更好的滿足人的生存。但是，這兩種關系都是一種對象性思維，將人作為主體自然作為客體是人認知、改造和索取的對象。人類依靠科技使人類整體改造自然的能力得到了極大的提高，但同時人和自然、人與人、人自身身心的對立也越來越嚴重，人們變得越來越平均化，世界也不再是生存的家園。海德格爾認為這是由于挑戰、安排、操縱、控制和整理自然的現代技術，最終將世界“座架”于科學技術之上，因此人的不自由便是必然的。作為“有待去是”的自我超越的人，在現實生活中常處于不自由的主客二分之中，但人本性又是向往自由的，要自由就必須超越主客關系，但是如何才能做到呢？席勒認為只有游戲和審美的時候人是自由的，海德格爾也認為存在和世界的本性就是天、地、神、人的游戲。正如彭富春先生（2005）所說“美通過對于事物功利或利害的否定，切斷了手斷和目的的關系之網，讓事物回復自身，而獲得自由，并顯示出自己的光輝出來”。盡管讀小說、看電影、玩游戲都可使人獲得暫時的自由感，但唯有在身臨其境、動態化的旅游審美中人才可以切實的感受到人在“世界之中”與世界融合的生存之美，此時萬物如其所是的向人顯現并把人的存在包括于其中的存在。

1.李連科.價值哲學引論[M].商務印書館，1999

2.王玉 .價值哲學新探[M].陜西人民教育出版社，1993

3.江暢.理論倫理學[M].湖北人民出版社，2000

4.鄧曉芒.對“價值”本質的一種現象學思考[J].學術月刊，2006（7）

5.馮平著.評價論[M].東方出版社，1995

6.王寧，劉丹萍，馬冰凌.旅游社會學[M].南開大學出版社，2008

7.張汝倫.現代西方哲學十五講[M].北京大學出版社，2003

8.張曙光.生存哲學在當代中國之緣起[J].北京大學學報（哲學社會科學版），2001（4）

9.張曙光.價值論研究：問題與出路[J].華中科技大學學報（社會科學版），2002（4）

10.彭富春.哲學美學導論[M].人民出版社，2005