中國傳統翻譯理論的界定①

柯子刊

(華中科技大學 外國語學院，湖北 武漢 430074)

一

據《辭海》(第六版)，“界定”即“劃定界限或確定所屬范圍”[1](P1117)。中國傳統翻譯理論(以下簡稱“中國傳統譯論”)的界定，是對中國傳統譯論的內容范圍進行確定，以區別于其他翻譯理論。“中國傳統譯論”這一提法在語法上屬于偏正結構，“中國”和“傳統”對中心詞“譯論”進行了嚴格的限定。

先從“中國”說起。“中國”二字自古就有，歷史上還有“華夏”、“中華”、“神州”、“中土”等別稱，如唐朝經學家孔穎達上疏曰：“華夏為中國也。”據《辭海》(第六版)，“中國”一詞起源于周朝武王時期，最早出現在《尚書》、《詩經》等古籍中。如《詩經·大雅·民勞》云：“民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。”《詩經》中的此類“中國”實為京城，還不是指國家。《毛傳》釋為：“中國，京師也。”

“中國”一詞的頻繁使用是在東周以后。東周至戰國時期，“中國”一詞是與蠻、夷、戎、狄相對應的。《禮記·王制》中有“中國戎夷五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣；西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣”[2](P107～108)的句子。中國是華夏民族，蠻夷戎狄是少數民族，從名稱、方位、飲食、服飾、居住等方面即可看出“中國”與“四夷”的區別和特征。“中國”與“四夷”的不同，在深層次上是文化的差異，即所謂的“夷夏之辨”，這種思想長期制約著傳統中國與周邊國家及外部世界的交往。隨著秦漢封建制度的確立，社會經濟穩定發展，儒家文化一家獨大，成為社會的主流文化，具有極強的約束力、影響力和輻射力。縱觀整個中國古代史，禮儀之邦的華夏文化對周邊地區產生了巨大而深遠的影響，乃至于歷史上少數民族入主中原，取代漢族建立政權，最終都逃不過被華夏文明同化的命運。有學者主張,“不以中原和邊疆、華夏與夷狄的區分為‘中國’的標志，而主要以是否做到‘德勉刑中政修事舉’、以是否實行‘禮儀’為‘中國’的標志。”[3]足見“中國”文化之強大。

“中國”正式成為國號始于辛亥革命以后，1912年作為“中華民國”的簡稱開始使用。新中國成立后，“中華人民共和國”也簡稱“中國”。“中國”這才帶有政治含義，強調的是國別屬性，以區別于其他國家。這兩個國號都含“中華”二字，都以“中國”為簡稱不是偶然，它們的確立都是建立在對中華文化的認同感和歸屬感的基礎之上的。

“中國”二字業已成為一個民族和文化本位的符號，是根植于炎黃子孫心靈深處的寄托，是一個獨立而又極富個性的文化身份，正如張思潔所言：“‘中國’因其蘊涵著自身的文化秉性而與‘他國’及其所包孕的文化特征形成對照；‘中國’這一身份的確立往往基于以他國文化作為比照對象。”[4](P12)因此，中國傳統譯論并不局限于中國境內的傳統翻譯理論，強調的不是譯論的國別屬性，而是譯論的文化屬性、理論基礎。

再談“傳統”。“傳統”是一個抽象的相對概念，“傳統”常與“現代”連在一起，傳統和現代是相輔相成的。沒有傳統，就無所謂現代；沒有現代，也就無所謂傳統。傳統在過去漫長歷史進程中逐步發展，從過去一直延續至現在，并對未來產生影響。“‘傳統’因其蘊含著過去而與‘現代’相互聯系，傳統也因其可以指涉過去觀念和理論而與現代思想和學理相互聯系。”[4](P12)“傳統并不是我們可以隨意丟棄摒除的東西，拒絕或拋棄傳統是不可能的；傳統是文化對于人的一種作用，而傳統對于人的作用和意義，又依賴著人對傳統的詮釋、理解。”[5](P337)

翻譯理論研究層面上的“傳統”不是一般的時間性概念，而是相對于“現代”所折射出的對“翻譯是什么”這一本質問題的不同理解和探討，即本體論上的差異。正因為本體論不同，進而在認識論和方法論上也出現了差異。自上世紀80年代以來，我國大量引進西方翻譯理論，中國翻譯研究走上了現代化進程，改變了以往翻譯研究的理論旨趣和研究路徑，翻譯研究出現了“一邊倒”的西化現象，集中體現在方法論上，傳統研究方法和現代研究方法的對立越來越明顯，差異越來越顯著。

傳統在歷史發展進程中必然是連續與變革的對立統一。傳統是歷史發展繼承性的表現，傳統一旦形成，就會具有相對的穩定性。“中國文化由于它的深厚傳統和輝煌發展滋養了一種堅固的文化民族主義，從而決定了它對外來文化的真正吸收需要一個較為長期的過程，并且不可能輕易放棄文化的主體性。”[5](P17)中國傳統譯論是建立在翻譯實踐基礎上的，在其形成發展過程中，必然會受到外來思想文化的影響。但這些外來因素并沒有大到足以改變傳統譯論所依賴的文化根基和理論基礎，因而也未能改變中國傳統譯論的理論旨趣和研究途徑。唐代佛教中完全印度化而受政府大力支持的“唯識宗”壽命最短，而真正中國化的禪宗大行其道，便是最好的例證。

“傳統”在具有相對穩定性的同時，還具有自身的張力和驅力，它的演化充滿活力，生生不息。它不是歷史斷代劃分，不特指某一特定時間段的某一特定形態，而是一個整體，總是以“整體”面目示人。歷史上任何具體的譯論都是中國傳統譯論的重要組成部分，它們作為一個整體，共同構筑了中國傳統譯論。

二

通過對“中國”、“傳統”二詞的分析，我們厘清了中國傳統譯論的基本屬性。以下結合前期研究，為本文的中國傳統譯論做一個界定。首先看學者們提及的中國傳統譯論的幾個核心概念。

就中國傳統譯論的文化背景、理論基礎和研究方法而言。陳福康認為：“語言文字是最帶有民族特性的東西，各國的翻譯理論都深深植根于本國的歷史結構和特定文化土壤之中，中國的譯學理論自然也帶有中國的民族特色。我們不能割斷歷史的脈絡，我們也不可能抹去民族的烙印。”[6](P2)王秉欽、王頡認為：“中國傳統翻譯思想根植于我國悠久、豐富、燦爛的文化歷史，是以中國古典文化和古代哲學及古典美學為理論基礎和基本方法而建立的中國翻譯思想。”[7](P18)張思潔持類似觀點，他認為：“‘中國傳統譯論’，指以中國傳統哲學、美學、文(詩)學、經學，乃至書畫等國學思想為其理論根基和基本方法而形成的一系列既相互聯系又有機結合的翻譯研究命題。”[4](P16～17)王宏印認為：“典型的中國傳統譯論，乃是以中國傳統哲學、人學、文學、美學、文章學、文藝學、語言學為其理論基礎和基本方法而形成的翻譯理論。”[8](P220)“哲學的而非科學的、美學的而非宗教的，是中國傳統譯論的始終如一的理論基礎。簡約的而非繁豐的、定性的而非定量的，是中國傳統譯論的研究方法和表述特點。多解的而非單一的、含混的而非明晰的，是中國傳統譯論的文體特征和思維導向。”[8](P6)吳志杰指出，中國傳統譯論的研究方法“更傾向于使用綜合的、整體的、感悟式的研究路徑，顯示出偏重論道、講求感悟、重視過程、追求崇高的特點”[9](P4)。

就中國傳統譯論所含內容而言。劉重德指出：“從維祇難、道安、鳩摩羅什一直到當代從傳統譯論出發并運用新觀點對之多少有所發展而且能自圓其說的理論家及其自成一家之言的學說均應包括在內。”[10]朱志瑜認為：“所謂‘中國傳統翻譯思想’，既包括從漢末到本世紀(注：指20世紀)六七十年代翻譯家和學者提出的有關翻譯理論與方法的論述，還指近年來發表的一些在理論上沿襲和發展古代、近代翻譯思想的文章和專著。換句話說，就是不涉及語言學、比較文學、符號學、雙語研究、傳意學(傳播學)、美學以及解構主義等西方現代學科的中國本土翻譯思想。”[11]王宏印認為：“凡在中國現代譯論產生以前，在中國學術領域內產生的關于翻譯的一切理論，都屬于廣義的中國傳統譯論。中國傳統譯論是指在翻譯論題上、研究方法上、表述方法上，以及理論特質和精神旨趣上都表現出濃厚的傳統國學味道的譯論，以之有別于別國的譯論。”[8](P220)張思潔認為：“(中國傳統譯論)不僅涵蓋上溯兩漢時期的佛經翻譯理論，下迄清代的‘新學’翻譯理論，而且包括其后在學理上與國學思想一致、在學緣上與國學一脈相承的翻譯理論。”[4](P17)

就中國傳統譯論的特點而言。王宏印、劉士聰認為：“中國傳統譯論的基本精神是人文精神，具體體現在五個方面：以道德為本位，強調譯者道德修養和敬業從業為本的主體性意識；具有服務公眾和社會的群體本位思想；潛在的理論導向始終是人文主義的語言觀而不是科學主義的語言觀；文本翻譯的類型主要是人文社科類，在材料內容、語言類型和運思方式上都傾向于文學翻譯的藝術性，而不是科學翻譯的科學性；哲學的而非科學的、美學的而非宗教的，是中國傳統譯論的始終如一的理論基礎。”[12]辜正坤認為，中國傳統譯論的優勢“得益于漢語言文字本身的綜合立體性和形象簡潔性，往往長于高度的理論概括，一語中的、直逼真理”[13]。吳志杰認為：“中國傳統譯論推崇多元與創生的價值觀，具有注重倫理與審美的特征。”[9](P4)

由上可見，中國傳統譯論立足于中國傳統文化，這是譯論之所以為“中國傳統譯論”的先決條件，是學界的共識。關于中國傳統譯論的理論基礎和研究方法，學者們的表述大同小異，他們都列舉出了中國傳統哲學和美學，王宏印、張思潔列舉較為詳細，包含人學、文學、文章學、文藝學、語言學、經學、書畫等。張思潔將這些傳統學術歸為“國學”范疇。

三

那何謂“國學”？據《辭海》(第六版)釋義：“1、中國學術的簡稱。對于‘西學’而言。其名興起于民國初年。初與‘國故’并用。如章太炎著《國故論衡》，又作《國學概論》講演。后學術界約定俗成使用是名。2、西周設于王城及諸侯國都的學校。據《禮記》、《大戴記》及《周禮》，西周國學蓋由前代學制發展而成，分小學和大學。小學在王宮南左，大學在郊。教育內容以禮、樂、射、御、書、數，合稱‘六藝’；小學以書、數為主，大學以禮、樂、射、御為主。大學有‘東序’、‘瞽宗’、‘成均’、‘上庠’、‘太學’等名稱；又有總名：天子所設者曰‘辟雍’，諸侯所設者曰‘頖宮’。后世國學為京師官學的通稱，尤指太學和國子學。”

若把釋義2放到釋義1前，就可大致了解“國學”一詞的演變，是由專指“學府”到專指“學問”，“學府”里傳授的內容正是日后“學問”的重要組成部分。促成“國學”概念轉變的歷史背景是清末西學東漸，西學繁衍，東學式微，文化分流轉型，為弘揚東學，區別于西學，國學大師們將中國傳統學術統稱為“國學”。“國學”和“西學”的不同，是思維方式的不同，其本質仍是文化屬性的不同，強調的是文化差異。

《辭海》中“中國學術的簡稱”這一定義，沿用當年鄧實、吳宓等國學大師對國學的見解。時過境遷，如今若仍以“中國學術的簡稱”來解釋國學，恐引起誤解。筆者以為，在“學術”前加上定語“傳統”，將“中國學術”框定在“傳統”范圍之內或更為妥當。本文所論述的國學，即中國傳統學術的統稱。

中國傳統譯論作為中國固有學術成果，其本身也屬于國學的一部分。因而，同一文化屬性的國學中的其他學科為傳統譯論研究提供理論基礎和研究方法是必然的，也是可行的。由此，我們鑒別某一譯論是否屬于中國傳統譯論，不以研究時間、地點為標準，而主要依據其在學緣上是否與中國傳統文化存在因承性，在學理上是否與國學思想保持一致性。只要在研究論題、理論旨趣、研究途徑、表述方法上具有濃厚的中國傳統學術味道的翻譯理論，都應屬于中國傳統譯論范疇。中國傳統譯論作為一個整體，涵蓋了從古至今近兩千年的翻譯理論成果。在引進西方譯論的今天，中國傳統譯論的特點在對比中彰顯出來，這也是中國傳統學術研究的特點，歸根結底還是由其文化背景決定的。

四

采擷眾家之長，筆者界定的“中國傳統譯論”，指立足于中國傳統文化，在國學整體框架內，按照中國傳統學術研究路徑，并借鑒其他學科如哲學、美學、文學、文章學等，來從事翻譯研究、探討翻譯問題的理論。

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