《莊子·德充符》散論

杜雁冰

(長江大學(xué) 文學(xué)院，湖北 荊州 434023)

《莊子·德充符》塑造六個(gè)肢體殘缺的形象，用“不全”、“無完”來表現(xiàn)全能的、無邊無際的道，寓“全”于“不全”之中。何謂“道”？老子說“道可道，非常道”，能言說的便不是恒常的道，在言說過程之中必然會(huì)失道。“言”縱然可以表一定的意，但“言”具有一定的局限性，不能盡意。“知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”，[1](P731)“言”與“知”形成一種奇怪的悖論。莊子想要表達(dá)無邊無際、延綿不盡的道，表達(dá)出的必定不是真正的“道”。于是莊子借助寓言故事及其塑造的形象來表達(dá)言不能盡的言外之意，寓“不言” 于“言”之中；讓人領(lǐng)悟言外之意的唯一方法就是“忘”，只有通過“忘”才能領(lǐng)會(huì)“不可言傳”的“言外之意”。

一、“全”與“不全”

《莊子·德充符》是一篇道德論，莊子虛構(gòu)了六個(gè)肢體殘缺的人，用以象征完美道德。完美道德即全德之人在文中全是形殘?bào)w缺之人。莊子為什么以不全之人象征完美的道德？他實(shí)則寓“全”于“不全”之中。這些形體不全者恰恰才能體現(xiàn)出全美、全德。因?yàn)槿聼o法具體言說，縱然塑造一個(gè)完美的形象也不能窮盡；可以窮盡的便不是全德了。莊子利用殘缺的形象表現(xiàn)全德，一方面是指要超越形體，探求精神層面的“全德”；另一方面是用此來喻指“全”只能隱于“不全”之中，只能利用言說“不全”來窺視背后的“全”。莊子在文中所塑造的六個(gè)全德之人可以分成兩類：一是不言傳的圣人，二是言傳的圣人，莊子借助他們表達(dá)出“全”與“不全”的辯證思想。

《莊子·德充符》中王駘和哀駘它是不言傳的圣人。兀者王駘立不教，坐不議，但從之游者眾，且都虛而往，實(shí)而歸。王駘行不言之教，令眾弟子心成。這個(gè)寓言中王駘雖然沒有正式言說什么道理，但是莊子利用仲尼答常季的問話表達(dá)出王駘所不言之道：盯住事物差異性去看，肝膽就像楚越一樣，相差很遠(yuǎn)；著眼于事物同一性去看，萬物都是一樣的。那么聲色對于耳目無所謂適宜或不適宜了。取消對立，與物相通，心神方可在和順的境遇中遨游。可見王駘已得“常心”，猶如止水。“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止眾止。”哀駘它不僅相貌丑陋，而且沒有倡導(dǎo)立說，而是附和別人，但無言而被信任，無功而被敬愛，“是必才全而德不形者也”。王駘與哀駘它都是“才全而德不形者”。“才全”是德性的完整保存，和順逸樂，隨物更生，順物而變；“德不形”指的是德性內(nèi)保而不外顯，與物和順，混然一體。其德不顯于外，故人初見多以其貌駭之，久之則因德忘形。

《莊子·德充符》中申徒嘉、叔山無趾、闉跂支離無脣和甕盎大癭是言傳的圣人。申徒嘉雖為兀者，在與政治家子產(chǎn)的交鋒中，終使子產(chǎn)感到羞愧。申徒嘉曾經(jīng)“人以其全足笑吾不全足者”便會(huì)怫然而怒。經(jīng)過與孔子游十九年后，申徒嘉不以無足為恥，相反安之若素。此時(shí)的他面對子產(chǎn)的輕蔑與挑釁便能夠淡然處之。子產(chǎn)通過申徒嘉的言語明白了其中的道理，自愧不如。叔山無趾面對“雖今來，何及矣”的質(zhì)疑，回答說需要竭力保全的是比足更尊貴的全德，使孔子折服。闉跂支離無脣、甕盎大癭更是通過他們的“言”折服衛(wèi)靈公和齊桓公。莊子通過這四個(gè)形象表達(dá)“德有所長而形有所忘”這一主題，從而表達(dá)了關(guān)于“全”與“不全”的辯證思想。

二、“意之所隨者，不可言傳也”

《莊子·德充符》的寓言故事中六個(gè)形體殘缺的人無論是不教不議，或者立言立說，都是莊子表達(dá)思想的一個(gè)工具，因?yàn)榇蟮罒o法用言語說出，只能利用寓言來啟示人們。這個(gè)道理莊子在其他篇章中也多次提到。莊子在《天道》篇借輪扁之口說今人“所讀者，古人之糟魄(粕)已夫！”因?yàn)椤肮胖伺c其不可傳也死矣。”古人既死，他們的道也隨之而去了，因?yàn)榈朗恰安豢蓚鳌钡摹］啽庹勴捷啎r(shí)說“得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間”。這里的“數(shù)”即指規(guī)律。輪扁不能用語言使其子明白這個(gè)“數(shù)”，他的兒子也不能直接從父親這里繼承。輪扁心里明白，手能操作，但是他卻“口不能言”。這表明，這種規(guī)律可以意識(shí)到，體悟到，可是因?yàn)檎Z言的有限性，卻不能傳達(dá)出去，即“意之所隨者，不可言傳也。”

“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。”(《莊子·天道》)在這里，莊子提出語貴于書，意貴于語,而言外還有一種“意之所隨”的東西。這種“意之所隨”的東西，是言語不能傳達(dá)出來的。對此，后人稱之為“言外之意”。對言語不能表達(dá)言外之意這種情況，后人也稱之為“言不盡意”。陸機(jī)在《文賦》中提出“恒患意不稱物，文不逮意”。如何利用言語表達(dá)出言語本身不能傳達(dá)出的東西，成為創(chuàng)作者們的追求。詩人、作家、藝術(shù)家們都在努力追求“言外之意”、“象外之象”、“畫外之意”、“弦外之音”、“離形求神”。在中國古代文論中，對文學(xué)作品的賞析、評(píng)價(jià)中，往往視含蓄、蘊(yùn)藉為標(biāo)準(zhǔn)。鐘嶸《詩品序》主張“文已盡而意有余”，[2](P13)嚴(yán)羽《滄浪詩話》認(rèn)為“言有盡而意無窮”，[3](P206)歐陽修《六一詩話》贊美“含不盡之意，見于言外”等等。可以說這些都是莊子“意有所隨者，不可言傳”思想的繼承和發(fā)展。

莊子的這種“意之所隨者，不可言傳也”現(xiàn)象在文學(xué)創(chuàng)作中經(jīng)常出現(xiàn)。作家在創(chuàng)作時(shí)，要以具體有限的語言去表達(dá)無限的內(nèi)容，以少總多，以一當(dāng)十，盡量做到言外有意。另外，“言”是客觀存在的，每個(gè)接受它的個(gè)體主觀情況卻各不相同，因而所領(lǐng)會(huì)到的言外之“意”往往也不一樣。作者、說者不能用文字、語言表達(dá)出的言外之意并不等同于讀者、聽眾所得到的言外之意，讀者、聽者根據(jù)具體的情境引起的聯(lián)想、想象去理解，必然受到自己知識(shí)背景、生活環(huán)境以及當(dāng)時(shí)心態(tài)、個(gè)性等方面因素的影響，在其心中產(chǎn)生各種理解，這就是“一千個(gè)讀者有一千個(gè)哈姆雷特。”因此，言是冰山一角，浮于水面之下的才是真正的“意”。這種沉浸在某種意境之中的審美體驗(yàn)，古今中外是不乏其人的。法國著名作家福樓拜寫到包法利夫人服毒時(shí)，福樓拜忘了自己與包法利夫人的不同，于是仿佛自己嘴里也有砒霜的味道；看韓劇煽情處掉眼淚情況更屬常見。所有這些，都正是莊子所說出乎言表的不可言論、不可意致的一種最高最美的境界即“大美不言”。

莊子在《外物》中表達(dá)了如何感知“言外之意”的方法，那就是“忘”。“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。”莊子發(fā)現(xiàn)語言的描述和傳遞能力是有限的，可以用語言描述的僅僅是“物之粗也”。那么接受者如何獲得“物之精也”？對于不在語言之內(nèi)的“言外之意”、“弦外之音”如何才能領(lǐng)會(huì)呢？唯一的途徑是“忘”。《莊子·外物》說：“筌者所以在魚，得魚而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”“得意忘言”是莊子的基本觀念，“忘”才是獲得“意”的手段。《德充符》中形體不全者，也只有“墮肢體，黜聰明，離行去知”，通過忘其不全才能達(dá)到與物齊一的境界，即獲得全德。

參考文獻(xiàn)：

[1]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1961.

[2]鐘嶸.歷代詩話·詩品序[M].北京：中華書局，1981.

[3]郭紹虞.滄浪詩話·詩辨說明[M].北京：人民文學(xué)出版社,1961.