析“太極拳”理論淵源

董逢威,聶婷婷

(華南師范大學 體育科學學院，廣東 廣州 510006)

太極拳從清末民初開始盛行直到今天，在這一百多年的發展歷程中，它算是時至今日發展比較完善的一支拳種，也算是是萬拳之中的一粒明珠，因為在它的身上凝聚了我國民族文化之精華。太極拳不僅在國內得到廣泛的傳播，在國外的影響力也是十分之廣泛。太極拳之所以能夠取得如此驕人的成就，這與太極拳在發展過程中對太極拳的技術和理論進行加以融合和完善是分不開的。太極拳最初的并不叫“太極拳”。有人叫它“長拳”，因為在行拳時連綿不斷就像長江大河流水一樣滔滔不絕；有人把它稱作“十三勢”，因為有八卦和五行之說。而在太極拳技術演變過程中，張志勇認為：“在陳家溝陳季牲、陳鑫和陳子明等三輩拳家的傳抄拳譜中發現大量類似戚氏‘拳經總歌’、槍譜和‘三十二勢’長拳的動作名稱和圖示,皆可說明太極拳源自于‘長拳’；“以戚氏長拳為基礎,結合少林拳法而充實其中形成的“炮捶”,又直接影響到19 世紀中葉太極拳技術的產生與成熟”；“炮捶”技術上承襲長拳,下傳至十三勢”；“源于長拳﹑傳于炮捶﹑成于十三勢[1]”。這一點我們可以從現在太極拳的技術動作﹑名稱和戚繼光的三十二長拳動作﹑名稱的比較中可以看出。我們現在所稱的“太極拳”最早應是源于長拳，經過后人的發展、融合和改造，最終形成了陳、楊、武、吳、孫等五大派別。太極拳之所以能夠得到廣泛地傳播，這和楊露禪在王公貴族中的傳播有著直接的關系。特別又在楊澄浦對楊氏太極拳的定型后，使太極拳更為流廣。而最早對太極拳拳理﹑思想做出解釋的是王宗岳的《太極拳論》，這也是太極拳名稱的最早出處之處。在《太極拳論》的開篇就是：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。”

1 “太極”、“太極圖”、“太極圖說”的演變關系

1.1 “太極”一詞的變遷

“太極”一詞最早的出現是在《周易.系詞傳》 ：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象”。《莊子·大宗師》：“夫道，有情有信，無為無形,……有太極之先而不謂高，在六極之下而不謂深”。據說《周易》一書，是伏羲、周文王和春秋時代的孔子三位圣人共同完成的，從它的產生、內容及應用上看，它應是一部占卜之書。但它對中國的文化發展卻是影響之大乃至世界。馮友蘭曾說過：“《周易》是一部古代宇宙數學著作。”從《周易》產生到現在已經流傳幾千年，它的內容博大精深，是我們中華傳統文化的根源。李土生對‘易’一字的解釋：“‘不易’，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個的東西是不變的，那是永恒存在的，就是變化之道不會變[2]”。按此說法，易=太極=道，即產生宇宙萬事萬物的本源。和《老子》一書中：“道生一、一生二、二生三、三生萬物，”之理相似。太極作為本源，是生兩儀，兩儀即天地陰陽；四象即四時；八卦代表了卦辭中的八個方位。而對“太極”一詞的理解又存在仁者見仁，智者見智。在《莊子》中“太極”應是一個有表示方向意思的詞語。而《周易》中“太極”自古以來就存在著不同的理解。從漢到宋明時期的學者們就對太極一詞有著不同的見解；漢代認為：“太極”是世界的本源；唐代對“太極”的理解為混沌未開分的元氣；到魏晉時期則認為“太極”就是“無”；而在宋明理學的范疇內，理學家們對“太極”一詞的解釋：是宇宙根本原理——“理”或“道”。現在的學者根據前人之總結對“太極”一詞做出如下解釋：鄭勤在《太極文化與功法》：“宇宙天地的始基或本源”。太極是《周易》最高哲學范疇,從宇宙生成論來講,太極是宇宙萬物演化最初的天地陰陽“混而為一”的“元氣”，是宇宙的本源,萬物的始基,是宇宙萬物得以生產的原始物質[3]。因而，隨著朝代的更替和文化的不同，人們對同一事物理解也有所不同。但太極的核心內容還是沒有改變即從無到有的一種動態變化。

1.2 道教與“太極”、“太極圖”、“太極圖說”

道家學派的代表老子說過：“道者，萬物之奧，似萬物之宗”。道家思想體系的形成同其它文化一樣也有著一個長期的發展過程，而然道家思想體系的建立和完成的標志則是《老子》、《莊子》的出現。李土生對老子的‘道’的思想解釋為：“道，是宇宙的本原，又是天地萬物生成發展，所遵循的終極運行規則[2]”。而莊子是繼老子之后的又一位杰出的道家代表人物。莊子一方面繼承老子的思想；另一方面他也吸納了別派的一些傳統思想來以發展自己的思想理論體系。老子和莊子的道學思想只是一種思想體系，并不含有宗教的性質。道家所倡導的“道”，是一種宇宙之本原和最高運行之法則，而道教中所提出的“道”應是超越了道家的“道”。因而可以說道教理論主要來源于道家理論。道教的形成是在東漢中后期，它十分重視借鑒易學思想構建其道教理論,繼承和發揮《周易》之道,提出了一系列易學思想,形成了獨具特色的道教易學,同時對易學的轉型和發展也起到了積極的推動作用[4]。道教作為我國一個土生土長的宗教，它在形成過程中不免也受到我國傳統文化的影響。魯迅先生就曾說過：“中國文化的根底全在道教”。在道教的整個理論體系中，養生思想是比較有影響地位的。在內丹術的修煉中，他們主要是以天人合一思想為理論和陰陽五行學說作為修煉依據。五代宋初的道士陳摶在內丹之學的發展中就是一位重要的人物。他的理論著作中，《無極圖》和《先天圖》是影響最大的。他是首先用以圖示的形式來對《周易》中太極、陰陽、五行、八卦進以解析，同時又把這些哲理思想注入到修行實踐和理論探索之中，這不但提高了道教的理論思想體系也豐富了太極、陰陽、五行、八卦之內涵。據說，《太極圖》是源于陳摶的《無極圖》，陳摶又傳給種放、種放又傳給穆修等人，后來穆修傳給儒家的周敦頤，周敦頤把儒、道融于一爐,根據陳摶所刻《無極圖》,演成《太極圖》。至于太極圖,則是古人借以表達“太極”內含的直觀模式。它用“形”的方式表達“太極”動靜變化之理,簡煉至極,內含豐富[5]。周敦頤又根據《易》理和道教養生思想對《太極圖》進行解說，即我們現在所見到的《太極圖說》，如下：“無極而太極,太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復動, 一動一靜,互為其根……。可見，在“太極”到“太極圖說”的演變過程中，道教人士則是起著主要之作用。

2 “太極圖”與“太極拳”

我們現在所說的太極圖,也是指陰陽魚太極圖。有人稱它為世界上最美的幾何圖案，也有人稱為“世界第一圖”。陳鑫在《古太極圖》中指出：“黑白多寡，即陰陽之消長，……其實陰陽之微至著，循環無端，即其生生之機也”。從《周易》中提出太極,到太極圖的完成,中間經過一千多年時間的發展變化。可見，這張簡單又復雜的太極圖不僅巧妙地將太極、陰陽、五行、八卦等結合起來，而且它也是我國古代勞動人民對宇宙探索的一個結晶。

2.1 整體性

首先這張太極圖給我們的印象就是一個圓，中間有黑白兩部分，相似兩條首尾相交的魚。如邵雍在《皇極經世》中說：“其外一圈者，太極也。中分黑白者，陰陽也。黑中含一點白者，陰中有陽也；白中有一點黑者，陽中有陰也”。有人就把中國文化喻為圓文化——太極文化，把西方文化喻為直線文化——十字架文化。程大力對此解釋為：“太極圖的圓，則無疑體現著中華民族，中國文化戀土歸根，崇尚自然，封閉執著，強調中庸和諧的黃土情節，而十字架的直線，顯然可視為西方航海、海外貿易、殖民、運動跑道，視為西方文化競爭精神與理性科學精神的象征[6]”。阮紀正對東、西體育象征解釋為：“在體育上也是十字架象征了西方文化，而太極圖象征了中國文化”。十字架反映了西方人在精神和物質、此岸和彼岸的兩極對立中追求極限和超越，而太極圖則表現了中國人講究陰陽互補、轉化升華的自我完善[7]”。可見，太極圖也和我國古代勞動人民的思想有著密切的關系。太極拳理中“周身一家，一動無有不動”，“天地一大太極，人身一小太極”。在太極拳的行拳中比較講究整體觀或天人合一觀，太極拳在形象上表現出一種整體特征。“太極者，圓也，無論內外、上下、左右，不離此圓也[8]”。陳鑫在《太極拳經普》中說：“至疾至迅，纏繞回環，離形得似，何非月圓，精練已極，極小亦圈”。太極拳不同于單式習練，它必須逐式貫串，因而在形象上要求“如長江之水滔滔不絕”，每個動作要求處處走圓、勢勢走圓。太極拳強調的是氣、是神，要求全身圓滿、完整,并指出關鍵在于腰腿。太極拳之所以被外國人稱為“哲拳”，就在于它蘊含著深刻的東方哲學。

2.2 陰陽論

太極圖也可以說是一個陰陽組合體，是一張表現事物發展變化規律的動態圖，黑色代表陰、白色代表陽，陰中有陽，陽中有陰，使萬事萬物在陰陽中保持動態之平衡。如在《太極圖說》中“太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰，”“分陰分陽,兩儀立焉, 陽變陰合”。可見，陰陽是相互補充、相互消長的。即《易傳·系辭上》 所謂“一陰一陽之謂道”。“一陰一陽”，就是說又陰又陽，即有陰就有陽,有陽就有陰,陰可變為陽,陽可變為陰,這就是宇宙萬物之大“道”。在《太極拳論》中“動靜之機,陰陽之母,動之則分,靜之則合”，“陰不離陽,陽不離陰,陰陽相濟，方為懂勁”。在練習太極拳是也處處體現出陰陽之對立、消長和轉化。“夫拳名太極者，陰陽虛實也[9]”。太極拳的虛實、開合、進退、剛柔、動靜無不體現出陰陽之對立。在行拳時就有欲左先右、欲前先后、欲上先下之要求。如白鶴亮翅一動作，左腳點地則為虛，反之右腳為實，右手為陽，左手就為陰。許禹生解釋說：“太極拳行動時，各種姿勢動靜相間，手腿動作上下左右均有陰陽，靜時雖無動的現象，但陰陽虛實要含蓄在內[10]”。再者就是在太極推手時，《太極拳論》“無過不及，隨屈就伸”，“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘”，你進我則退，你退我則進，你實我則虛，你虛我則實，你剛我則柔，你柔我則剛，攻中有守、守中有攻,進中有退、退中有進, 虛中有實、實中有虛,是亦攻亦守、亦進亦退、亦虛亦實。可以說陰陽之論貫穿于整個太極拳的練習之中。陳鑫說：“開合虛實即為拳經”，“一開一合拳經盡矣”，“一開一合，有變有常，虛實兼到，忽現忽藏”，“一動一靜，是盡拳中之妙[11]”。 《拳經》中說：“一處有一處之虛實,處處總帶一虛實”。可見,“一陰一陽之謂道”的辯證思維被廣泛地運用在太極拳理論與實踐中,指導了太極拳理論與實踐的不斷深入,為太極拳的形成與發展提供了構建方式[12]”。因而，太極拳就是一種包含對立統一法則的拳種，太極拳中“開合虛實，輕沉剛柔，蓄發收勢”等，無一不是對立矛盾的統一，拳勢上“欲左先右，欲上先下；對拉拔長，曲中求直，上下左右，相吸相系”等特點，很好地體現了對立統一的要求[13]。

2.3 天人合一思想

在中國歷史上,首次明確提出“天人合一”的是宋人張載，但作為天人合一思想體系應該源于宋以前。“天人合一”就是人和自然的和諧相處。自然界作為一個整體它也在每時每刻都在發生著變化，人類作為自然界的一個組成部分，我們要想去很好地適應自然就必須以變去應變，使天人之間總是在此消彼長的動態過程中維持著相對平衡。古人認為構成世界人最基本的就是“氣”，氣是萬事萬物的本源。這和《易》中的“太極”是一致，在太極圖中也有所體現。太極圖的圓就是一個混沌一體的太極，黑白相互的環抱就象征著陰陽二氣的運動，運動使陰陽生四象，四象生八卦，一直到天地萬物，其中也包括人。如《太極圖說》“五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也”。以逆向的思維去認識太極、陰陽、五行之間的關系。在《太極拳論》中“太極者，無極而生，陰陽之母也”，即太極作為混沌初分后的陰陽兩氣之源，而混沌未分的狀態為“無極”狀態。太極拳作為人體的一種運動，只有恪守自然法則,順應自然變化,遵循自然規律,才能達到與自然的和諧統一。這就要求我們在行拳時要把自己置身于大自然之中，以達到人與自然的合二為一。這也要我們“致虛極, 守靜篤”，只有致虛、守靜方能“氣聚”，“神凝”,才能達到天人合一的境界。太極拳就把這一理念運用到練習之中，以達到煉神、煉氣、練心。在練心太極拳之前就要入靜，去除雜念，呼吸順暢，以達到心靜體松，從而進入一種天人合一的狀態、一種自由的境界。李亦畬的五字訣就曾提出，“一曰心靜”心不靜則不專，一舉手，前后左右全無定向，故要心靜。武禹襄在《十三勢行功心解》：“先在心，后在身，腹松，氣斂入骨，神舒體靜，刻刻在心”。在《太極拳論》中“虛領頂勁，氣沉丹田”之說，使頭頂要輕輕領起往上頂著，便于中樞神經安靜地提起精神來指揮動作。陳鑫說：“拳自始至終，頂勁決不可失，一失頂勁，四肢若無所附麗，且無精神,故必領起，以為周身綱領[11]”。因而，在天人合一思想的指導下，太極拳在理論的內涵也得到了很大的豐富，如“形神合一”，“內外兼修”，“意氣合一”就是拳理的又一延伸。在行拳做到以心行氣,以氣運身,內動引導外動,以至于就能達到“內外相隨”，“內外合一”的和諧境界。總之,“天人合一”是自然本身運動變化所表現出來的規律,為太極拳所借鑒和摹仿；該思想被廣泛運用于太極拳的理論與實踐,為太極拳思維方式提供了范型[13]。陳家溝陳氏十六世的陳鑫，闡發歷代積累的練拳經驗，用十三年的時間，寫成《陳氏太極拳圖說》，逐勢詳其理法，以易理說拳理，結合經絡學說，其拳法以剛柔相濟，快慢相間，蓄發互變為原則，貫穿于纏絲勁的核心作用，而以內勁為統馭[14]。因而可以說，太極拳是以古代陰陽五行學說及道教內丹的易學思想為的哲學基礎,結合了古代導引、吐納氣功之術和中醫經絡學說,吸收了明代名家拳法,特別是戚繼光的三十二勢長拳綜合而成。太極拳區別于其他傳統民間武術的本質在于,它以極其豐富的哲理性來指導人體生命之科學鍛煉[15]。

3 結 論

總之，太極拳作為我國一個優秀的拳種，它不但是武術中的一個奇葩，而且也是我國傳統文化相互融合的一個結晶。從太極拳的技術發展看，明代戚繼光三十二勢長拳是太極拳套路形成的雛形。而太極拳的基本理論和實踐方法最早可以追溯到 “群經之首,大道之源”的《周易》，后人又在《周易》的基礎上加以發揮和想象從而形成了以圖示理的《太極圖》，而《太極圖說》又是對“太極圖”的進一步解釋。王宗岳則根據“太極圖說”之理加以豐富和完善把古人哲學思想運用到拳法之中，再有武禹襄、李亦畬、陳鑫等人又在王宗岳的基礎上加以多方面的闡述和發揮，以至于使我們的太極拳能夠形成一個比較完善的理論體系。因而可以說，《周易》為太極拳提供了基本的理論基礎。太極生兩儀的宇宙生成論指導人們認識了宇宙本源的存在，也為“太極拳”之名的來源提供了依據。

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