浙江南部地區“羅漢陣”的體育史學價值探索

曹 輝

(浙江傳媒學院 大學體育教學部，浙江 杭州 310018)

“羅漢陣”(也稱為“迎羅漢”)是浙南地區流傳較廣，最具有代表性的民間體育活動之一。作為節慶活動表演項目深受當地民眾的喜愛，形成了獨特的民族和地域色彩。長期以來，“羅漢陣”在保留傳統特色的同時，不斷吸收現代社會的新元素，體現了不同于競技體育以“競爭”精神為核心的體育文化特征。

“羅漢陣”的體育史學價值在于：它包含的是傳統體育文化的基本元素，體現了華夏文化的重要體育內涵[1]。此外，“羅漢陣”作為研究現代農村社會的重要內容，通過探究漢民族體育傳統項目，揭示農村歷史文化與現代社會元素結合的路徑[2]，對于了解浙南民眾的社會生活方式的形成，親密人際關系的建立，以及心理滿足等方面有著重要的作用。特別是在當今農村社會結構不斷發生變化的情況下，我國不斷有自然村落消失。這些消失的傳統村落中蘊藏著大量的歷史信息和文化信息[3]，它們都是中華文明的重要遺產。在這種背景下，對“羅漢陣”的體育史學價值探索就顯得特別的有意義。

基于此，文章主要對以下幾個論題進行挖掘研究：①浙南“羅漢陣”的體育技擊演藝特征；②浙南“羅漢陣”的體育演進史學分析；③浙南“羅漢陣”的體育價值。對于浙南“羅漢陣”的研究較少，本文主要以現有的史料資料為基礎，采用田野調查與文獻分析的方法，對浙南“羅漢陣”的體育史學價值進行闡述，旨在開發和傳承浙南“羅漢陣”的非物質文化遺產，為完善浙南地區傳統體育的理論體系提供依據。

基與本文研究范疇，研究方式之一是田野調查。特別針對與本課題相關的具有羅漢陣演繹傳統的鄉鎮麗水市縉云縣溶江鄉和胡源鄉開展了兩年時間的調查，通過此一方式深刻了解該縣“羅漢陣”這一社會文化現象，主要調查內容見表1。

表1 田野調查主要內容

1 浙南羅漢陣的體育技擊演藝特征

浙南“羅漢陣”是當地民間集傳統體育中的武術表演和人員隊伍陣型變化的一項體育活動，主要出現在浙南麗水、金華、臺州下屬鄉鎮的節日和廟會。通過文獻研究發現羅漢陣的陣型最早來源于明代抗擊倭寇的戰爭陣型，是對戰爭中參與戰斗的少林僧兵的紀念。

“羅漢”在我國的戲曲與文學上有著多種表現形式，比如浙江地方劇種婺劇中就有“戲曲羅漢”人物[4]以及武俠文學作品中的“少林十八羅漢”。但從表現的場合、人數、人物、著裝、表演者特征看，以上“羅漢”形象等與浙南的“羅漢陣”都有著較大的差異(見表2)。在浙南地區“羅漢陣”也有多種稱謂，具有代表性的有金華地區“打羅漢”，麗水、臺州地區“羅漢陣”，也有鄉民直接稱為“羅漢拳”或“迎羅漢”[5-7]。但如果不是當地人談到“羅漢陣”往往會和戲曲中的羅漢表演以及文學作品中的“少林十八羅漢陣”相混淆，通過田野調查和文獻列出表2以區別這幾種表演方式[4-8]。

表2 浙南羅漢陣、戲曲中有關羅漢曲目、少林十八羅漢陣的對比

當前當地社會學者，民俗專家都對“羅漢陣”有過考察，但缺乏對其進行系統整理和歸類[5-8]。而本研究通過田野調查，認為“羅漢陣”的重要體育價值之一是它的觀賞性，表現在體育技擊的表演形式上。首先，它是以三段式的演藝特征，反映了體育民俗的文化內涵；其次，它包含了體育技擊的基本元素，反映了“陣”和“格”的中華武術內涵。作為“三段式”的浙南“羅漢陣”主要由三個階段構成：

第一階段是“迎羅漢”。“迎”字表示的是“迎接”這一動作過程，在浙南地區的民俗活動中往往表示用來迎接各種神像或神龕[8]。“迎羅漢”指參演隊伍在本村或鎮的祠堂或會堂中集合，然后抬出神龕。“迎羅漢”參與者持各種兵器，成人主要用長棍、戟、槍等，但最多的是棍，兒童主要使用木劍和木刀及盾牌。隊伍行進將要到達祠堂或佛殿等地點時參與者同時舞動兵器做棍花、槍花或者刀花。而到達表演場地時隊伍成員在行進中做前后左右的劈砍動作并繞場地圍成一圈。

第二階段為“羅漢陣”和“疊羅漢”。隊伍行走組成各種陣形，陣法有大團圓、半月陣、四方陣等二十個陣式。最后隊伍變走為跑且速度越來越快進行布陣、團陣、破陣，同時喊“歐、歐、歐”的口號。在擺完陣型后就進行“疊羅漢”的表演，眾人互相配合疊成各種形狀，如羅漢井、大小荷花、牌坊、花籃等。

第三階段為“羅漢拳”和“格”。該階段的表演是迎羅漢的隊伍圍成一個圈，中間場地則由羅漢班中武藝高超者表演拳術和武器對練。調查發現只要是拳術表演在羅漢陣中都俗稱為“羅漢拳”，包括套路以及空手對練。除此之外，也有手持武器的對練。在縉云溶江鄉一帶也稱兩人或多人在使用武器進行對練時為“格”。

1.1 “迎羅漢”演藝的參與文化解讀

在“迎羅漢”演藝中，體現了第一階段的主體是以“請”作為“迎接”意蘊開始。其中“請”是希冀鄉民重視與參與的習俗，體現了“以人為本”的體育人文精神。此階段的表演具有濃厚的宗教色彩，過程具有儀式性。迎羅漢需要抬出神龕，該過程在浙南地區也稱為“請”出神龕，“請”字表示了浙南地區民眾對神龕的敬畏之意，其過程神圣而隆重。在這個階段表演中，隊伍立起幡旗，鑼鼓聲響徹鄉村，一方面宣告開始羅漢陣，一方面吸引鄉民參與。鄉民聽到鑼鼓看到幡旗往往都會放下手中活前去觀看迎羅漢。接下來，迎羅漢的隊伍接著排成一列縱隊前往村及鎮的佛殿祈求保佑，之后再回到祠堂或特定的表演場地進行“羅漢陣”的后幾個階段表演。到達表演場地時隊伍各個成員在行進過程中一邊做前后左右的劈砍動作一邊繞場地圍成一圈。劈砍動作是陣法表演的前奏，同時也是為吸引觀眾而做的動作。

1.2 “羅漢陣”演藝的團隊文化解讀

“陣”是演藝第二階段的主體，容納了“羅漢陣”表演的主題內容，它要求參與者在排布陣型演繹隊伍各種陣法內容的過程中團結協作、默契配合，也正是其體育文化內涵的體現。在陣型排布后 “疊羅漢”(也稱為“背羅漢”)的表演也體現體育中的團隊精神。“陣”和“疊羅漢”表演需要有隊伍的指揮，其往往是由村中有資歷和地位的人擔任，不僅要求有經驗，同時也受到隊員的尊重和信任。因為有經驗的指揮能對處于不同大小場地的陣型進行調度，陣型本身就要求嚴密所以表演過程中要求參加者能默契配合，如果有隊員動作和跑位不到位，就會影響陣型的緊湊和美感。此外，在“疊羅漢”的過程中需要隊伍中十多個年輕力壯的人疊成人塔，這就要求隊員十分信任指揮者，反之就可能出現配合失誤造成危險。羅漢陣表演過程中，全體隊員在指揮者帶領下手舉武器通過交叉穿插進行布陣、團陣、破陣，同樣要求表演者的表演精確，以避免產生誤傷。

1.3 “羅漢拳”演藝的健身文化解讀

在演藝的第三階段是“羅漢陣”表現高潮，其中最具有體育文化的內涵，主要以“拳”和“格”的表演形式進行展示。拳的種類主要是浙江特色的“南拳”。浙南地區習武風盛，有史料記載南宋起浙江拳種門派林立，其中“南拳”即“浙江短打”最具有浙江鮮明地方特色[19]。 而“格”的基本字義有“拿著長枝”和“擊打”[9]，符合浙南地區鄉民對“格”的理解即拿著長枝在互相比劃，引申為拿著武器在互相比試。“格”的表演也是傳統體育項目中的器械對練表演。在“拳”的表演中表演者全身心投入，競技動作孔武有力，并以吼喊聲來提高氣勢。在用武器進行“格”的表演時，表演者舞動迅猛，對打雙方動作默契精確，無不體現出傳統武術的技擊特點。

2 浙南羅漢陣的體育演進分析

2.1 浙南“羅漢陣”的源起

浙南“羅漢陣”的源起在學術界有著不同的觀點，但其中的武藝表演來源于浙南各地各時期的民間武術。地域上，羅漢陣表演主要分布在麗水下屬的縉云縣、金華下屬的永康市和義烏、東陽以及臺州下屬仙居縣的鄉村間。各地關于起源的各種說法中，在時間上仙居最早，該縣安嶺鄉疊羅漢起源于南北朝時期[4]。實地調查可以得知仙居安嶺鄉緊鄰縉云的胡源鄉，胡源鄉多個村子的羅漢班是張山寨七七廟會的主要參加鄉鎮[6]。安嶺鄉解放初歸縉云縣管轄，1962年7月后劃歸仙居縣管轄[5]。仙居安嶺鄉的羅漢陣可能與麗水縉云地區的羅漢陣有著相同的源頭。

此外，縉云以及永康、義烏等地在歷史上都曾經在相同的行政區劃范圍內。而縉云縣的羅漢陣起源有兩種說法，縉云縣非物質文化遺產辦公室的工作人員認為縉云迎羅漢活動始于南宋之初，但也有學者認為壺鎮羅漢陣來源于明朝[2]。調查還發現縉云、永康、義烏的民眾宗族相同，以縉云《謝山曹氏族譜》及《水南趙氏族譜》為例，縉云謝山頭村曹姓人士的祖先來自金華永康。而縉云水南村的趙姓人士一部份族親分布在金華永康，一部分分布在縉云壺鎮。三地民眾歷史上互相遷徙，加深了彼此間的聯系，可見三地羅漢陣這一習俗相同，在某種程度上受到過相同的影響。

2.2 作為戰爭陣型的浙南“羅漢陣”

浙南“羅漢陣”的雛形是明代的抗倭戰爭中的軍事陣型。資料表明縉云“羅漢陣”受明朝抗倭戰爭影響較大。嘉靖四十年(1561年)臺州一戰大獲全勝，壺鎮羅漢班也參與戰斗并大顯身手。金華的義烏、永康等地學者都認為羅漢班的“羅漢陣”是在明代抗倭時期得到發展。在歷史上東南沿海的抗倭戰爭貫穿整個明代[10]。明初海防松弛，使東南海疆屢受倭寇災害。明朝廷從全國招集各種兵員，而這期間就有招募和主動請纓的來自各地的僧兵。有具體記載的在嘉靖三十二年至嘉靖三十四年來自少林僧兵的曾參加過六次抗倭戰爭[11]。除了有月空和尚帶領的杭城僧兵參加戰斗，來自蘇州的天員和尚也從各地招集了八十四位武僧[12]，以及云游義投的少林僧人[13]，但人數最多的是山東地區的僧兵，“僧兵系山東應募者，其徒眾，少即習兵，皆稱少林僧[14]”。以上資料表明羅漢陣中的“羅漢”就是指當時戰爭中的少林僧兵。而閩浙一帶沿海多山地的特殊地理，根據戰爭實踐和敵我特點等因素明代將領因地制宜創造出了一系列的陣法。比較著名的有戚繼光的“鴛鴦陣”，以及變化后的陣法“兩才陣”，“三才陣”等[15]。其中“鴛鴦陣”以21人為一隊，配以盾、槍、叉、棍、刀等長短兵器[16]，這與現代“羅漢陣”表演人數以及表演兵器較為相似。

2.3 浙南“羅漢陣”的體育功能變遷

現代“羅漢陣”繼承傳統但有現代社會內涵，其形成是在明代抗倭戰爭之后當地鄉民為了紀念少林僧兵以及參戰將士，民眾以戰爭陣型為基礎加揉當地傳統武術，通過發展流傳至今。因此，現代羅漢陣表演還帶有古樸的風貌，表演行進時隊列前使用的幡旗，鼓樂手使用的器樂和吹奏的古樂，表演者穿戴傳統戲曲服飾無不透露著歷史氣息。但是現代羅漢陣最為突出的特征是功能上的變遷，內涵的變化。

在早期“羅漢陣”是浙南當地民眾對付外敵入侵的一種武藝，具有軍事功能。而現在的羅漢陣在歷史發展過程中逐漸成為一種體育活動，在這個階段突出了體育的功能。如縉云壺鎮羅漢班吸取了實戰的陣法，并結合各家武術的精華，進步發展成了農閑之后的鍛煉方式。羅漢陣逐漸發展成為一種以傳統武術技藝與陣型變化為主的民間表演藝術，它常常出現在喜慶和節日中[5,6]，羅漢陣表達了表演者美好意愿并祈禱國富民安。

3 浙南“羅漢陣”的體育價值分析

3.1 羅漢陣的社會娛樂價值

浙南“羅漢陣”對民俗體育社會化起到了推進作用，具有體育社會心理學特征：既是浙南當地民眾的一種愛國表現，也是一種鄉土歸屬感的表達。隨著社會的變遷，浙南山區的社會結構發生了變化，部分農村居民放棄了原來從事農耕的生活方式，而到城市從事其他產業并定居下來。民俗體育文化就是在村民的移居過程中從一地推廣到另一地，形成點到面的社會化。另一方面“羅漢陣”在明代發源時期是當地民眾對抗倭戰爭的紀念以及愛國將士的緬懷，但是到現在發展成一種在當地重要節日中所表演的節目。“羅漢陣”的表演規模人數往往數十上百，雖表演形式相同，但以村為單位的羅漢班人數多寡可以體現隊伍的氣勢，參與人數越多說明該村人丁興旺。所以在羅漢陣表演時期各村家族都召集在外務工、經商、讀書的鄉民趕回來參加。當地這一現象是由民間體育行為引起的，具有“浙南”地區的社會性和獨特性。通過這一體育活動可以提供當地社會的一種交流方式，以此建立族群親密關系，實現人際溝通，滿足心理需要[17]。在迎羅漢的過程中隊伍前列立有“國泰民安，風調雨順”等祈福文字的幡旗，體現了當地民眾的樸實愿景。

3.2 羅漢陣的民俗兼容價值

浙南不同地域的民俗習慣存在差異，但羅漢陣促進了該地的文化交流，使浙南各地具有相同的人文背景。浙南各地民俗差異體現在語音、節日習俗上，反映了華夏文化的多樣性。各地在“羅漢陣”的演藝上的差異體現在表演地點和時間上，金華永康地區主要出現在胡公廟會上，而義烏地區主要出現在重陽節[18]，麗水縉云和臺州仙居地區的羅漢陣主要出現在農歷“七月七”廟會。在早期鄉村文化生活方式選擇性較少，而民俗體育較之現在發揮重要的功能。各種集會是各鄉鎮物資交流與村民集會的時機，加入羅漢陣表演吸引了更多人的參與，進而逐漸成為當地的重要節日。浙南各地在歷史上曾處于不同地區行政管轄范圍，除了前述仙居的安嶺鄉曾屬于縉云管轄外。隋代開始處州(今麗水市)就曾管轄安固(今溫州瑞安)、樂成(今溫州樂清)、臨海(今臺州臨海)、永嘉(今溫州永嘉)、松陽(今麗水松陽)、括蒼(麗水蓮都)。浙南地區的行政區域由古至今經歷過的不斷調整變更，相同的行政區劃促進了相同的人文思想，而行政區域變革又促使“羅漢陣”在各地市中的傳播，使得現今既保留了各地的差異和特色又發揮了“羅漢陣”體育功能。

3.3 羅漢陣的強身健體價值

在歷史的發展過程中浙南“羅漢陣”逐漸從戰爭功能演變成體育健體功能。這是因為早期中國的諸侯紛爭，爭奪領地，戰爭頻繁，隨之出現過許多與戰爭有關的兵法陣勢，而“羅漢陣”也是如此。隨著戰爭的發展，逐漸出現了強國戰勝弱國的局面，中國變得統一，戰爭漸漸平息，人們開始安居樂業。這些軍事陣法就不再被運用戰爭。但當時這些陣式作為軍事技能被許多人所學習習得。后來生活閑暇之時，人們出于娛樂便演藝一番供大家取樂。據歷史考證，在當時的浙江南部地區的缺少健身方式，農村體育健身主要依靠傳統體育項目[8]。浙南地區習武風盛，南宋起特別是明清兩代浙江拳種門派林立，其中“南拳”即“浙江短打”最具有浙江鮮明地方特色[19]。另一方面羅漢陣具有強國作用，在明代抗倭戰爭中戚繼光等所創立的各種陣法以及同時代的軍事家在戰爭中的武術實踐成果對羅漢陣產生了深遠的影響。其中俞大猷在浙南抗倭時其武術思想主要著作有《劍經》主要是講棍法以及長兵器用法的軍事著作[20]，而浙南羅漢陣中的器械表演注重“棍”等器械的表演，從一方面印證了現代演繹的道具來源與明代戰爭的武器。

浙南羅漢陣的演繹其實質是“陣型”與“傳統武術”的結合。當地民眾通過演練來源戰爭的“羅漢陣”也是為了達到警惕外敵的作用。此外，羅漢陣既有拳的個人表演和陣的團隊配合，需要個人身體素質的鍛煉和團隊默契的練習。縉云胡源鎮羅漢班在表演羅漢拳時就有上宕功夫。上宕功夫始于宋代，《五云胡氏宗譜》中提到第三代太公胡淵曾經為宋朝武節大夫，胡淵告老還鄉時還立下規矩，要求后代人人習武、代代相傳[21]。因此，從歷史傳統以及當前現實來看，浙南地區特別是偏遠山村鄉民參與“羅漢陣”還起到強國健身的重要作用。

3.4 羅漢陣的體育傳承價值

浙南羅漢陣在農村地區較為活躍，其表演在豐富了農村居民的閑暇生活的同時，也為農村居民在勞作之余提供了鍛煉、社交的機會，是當地民眾喜愛的體育活動。雖然通過現代媒體傳播的競技體育項目加深了浙南農村大眾對競技體育的認知，但是城鄉居民對體育公共資源使用上還存在著較大差異，各項體育賽事遠離山區農村居民的現實閑暇生活。因此羅漢陣在當地廣泛傳播在民眾中具有空間，民眾對其具有共識性。而現代體育比賽項目較多開展于城市，在農村社會因為場地，浙南地區多山地丘陵的地理條件以及體育經費的缺少使浙南農村村民少有機會參與現代體育項目，同時也較少機會觀看和欣賞現代體育場館中賽場上的競技體育比賽。現代體育事業在農村中存在著薄弱環節，在這樣的條件下“羅漢陣”體現當地民眾的行為性。當地另一方面農村中現代勞動手段改變使得一部份農民從事勞動時間和強度發生變化，農民擁有更多勞動后的余暇時間。一部分農村居民在村鎮中心化的過程中不斷接受城鎮居民觀念，使得農民意識開始發生變化，生活觀念以及娛樂觀念發生變化，愿意從各種純粹的勞動中抽出時間來參加閑暇活動。但是從明代起源的羅漢陣在歷史變化中還帶有其原始形態，從中體現古樸風情正是當地民眾對傳統的繼承。

4 結 論

4.1 浙南羅漢陣是集傳統體育的武術表演和隊伍陣型變化的一項民間體育活動，主要出現在浙南麗水、金華、臺州下屬鄉鎮的節日和廟會，表演分三個階段，分別是“迎羅漢”；“羅漢陣與疊羅漢”；“羅漢拳和格”。這三個階段分別蘊含著 “以人為本”的體育人文精神、體育團隊精神和體育的競技性文化內涵。

4.2 現代“羅漢陣”繼承傳統但有現代社會內涵，其形成是在明代抗倭戰爭之后當地鄉民為了紀念少林僧兵以及參戰將士，民眾以戰爭陣型為基礎加揉當地傳統武術，通過發展流傳至今。在早期“羅漢陣”是浙南當地民眾對付外敵入侵的一種武藝，具有軍事功能。而現在的羅漢陣在歷史發展過程中逐漸成為一種體育活動，在這個階段突出了體育的功能。

4.3 浙江南部地區“羅漢陣” 的體育史學價值主要體現在它的社會娛樂價值、強身健體價值、民俗兼容價值以及體育傳承價值。浙南“羅漢陣”對浙南民間體育社會化起到了推薦作用，為當地民眾提供了文化娛樂和強身健體以及社會交往的機會。浙南各地在節日習俗和語言上存在差異，但“羅漢陣”表演促進地區間文化交流，使得浙南地區傳承了相同的人文思想，通過表演表達民眾樸實愿景和鄉土歸屬感。

5 未來研究的方向

本文主要使用文獻資料法對浙南地區的民俗體育項目進行了個案考察，但是該地還有多種優秀傳統體育項目遺珠在鄉間，需要體育工作者進一步做田野調查來挖掘研究這些項目。而近年浙南農村區劃調整開始，隨著時間的推移，對當地民眾社會生活方式，特別是對體育休閑參與方法、形式、時間以及參與意識上的變化的研究也應該是社會體育工作者需要持續進行的工作。該地區是我國主要的畬民族聚集地，歷史上傳統體育文化起源和發展可能和漢民族存在著不同，在當代社會大背景下各民族間體育項目的互相融合，以及現代體育項目和傳統體育項目各自的參與情況等研究也是將來所要考察的內容。浙南羅漢陣曾經在浙南多地流行，包括現在浙南三地的市區，但是影響逐漸消失，只存在少數鄉村，未來如何開發和保護并激發其生命力也將是一項重要課題。

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