民族文化課程資源開發的現狀與對策*

寧夏是我國最大的回族聚居區，回族人口占全區人口總數的1/3。絢麗多姿的回族歌舞、器樂，特色鮮明的回族服飾、飲食，豐富多彩的回族民俗、工藝等構成了寧夏極具魅力的民族文化資源。這些資源在學校的開發利用情況如何？筆者通過問卷調查、訪談、座談、文獻查閱等方式對此問題進行了研究。

一、回族文化課程資源開發利用的現狀與問題

1.觀念層面：回漢師生對回族文化持有較高的認同度，但對回族文化課程資源開發存在認識誤區

為了了解寧夏師生對回族文化的認同感，筆者就最能體現回族文化特色的回族節日、禮儀習俗、音樂舞蹈等內容進行了調查，師生明確表示喜歡回族各類文化的比例大都在70%以上，只有6%左右的人表示不喜歡回族文化。可見，寧夏地區的師生對回族文化持有較高的認同度。而且，師生希望了解回族文化的意愿程度也較高，表示非常希望了解和希望了解回族文化的教師、學生多達78.1%、83.1%、尤其對回族歷史、禮儀風俗、民間工藝等表現出濃厚的興趣，并且他們對回族文化課程資源的教育價值普遍持有肯定態度，75%以上的師生認為學校有必要開設與回族文化相關的課程。那么，從寧夏現行的教育來看，師生對回族文化本身的了解如何呢？調查結果顯示，回族師生由于受家庭教育、社區文化的影響，70%左右的人對本族文化了解或非常了解，而超過70%的漢族師生對回族文化不太了解或不了解。一方面是師生對回族文化比較認同，另一方面卻是對回族文化疏于了解。這種矛盾狀況的存在主要源于我國單一的課程文化，這種長期以來形成的以漢族文化為核心的大一統的課程模式，僅體現社會主流文化，而忽視其他民族、地域、群體等非主流文化的傳承，這不僅導致課程在民族地區缺乏適切性，也使回族文化尤其是非物質文化遺產面臨逐漸被淡忘甚至消失的命運。比較可喜的是接受訪談的很多校長、教師都認為寧夏是回族地區，學校有傳承回族文化的責任，尤其是以回族中小學冠名的學校，大部分都已經進行著回族文化的教育實踐探索。

但目前有一個事實令人憂慮，盡管寧夏2001年就開始了基礎教育的課程改革實驗，但不少教師依然對課程資源開發存在認識上的誤區。有教師認為課程資源的開發是專家的事情，與己無關；有教師認為回族文化回族自己了解就可以，學校沒有傳承的責任；有教師認為開發回族文化課程資源就是編寫教材，給學生講述少數民族文化知識；還有教師認為學校教育是為升學和考試服務的，各級各類考試都未把回族文化課程資源納入考試范圍，因而沒有必要開發利用等等。這些教育觀念的存在直接影響著民族文化課程資源開發利用的效果。造成這種現狀的原因，一是單一課程管理體制的影響。長期以來，學校和教師完全執行國家統一的課程計劃，致使不少教師把教科書當作唯一的課程資源。二是中學教師數量不足，工作量大，時間精力有限以及培訓進修機會相對較少，還不能及時了解和獲得新觀念、新信息，多元文化教育的理念未能建構起來，知識結構的更新也比較困難。而要開發回族文化資源，首先要求教師深入了解回族文化的內容，并正確認識回族文化的價值，這也正是61.31%的教師認為自己需要提高的地方。三是中學教師缺乏課程資源開發方面的培訓指導，因而也缺乏對課程資源的識別、開發和利用能力，這是59.85%的教師認為開發回族文化課程資源最主要的困難。

2.政策層面：寧夏尚缺少地方課mw1HC9a5Yth8jzWgPsswhDRyvgaxRMJx+gnX5S/DErU=程資源開發方面的政策，但有關非物質文化遺產保護的政策文件為學校層面的回族非遺課程資源開發提供了有力保證

實施新一輪基礎教育課程改革以來，寧夏一直存在一個不和諧音符，就是直至目前，自治區教育行政部門也未出臺有關寧夏地方課程建設的綱領性文件，對寧夏地方課程資源的開發缺乏有效的規范。而各地市縣教育行政部門認為教育廳沒有文件，工作就很難展開。但寧夏靈武市作為全國首批課改實驗區，認為肩負著地方課程開發實驗的重任，于是在課改之初摸索著開發出了一本有關地方課程的教材。其中在7——9年級《可愛的寧夏》中設置了“多彩的回族文化”課程內容，包括回族的淵源和信仰，回族的清真寺和“五大功課”，回族的習俗、服飾和音樂，回族的禮儀和節日。[1]但實施的情況并不理想。與地方課程開發、實施遭受冷遇形成鮮明對比的是，綜合實踐活動課程、校本課程似乎搞得更有生氣一些。一些地區、學校出臺了有關綜合實踐活動課程、校本課程開發的綱領性文件。比如，靈武市教育局制定了綜合實踐活動課程方案，其中在七年級綜合實踐活動課程中涉及回族文化資源的內容有兩大項：其一是勤勞的回漢人民，其二是寧夏的清真食品[2]。銀川市回民一小制訂了藝術課程的三——五年發展規劃，這不僅為《綻放的花兒》校本教材的建設提供了有利的政策支持，也規范著目前學校正在開展的回族剪紙、口弦、泥哇嗚的綜合實踐活動。

政策對實踐有直接的導向作用。近年來，國家十分重視通過學校教育實現對少數民族非物質文化遺產的傳承與保護。2005年國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中提出“教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動”，這為學校教育傳承非物質文化遺產提供了有力的政策依據。以此意見為指導，寧夏近年來相繼頒布了《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》、《寧夏非物質文化遺產教育傳承計劃實施綱要》，提出通過各類教育傳承非物質文化遺產的總體目標、課程設置、師資培養等問題；并且命名了一些非物質文化遺產的校園傳承基地。正是強調對非物質文化遺產的保護，回族的許多非物質文化遺產項目進入校園。

3.實踐層面：不少學校對回族文化的傳承做了有益的探索，但對回族文化課程資源的開發尚停留在淺層面，學校教育尚未承擔起傳承民族文化的重任

寧夏作為全國回族人口比例最高的省份，回族文化資源相當豐富，是學校課程資源的重要源泉。而目前在學校領域開發利用的回族文化資源主要集中在音樂、美術、體育三大板塊。音樂類的主要有花兒、口弦、泥哇嗚、穆林扇，美術類的主要是回族剪紙，體育以回族踏腳、楊家拳、查拳為主。回族歷史、文學、民俗等也會在學科教學或活動課中點滴滲透。回族文化主要通過校本課程、學科教學、綜合實踐活動課程等課程形態實施。也有學校注重校園的回族建筑風格、校園裝飾的回族特色，設置民族文化展示室、回族圖書專柜，在校園網里增加民族教育專欄等等。總體來說，在寧夏地區，部分回族文化的傳承場域已由家庭、社區向學校延伸，這不僅使校園生活逐步由書本化向生活化和情境化過渡，也部分改善了學校文化疏離的弊端，增加了學生學習的積極性和興趣。

但在學校有益的探索中，筆者也發現了一些問題。

首先，回族文化課程資源的開發還停留在淺層面。目前不少中學開發利用回族文化課程資源，主要是通過日常教育教學活動的滲透或學生的綜合實踐活動。比如，音樂、體育課引入回族歌舞、回族體育項目。語文課上向學生推薦回族作家作品；引導學生搜集回族民間故事、歌謠；參觀回族風情園、清真寺，寫出介紹性的文字。班主任利用回族節日開展有關回族節日及其習俗的主題班會。在學校的大型活動（運動會、校園藝術節）中鼓勵增加與回族文化相關的內容。每周一次的課外興趣小組活動增加回族音樂、器樂、舞蹈、剪紙、體育等興趣班。雖然一些學校在做著有益的探索，但依照多元文化教育者所提出的教材與課程設計的變革途徑來看，目前寧夏開發利用回族文化資源主要采用的是最低層次的貢獻途徑，這種途徑的前提是不根本改變現有課程與教材的架構，只在原有教材和課程框架中增加少數民族的文化內容。

其次，回族文化資源的開發僅僅是教師的一種自發、零星的探索行為，學校層面有意識的整體開發還很少。根據筆者對寧夏地區師生獲取回族文化的途徑的調查發現，回族學生主要通過家庭教育、社區活動、與其他回族交往，所占比例分別為57.17%、32.9%、31.55%；漢族學生主要通過與回族交往、傳媒傳播、自己閱讀書刊，所占比例分別為31.17%、18.16%、14.55%，而學校教育對學生的影響則很少，50%以上的師生認為自己學校沒有開展與回族文化有關的教育教學活動。而且，由于缺乏明確的回族文化課程資源開發目標，也沒有全面形成從管理到實施的有效機制，不少學校的民族文化課程形同虛設。要么是課表上有這類課程的安排卻并未實施，要么是培養骨干參加展演、比賽和應付上級檢查。究其原因，其一，仍然與當今課程文化單一性有關。需要引起重視的是這種單一文化的同化教育，會使民族學生疏遠本族文化，迷失自我；也會對主流族群的學生產生負效應，使他們錯誤地形成了自身的優越感。這是教育的不平等，有悖于我國教育宗旨。[3]其二，與當前的考試評價制度有關。我國目前的教學評價基本上窄化到以學生的考試成績為主，一切的教學活動圍繞中考、高考進行。回族文化課程的開發會占用教師的大量時間，而且也不會明顯提高學生的學習成績，對教師的工作業績的衡量影響不大，所以難以吸引教師。其三，大部分中小學教師本身的工作十分繁忙，而且長期以來安于當一個課程計劃的執行者，而不是課程的研究者、開發者；再加上有些教師固有能力的“瓶頸”，又缺少必要的培訓，因而抱有觀望態度。

4.支持系統：對回族文化課程資源開發缺乏統一管理，各個部門、學校之間缺乏必要的聯系與合作

課程改革是一項系統工程，需要社會各部門的積極參與和大力支持。但在調查中，我們發現對回族文化課程資源的開發缺乏統一的管理與規范。寧夏民教處、文化館以及民族宗教委員會對于民族文化的傳承工作并沒有形成一定的合力，也沒有建立起與民族文化資源相關的交流與合作平臺，造成了課程資源開發的低效以及人力和物力的浪費。

學校是課程資源開發利用的主要基地，但不少學校與地方、社區、課程專家的聯系較少，基本處于“孤立無援”的狀態，對課程資源的開發大都處在摸著石頭過河的階段，在一定程度上存在課程開發的盲目性和隨意性。學校間也未能建立起問題共同探討、經驗一起分享的校際合作關系，閉門造車式的實踐難以形成信息共享平臺。教師與教師之間交流、合作的機會同樣很少，各自為政的現象比較普遍。

課程開發當然還需要一定的時間和資金投入，需要各種圖書、音像資料以及人力的支持，而這些都成為教師開發回族文化資源的障礙。可以說，回族文化課程資源的開發未能得到有力的支持，而在這一方面，教師提出的建議也是最多的，比如，“教育主管部門、學校領導要增強回族文化課程資源開發的意識和責任感，從行政管理和政策上給予重視，并提供經費支持”，“與校外專家聯系，對教師進行培訓和提高”，“聘請回族文化研究方面的專家進行講座”，“要有可供交流并收集相關信息的組織”、“要成立由學校教師、地方、社區、課程專家、家長等組成的回族文化課程資源開發小組”，“要有時間、精力、經濟條件的保障”等等，這些建議和想法表明了教師對“支持層面”的期待。

二、民族文化課程資源開發利用的對策與建議

1.更新教育觀念——民族文化課程資源開發的前提

依據國家《基礎教育課程改革綱要（試行）》的精神，民族地區的教育一方面必須加強與全國范圍的整體協調，縮小區域和民族間的差距，保持“一體性”；另一方面必須致力于區域性、民族性等地方特色，大力開發并合理利用民族地區得天獨厚的課程資源，提升課程的適切性，推動少數民族地區教育的發展。因而，樹立多元文化理念，實現從單一課程文化向多元課程文化轉變，尊重各民族文化的獨特性，加強民族團結是民族地區課程資源開發的前提。

而在對民族文化課程資源的開發過程中，必須正確認識民族文化的價值，不能將之僅僅當作供人們“欣賞”、傳承的對象，而應在更高的層面上看到它對于人的發展功能。通過多元文化教育，首先在培育學生對主流文化理解與接受基礎上，使學生了解并掌握少數民族優秀文化成果，形成民族認同感和歸屬感，并養成熱愛家鄉、服務家鄉的本土意識。其次幫助學生形成多元文化共存、共生的理念，消除歧視與偏見，尊重多樣文化。三是培養學生具有辯證和發展的眼光，形成對民族文化的反思能力和創新意識。

2.培養師資隊伍——民族文化課程資源開發的關鍵

師資力量是影響少數民族文化傳承的一個重要因素，教師在民族文化課程資源的識別、加工、傳遞等方面起著舉足輕重的作用。根據現實需要，培訓可多渠道展開。崗前培訓是培養準教師的重要途徑。高校要承擔起培訓的重任，在師范專業課程設置中加大對多元文化教育與課程相關理論及教學基本策略和技巧的學習，使學生走上工作崗位就能根據需要運用大學所學到的知識開發相關的民族文化課程。在職培訓應注重針對性和操作性，鑒于民族地區課程資源開發的實際需要，教育理論培訓中應增加多元文化教育理論、民族教育理論、民族文化等方面的內容，通過學習使教師具備多元文化素養。聘請或鼓勵相關教育科研人員直接介入民族文化課程開發及實施的活動現場，給予定期及不定期的培訓和指導是提高教師課程開發利用技能的最好方式。同時，開展校本培訓、教學觀摩等活動。當然，在當前師資比較缺乏的情況下，應充分發揮民族民間藝術人才資源，把民間藝人請進課堂，在給學生授課的同時培養民族文化教師。

3.建設課程資源庫——民族文化課程資源開發的基礎

目前，隨著對民族文化教育價值的普遍認可，各個民族地區都以極大的熱情投入到民族文化課程資源開發的活動中。但由于缺少統籌規劃，學校、教師個體所開發的課程資源基本處于一個相對封閉的環境中，缺乏共享與交流的平臺，資源開發簡單重復的現象十分普遍。為了能夠高效規范的開展民族文化課程資源開發工作，就必須構建民族文化課程資源庫。

在民族文化課程資源庫建設上可采取自治區統一規劃管理，市、縣、校、教師上下聯動，共同創建的做法。建設的內容主要包括兩大板塊：民族文化的相關資料——民族文化的文獻資料，視頻、音頻、圖片資料；教學實踐的相關資料——教師的教學設計、課件、音頻視頻素材、教學論文、觀摩課等。管理部門必須對課程資源庫進行科學的管理和有效的督導，根據實踐需要，隨時對民族文化資源庫中的內容進行更新，并注意及時總結民族地區民族文化課程資源開發的成功經驗，尤其要對有關案例進行搜集和整理，為教師提供可參照對象，盡快提高民族文化課程資源的開發水平。

4.建構多樣的課程形態——民族文化課程實施的渠道

地方課程、校本課程作為國家課程的必要補充，具有鮮明的地域性特點，是學校傳承民族文化的主渠道。由地方教育主管部門管理的地方課程應把民族文化作為地方課程設計的重要內容，并通過統籌規劃，監督評價實現對民族文化的傳承。校本課程，因與學校特色、學生個性發展密切相聯，理應成為民族文化課程資源開發的重要依托。少數民族地區的校本課程開發主要可通過兩種途徑：其一，充分利用民族文化課程資源，包括鄉土地理、民風民俗、傳統文化、生產和生活經驗等，以學校教師為主體，盡量吸收優秀的民族文化成果，編寫校本教材。其二，在各學科教學中開發利用民族文化資源。

學校也可以重點以綜合實踐活動課程為載體，通過開展研究性學習、民族社區實踐、興趣特長培養、主題班團隊活動、傳承人民族文化教育專題講座等，實施民族文化教育。學校不論是大型活動還是常規活動，應貫穿民族文化的內容，如在學校運動會上增加民族體育或民間游戲項目，學校藝術節或晚會鼓勵學生表演民族歌舞或器樂，還可以編排民族特色的健身操作為課間操等等。學校可以組織學生參加當地各類民俗活動，參與當地大型文化體育活動，觀摩當地的文化館、博物館、民族民俗風情園等，讓學生在實踐過程中感受民族文化傳統，形成獨特的情感體驗。除了顯性課程的開發外，學校還應注意營造頗具民族特色的學校文化氛圍。比如，設置民族文化展示室、民族文化圖書專柜、民族知識宣傳欄，并借助廣播、校刊、校園網等媒介宣傳民族文化知識，幫助師生樹立正確的民族觀。

5.完善支持系統——民族文化課程資源開發的保障

（1）加強管理規范

民族文化課程資源的開發需要自上而下的管理規范，協調配合。一是國家要制定體現多元文化教育理念的課程政策，進行宏觀調控，以其強制性的特點保證民族文化課程資源開發。二是形成配套的地方民族教育政策，對民族文化課程資源開發進行統一的規劃和領導。尤其要在學制系統上建立起科學的聯結框架，并對其實施進行有效的統籌和安排，避免低層次重復的現象。而且要制定相關的檢查、監督機制，定期或不定期地進行督查、評估或成果的展示和交流活動，保證民族文化課程實施的有效性和常態化。三是進行學校層面的規劃。學校應制定教育傳承民族文化的專題規劃，對民族文化課程資源開發的時間、人員、資金、教學方式等關鍵環節制定具體的實施方案；并制定相應的激勵政策。

（2）改善評價體制

教育評價體制對學校的課程目標、課程實施起著重要的導向和質量監控作用，也決定著學校的主要努力方向。但目前民族地區和全國其他地方一樣，應試教育的現象依然很嚴重，學校教育并未真正擔負起傳承民族文化的重任。究其原因，主要是教育評價缺失。所以，要切實重視民族文化課程資源的開發必須在教育評價機制上尋求突破。比如，在少數民族地區，中考、高考除了考主干課程外，可以加試民族文化的內容，并以此作為加分項對學生進行引導和激勵，以促成地方、學校、教師、學生的民族文化自覺。總之要注重評價主體的多元化，評價內容的多樣化，評價方式的豐富化，以切實改變民族文化被冷落的命運。

（3）注重合作交流

民族文化課程資源的開發是一種協同性的實踐活動，需要社會各方面力量的合作與交流。第一，教育、文化、民族事務等部門應協調配合，統一安排部署，共同推進學校教育傳承民族文化工作。第二，加強理論工作者和實踐工作者優勢互補的合作交流。第三，課程資源開發利用的經驗、策略不單具有地區性、獨特性，也具有共同性，因此，也需要加大與其他民族地區的交流及合作。第四，應加強校際同行、本校同行之間的交流和分享，互相取長補短，促進資源共享。第五，加強學校與家庭、社區的合作，形成良好的民族文化教育的生態系統，促進教育向生活世界的回歸，充分發揮民族文化的教育功能。

參考文獻

[1] 孟凡麗、姜玉琴.多元文化背景中地方課程開發現實掃描———走進國家課改實驗區寧夏靈武地方課程開發現場.廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2004（5）.

[2] 馬彥平.新課程四大困惑的探索.北京：中國輕工業出版社，2005.

[3] 劉茜.貴州省苗族地區中小學民族文化課程開發的現狀及對策研究.貴州民族研究，2005（1）.