非物質文化遺產“吳歌”保護與傳承的維度

[摘 要]吳歌是吳語文學、吳聲歌曲與吳地文化遺產的完美結合，兼口頭文學與非物質文化遺產屬性于一身，融文學性與音樂性于一體。這種特性使得吳歌既具靜態的人文研究價值，更具動態的藝術欣賞與社會服務功能，也因此賦予了人們更多認識鑒賞、保護傳承吳歌的維度，如文化遺產、民俗文學、地域音樂、吳文化學與譯介學等。這些維度的切入，尤其是跨文化譯介視角的切入，既有利于實現吳歌的在世界范圍內的保護與傳承，也可為其他非物質文化遺產的保護傳承提供可資借鑒的經驗。

[關鍵詞]吳歌；非物質文化遺產；保護與傳承

[中圖分類號]G122 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-6432（2013）36-0037-02

1 吳歌簡介

吳歌是以蘇州與無錫為中心的吳語地區民歌民謠的總稱，主要指下層勞動人民為了表達自己的思想、感情、意志、要求和愿望而集體創作的一種代代相傳的口頭文學藝術樣式，具有“委婉清麗、溫柔敦厚、含蓄纏綿、隱喻曲折”[1]的特點，于2006年5月被國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。吳歌生動地記錄了江南農民和下層人民的生活史，是珍貴的歷史資料，也是寶貴的民間遺產，為研究吳語地區的經濟、社會發展史與風土人情、風俗習慣等提供了重要的文獻佐證。

吳歌反映著吳地社會風貌與風土人情，是一種特殊的文學藝術形式，是語言符號與非語言符號和諧整合而形成的一種民俗體裁，它寓文學性與表演性于一身。就其語言特征而言，作為一種文學體裁的吳歌文本非常接近日常吳語方言，通常以勞動歌、時政歌、酒歌、情歌、兒歌以及儀式歌等形式表現某一主題，時而敘事、時而描述、時而抒情、時而又議論，特色鮮明地反映或記錄了民間的生活與現實。而從其非語言特征看來，吳歌又是一種適合即興表演或舞臺演出的藝術樣式，這是因為吳歌的構成因素不但涉及詩歌、歌謠、詞曲、戲劇等文學性元素與語言態符號，而且還涉及民俗音樂、舞蹈、表演、服飾、背景等諸多非言語的視覺與聽覺因素。[2]因此，吳歌是文學與藝術的審美結緣，是一種融視覺、聽覺、觸覺等于一體的多模態符號呈現形式，具有相當的人文考古價值與藝術欣賞價值。

2 吳歌保護傳承的維度

從其具體構成來看，吳歌是吳語文學、吳聲歌曲與吳地文化遺產的完美結合，兼口頭文學與文化遺產屬性于一身，融文學性與音樂性于一體。這種特性使得吳歌既具靜態的人文研究價值，更具動態的藝術欣賞與社會服務功能，也因此賦予了我們更多地認識鑒賞、保護傳承吳歌的維度。從各有關部門所采取的舉措與國內外學者的研究現狀來看，我們可以分別從文化遺產、民俗文學、地域音樂、吳文化學與譯介學等維度對吳歌的保護傳承進行探討。

從文化遺產維度來看，吳歌作為非物質文化遺產，其采集、記錄、歸類、描寫、整理與保存等傳統保護傳承手段應該受到足夠的重視。在這一方面，各有關部門近年來做了大量的工作，有大量文獻資料得以面世，如《白茆山歌集》、《蘆墟山歌集》、《吳歌遺產集萃》和《吳歌論壇》等。國內外吳歌學者與愛好者也有力作問世，如荷蘭學者施聶姐于1997年完成的博士論文《中國民歌和民歌手——江蘇南部山歌》，描寫了大量吳歌與歌手，并記錄了部分珍貴語音資料[1]；中國吳歌協會秘書長朱海容于2005年完整地整理出了長篇敘事吳歌《華抱山》，被譽為“中國四大史詩之一”。而專門針對吳歌遺產的譯介輸出活動在國內也已起步，2003年由汪榕培與金煦等主編譯，用作第27屆世界遺產大會獻禮的《吳歌精華》一書是國內首次有目的性地譯介輸出吳歌遺產，以呼吁國內外對它的進一步搶救與保護工作。經各級政府部門與專家學者的努力，2006年吳歌被國務院正式批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，申請世界非物質文化遺產的種種舉措也在隨后得以有序開展。這些都為吳歌的深入發掘、保護傳承、后續研究與發展利用奠定了基礎。

從民俗文學維度來看，吳歌作為一種民俗文學體裁，其保護與傳承同樣備受關注。文學創作者與研究者分別從吳歌的語言特征、敘事方式、文學命題、文化意象、地域差異以及與吳文化的關系進行了深入探討，多部長篇敘事性、史詩性吳歌，如《沈七哥》、《小青青》、《金不換》、《華抱山》等的整理出版更是吸引了來自德、美、韓、日等外國學者的眼光，尤其是《華抱山》的問世被很多民俗學者贊譽為“填補了漢族無長篇英雄史詩的空白”，引起了學術界的巨大反響。特別值得一提的是，對吳歌文學具體作品的翻譯頗受國外學者的青睞。早在“第一次世界大戰”前后，日本翻譯家小畑蕙義就對“子夜吳歌”進行了譯介。而被認為是吳歌文學對外譯介三大里程碑的是：科奈莉亞·托普曼于1973年翻譯出版的德語版馮夢龍《山歌》，安·比雷爾于1988年與1995年分別翻譯出版了英語版的《漢代民歌》與《玉臺新詠》，1997年施聶姐出版的《中國民歌與民歌手》一書。[1]所有這些為深入探索作為文學樣式的吳歌對文學創作的啟示，對文學多元系統的建構以及吳歌人文研究價值的實現都具有重要的意義。

從地域音樂的維度來看，對吳歌吳地民間音樂風格的保護與傳承也頗受國內外音樂家的關注。他們一邊對其音調、詞曲、潤腔、旋法與節奏等進行多維的靜態描寫研究，同時還合理利用來開展音樂作品的衍生創作與動態研究，或以吳歌為素材進行譜曲，或直接引用其曲調進行填詞，或以吳方言音調為素材進行創作，誕生了一批膾炙人口的聲樂曲與器樂曲，從而形成了保護傳承與創新利用相結合的新局面。譬如，英國現代著名作曲家阿瑟·布利斯根據小畑蕙義翻譯的“子夜吳歌”將其編曲，取名為《子夜吳歌曲》，以音樂手法將其詮釋并引介入歐洲。在國內，借鑒吳聲歌曲特色而創作的音樂作品更是屢見不鮮，如賀綠汀的電影曲《天涯歌女》、《四季歌》，龍飛的聲樂曲《太湖美》[3]等，這對促進以口頭傳承為主要手段的吳歌的海內外保護傳承與旅游經濟價值的實現提供了全新的載體與視角。

從吳文化學的維度來看，作為吳文化體系的一員，吳歌依托吳文化學相對成熟的研究格局也吸引了國內外學者一定的關注，近幾年的吳文化國際研討會也能見到少量有關吳歌保護與傳承方面的論文。同時，吳語地區的水鄉旅游項目已開始采用船夫吟唱方式來發揮包含吳歌在內的民俗表演藝術樣式的助興功能與經濟效應。然而，由于吳文化學更多關注的是作為一種區域文化的整體性研究，如其發展歷程、地位與特征以及與現代工商發展、現代化進程、文化軟實力建設的關系，吳歌的保護傳承和旅游經濟價值的開發如何與經濟、社會的發展有機結合在整個吳文化學體系中尚處于探索的起始階段，有待深入。

從譯介學的維度來看，吳歌作為國家級非物質文化遺產，不僅是吳文化乃至華夏文明的重要組成部分，也是世界文化寶庫大家庭中的一員，受到了包含來自亞、歐、美等洲專家、學者的重視，先后有小畑蕙義、托普曼、比雷爾、施聶姐、瑤貝克等通過翻譯或介紹的形式又輸出了大量作為文學或音樂體裁的吳歌。“來而不往非禮也”，在吳歌受到了國際社會廣泛關注的同時，國內專家、學者也著手譯介輸出吳歌，以推動文化的雙向互動，促進人類文明的共享。吳歌的譯介輸出最早依附于《詩經·風》的外譯，而國內對吳歌遺產的系統譯介與輸出活動除前文提到的由汪榕與金煦等主編譯的漢英對照版《吳歌精華》一書外，由金煦主編、汪榕培介紹性譯介的《中國·蘆墟山歌集》也于2004年問世，并作為第28屆世界遺產大會的獻禮。這些舉措既對外宣傳了中國吳語地區的民俗文化，也為吳歌在世界范圍內的對外傳播與保護傳承奠定了基礎。特別值得一提的是，1994年2月，以聯合國教科文組織駐東南亞首席代表武井士魂為首的“中國傳統民話保存情況考察團”前往蘇州、常熟考察了吳歌的保存情況，2003年11月美國圣奧拉夫學院毛百樂教授又到吳江考察了山歌。所有這些無不說明國際社會對作為非物質文化遺產的吳歌與其文化交流意義的重視，也為推動全世界范圍內吳歌的保護與傳承以及各民族文化的互動交流提供了新的契機。

譯介學的研究成果告訴我們，具有深厚文化底蘊與濃郁地域特色的文藝作品的譯介輸出不但可以輸出民族文化資本，移植“文化種子”，還將有利于建構并推動文化、文學、藝術多元系統的演化，改一味地“引進來”的文化互動劣勢為“引進來”與“走出去”齊頭并進的文化互動良態，為世界文化與話語體系中的邊緣語言、邊緣文學藝術樣式甚至邊緣文化在全球范圍內的逐步“中心化、經典化”奠定基礎，實現文化藝術的平等交流。[4]因此，研究吳歌的譯介與輸出不但有利于向外傳播吳文化乃至華夏文化的種子，推動中外文化藝術交流，提升文化軟實力，還對拓寬文化遺產保護與傳承的思路，打造江蘇民俗文化旅游新品牌，實現吳歌人文研究、藝術欣賞與社會經濟價值的“多贏”效果等具有重要的現實指導意義。

3 結 論

吳歌既是十分寶貴的民間文化遺產，也是十分珍貴的文學、音樂與歷史資料，為研究吳語地區的經濟、社會發展與風土人情、風俗習慣等提供了重要的文獻佐證。對吳歌關注的世界性與興趣的廣泛性必然要求研究者與決策者著眼全球文化戰略，整合前人的研究成果，從多元化維度，尤其應從跨文化傳播維度來認識鑒賞、保護傳承、開發利用吳歌，走出一條非物質文化遺產科學保護、全球傳承與創新利用相結合的新道路，既要實現吳歌的全面保護與傳承，也要為我國其他非物質文化遺產的保護傳承提供可資借鑒的經驗，更要為提升我國與吳地文化軟實力，推動中外文化、藝術的雙向互動與平等交流作出積極的貢獻。

參考文獻：

[1]汪榕培，金煦，王宏，等.吳歌精華[M].蘇州：蘇州大學出版社，2003.

[2]朱義華.論民俗表演藝術樣式的譯介及其意義[J].安徽大學學報（哲學社會科學版），2008（5）.

[3]徐湘.深入挖掘吳歌音樂傳統 創作新時代音樂作品[J].中國音樂，2005（1）.

[4]謝天振.譯介學[M].上海：上海外語教育出版社，2000.