唐代與元代塔式蓋罐比較研究

邵 蕊

(中央民族大學民族學與社會學學院，北京 100081)

塔式罐是一種具有印度佛教風格特征的喪葬明器，一般由蓋、罐、座三部分組成，流行于我國唐、元兩代。在已公布的材料中，唐代的塔式罐均出土于北方地區，如陜西、河南、河北、山西、甘肅、內蒙古等地，其中陜西最多;元代塔式罐的出土范圍則擴展到了南方地區，如1975年在湖北黃梅縣西池窯廠元代墓葬中，出土了一件青花牡丹紋塔式蓋瓶。對唐、元兩代塔式蓋罐的比較研究，可以闡釋唐代與元代塔式蓋罐蘊含的不同的文化內涵。

一、唐代與元代塔式蓋罐的器形與紋飾比較

(一)唐代塔式蓋罐

塔式蓋罐是唐代出現的一種明器，多為陶質，也有瓷質或釉陶質，一般施有彩繪，圖案有卷云、仰覆蓮等，有的堆塑獸首、花瓣或直接在器表壓印紋飾。現已發現的塔式罐，多為三彩器和彩繪陶器，以下兩件較為典型。

1．1972年出土于陜西銅川黃堡鎮的黑釉塔式罐(圖1)，是已出土的唐代塔式蓋罐中為最著名的，被定為國寶級文物。罐形作翻沿唇口，短頸，溜肩，圓腹，腹下部漸收，貼有模印葉紋。罐蓋模仿佛塔的九重相輪，層層遞減，蓋頂塑出一只小猴，曲腿直身坐于塔剎，做凝神眺望狀。罐腹鼓圓，貼塑模印蓮瓣一周。底座為正方形，下有八角形臺基。底座上共有四組貼塑，底座四邊堆貼坐佛造像，八角臺基上挖出四個壁龕，內有護法神獸。此外，在底座四角上，還塑有昂首振翅的瑞鳥和四個負重的力士形象。

圖1 陜西銅川黃堡鎮出土的唐代黑釉塔式罐

圖2 江西省博物館收藏的元青花釉里紅四靈塔式罐

2．1992年12月鞏義市北窯灣十八號唐墓出土的三彩蓮花座塔式蓋罐是唐代塔式蓋罐的另一代表。該罐口徑7．5厘米，底徑13．3厘米，通高33厘米。下大上小，略似喇嘛塔形。由三個部分組成:中部器身作罐形，直口，卷沿，圓唇，短頸，圓肩，鼓腹;下部托有盤形蓮花葉瓣，再下為覆盆形圈足，構成底座，承托罐身;上部則是塔剎形蓋。口頸和圈足施黃釉，托盤綠釉，蓋為綠白，腹部則以黃、綠、白釉裝飾成西瓜皮狀紋樣。

(二)元代塔式蓋罐

元代時期，景德鎮盛行青花和釉里紅瓷器，塔式蓋罐也開始用青花或釉里紅裝飾，以下幾件較為典型。

1．1975年湖北黃梅縣西池窯廠元代墓葬中出土了一件元青花釉里紅四靈塔式罐(圖2)，平口，短頸，溜肩，腹部下收，平底，腹部貼塑青龍、白虎、朱雀、玄武“四靈”。帽形蓋覆于罐口，蓋頂作喇嘛塔形，塔基為六棱形須彌座，塔龕內有一尊佛像，塔剎的根部有仰蓮瓣紋。四靈塔式罐出現于元代，是從唐代塔式罐發展而來的。同時出土的還有一件青花牡丹紋塔式蓋瓶(圖3)。這兩件塔式蓋瓶(罐)均為青白瓷，分為瓶身和瓶蓋兩部分，蓋頂上塑七級寶塔，塔頂塑有葫蘆形寶剎，蓋面繪有十二根荷葉脈紋，器身以六道弦紋分成三組紋飾，分別位于肩、腹、脛部。器肩堆塑有獅、象首各一對，繪有如意紋和云頭紋，器腹紋飾為纏枝牡丹紋，下部繪仰覆蓮紋，內飾蕉葉和蔓草。

2．內蒙古呼和浩特市郊也出土了一件完整的元代塔式罐(圖4)，小口，斜肩，直壁，平底，肩腹交界處有附加堆紋兩周，堆紋上用圓棍斜向壓印成繩索狀，蓋鈕中空呈塔狀。

圖3 湖北黃梅縣西池窯廠元代青花牡丹紋塔式蓋瓶

圖4 呼和浩特市郊元代塔式蓋罐

由上可見，唐元兩代塔式蓋罐的器形與紋飾明顯不同。由唐至元，罐體日益渾圓，罐座逐漸變小直至消失;對蓋罐的裝飾也由主要集中于罐座轉向集中于罐的肩部與罐、蓋扣合處。是什么原因促成了這一系列的變化呢?塔式罐作為一種明器，在一定程度上反映了時人的喪葬觀念及社會風俗，下面擬從佛教與喪葬的關系對比進行分析，以梳理產生以上變化的社會原因。

二、唐代與元代塔式蓋罐風格相異的原因

(一)佛教因素

塔式罐的產生和發展與佛教有著十分密切的關系。佛教產生于印度，于兩漢之際傳入中國，在長期的傳播與發展過程中，逐漸中國化，成為中國傳統文化的重要組成部分，而唐代與元代佛教的發展與變化也折射到了塔式蓋罐的發展上面。

唐代佛教發展催生了塔式蓋罐的產生。佛教傳入中國的同時，佛塔藝術也傳入中國并逐漸中國化。瓷制佛塔是受漢魏六朝時期制作的青瓷魂瓶(也稱谷倉罐)的啟發，逐漸演變而成的。魂瓶造型復雜，結構分上、下兩部分，下部為圓形罐體，上部則常常堆塑著豐富的人物、動物等造型樓閣。這種器物直接催生了塔式蓋罐的出現。塔式蓋罐在唐代的出現就是在佛教流行和六朝青瓷魂瓶的共同影響下形成的。圖1黃堡鎮出土的黑釉塔式蓋罐，從造型上看模仿了唐代的單層佛塔，而塔頂的小猴又極有可能與佛本生故事中的“神猴”傳說有關，具有佛教文化的內涵。

元代藏傳佛教促進了塔式蓋罐的演變。元朝歷代皇帝對各種宗教原則上都采取保護政策，但對佛教最為重視。漢族聚居區有禪宗、華嚴宗、天臺宗、律宗、凈土宗，以禪宗勢力最盛，但禪宗又分臨濟、曹洞等派。藏族地區當時稱為吐蕃，流行藏傳佛教，內部亦教派林立，勢力較大的有薩迦、寧瑪等派。忽必烈尊奉薩迦派，其領袖八思巴被封為帝師，成為全國的佛教首領。藏傳佛教廣泛傳播，產生了深遠的社會影響。塔式蓋罐的形制借鑒了藏傳佛教中寶瓶的形制與內涵。寶瓶是藏傳佛教中唐卡吉祥八寶之一(圖5)，被畫成極其華麗的金瓶，通常各個部位都有蓮花圖案，瓶頸上系有來自神域的一方絲綢，頂部用一棵如意樹作為頂飾，樹根長期浸泡在瓶內的圣水中，樹根上會神奇地長出各種珠寶。封好的寶瓶會放在或埋在圣地，以使周邊地區富庶或取悅居住于周邊的地方神。寶瓶(圖6)在藏語中稱“崩巴”，象征著靈魂永生不死。元代的塔式蓋罐，如元青花塔式蓋罐，其形制與寶瓶的形制十分相似，罐身渾圓、低矮甚至沒有底座，塔式蓋罐的作用也與寶瓶靈魂不滅的象征意義有相似之處。

圖5 唐卡中的寶瓶

圖6 藏傳佛教中的寶瓶

(二)喪葬觀念

“國之大事，在祀與戎”，在中國傳統社會，人們歷來重視喪葬。唐代厚葬之氣風靡全國，一般百姓死后不火葬，只有和尚圓寂后才火葬。據《舊唐書·輿服志》載:“近者王公百官，竟為厚葬，偶人像馬，雕飾如生，徒以眩耀路人，本不因心致禮。更相扇慕，破產傾資，風俗流行，遂下兼士庶。”唐代塔式罐多出土于有棺槨的墓葬中，說明這時的塔式罐多用于隨葬品，作為陪葬明器的可能性最大。

唐朝滅亡后，少數民族紛紛涌進中原建立政權，民族融合在喪葬習俗上也有所反應。盡管當時契丹、黨項、女真等少數民族的喪葬習俗不盡相同，但都流行火葬。由于火葬具有省錢和省地的優點，火葬和土葬都是宋代的主要葬法，加上朝廷允許一般百姓采用火葬辦理喪事，所以在宋代火葬較土葬更加流行。可以這么說，宋、遼、西夏、金是我國火葬最為盛行的時期［1］。同時，宋代還有“塔葬”［2］，這種下葬方式一般是宋代的高僧采用，但隨著佛教的普及，下層百姓也有逐漸采用“塔葬”的形式。元代繼承了宋代的火葬習俗，火葬極為普遍。基于“火葬”的需要，塔式罐的功能也發生了變化，改成了裝骨灰的葬具，同時也促進了塔式罐的發展。

(三)經濟貿易

唐代與元代的經濟貿易對塔式罐的影響有著相似之處。唐代與元代在我國歷史上都是統一的多民族國家，政治上空前的統一為塔式罐的發展提供了良好的社會氛圍，空前發展的商品經濟也為塔式罐的發展提供了強有力的經濟后盾。

唐代國力強盛，經濟繁榮，商業和對外貿易極為發達，生產力的發展有力地推動了陶瓷業的發展。唐代黃堡窯順應了時代需求，勇于探索，大膽創新，燒制出了造型和裝飾均帶佛教色彩的器型——塔式罐。唐代的佛教文化已滲透到黃堡窯的制瓷業中了。同時，唐人思想開放，中外經濟、文化交流廣泛，塔式罐的產生與出現，既保留了印度佛塔的特征，又融入了濃郁的中國傳統文化。

元代進出口貿易發達，瓷器是主要的外銷器物之一。這一時期生產出來的瓷器不僅是為了滿足人民的日常生活需要，更有一大部分是為了滿足外銷需求。據元人王大淵的《島夷志略》記載，當時出口的陶瓷品種有青瓷、青白瓷、青花瓷等，又以青花瓷最具有代表性。根據國外出土的報告來看，在菲律賓發現的大量中國瓷器中，沒有一件是來自于華北地區的窯口，大部分來自于浙江、福建等東南沿海地區。可是在韓國新安海底沉船中發現的元代瓷器中卻沒有一件青花瓷器［3］。由此可以推測，在出口的元代瓷器中也是存在區別的:器形高大、采用進口鈷料，繪畫紋飾繁密的青花瓷是專門銷往西亞信奉伊斯蘭教的國家;而器形矮小、采用國產鈷料，繪畫紋飾簡潔的青花瓷則專門銷往東南亞地區。這樣的差別生產，也促使工匠們根據不同國家的不同審美需要設計出不同的紋飾。東南亞地區對中國瓷器的巨大需求，促使了南方窯口在器形與工藝等方面的創新與進步，有利于元代塔式蓋罐的不斷演變和發展。

(四)陶瓷業

唐代陶瓷業總的特點是“南青北白”，北方與南方瓷業的代表分別是邢窯白瓷與越窯青瓷。比較而言，北方窯口敢于進行各種各樣的嘗試與探索，在燒造白瓷的同時還兼燒黃瓷、黑瓷，是一個白瓷向較為保守的青瓷發起挑戰的時代［4］316。因此北方的窯廠也更加吸引世人的注意。唐墓中出土的塔式蓋罐以三彩陶器較為常見，而唐代盛行的三彩釉陶器，以西安與洛陽兩地唐墓中出土數量最多，山西、甘肅等地也有出土，其他地區則較少，以三彩器為常見形式的塔式蓋罐出土地區以北方為主也就不難理解了。到了元代，景德鎮迎來了發展高潮，尤其是元朝統治者在景德鎮專門設置了“浮梁瓷局”來掌管瓷器生產的有關事務，使得制瓷業的發展呈現了逐漸向景德鎮集中的趨勢，促進了元代塔式蓋罐出土范圍在原有基礎上向南方地區的擴展。

三、結語

唐代的大一統與對外交流使塔式蓋罐得以創制與興盛，而元代空前發達的對外貿易促進了塔式蓋罐的規模化生產。唐代塔式蓋罐的造型、紋飾受中原佛教的影響更加突出，在元代，由于藏傳佛教的獨特地位，塔式蓋罐身上藏傳佛教的身影更加顯著。唐元兩代塔式蓋罐造型、紋飾以及功能作用的不同是兩個朝代佛教發展情況、喪葬觀念、生活習俗等諸多因素交織在一起共同影響的結果，但兩個朝代都為塔式蓋罐的發展創造了良好的外界條件，促進了其更好地融入到中國的本土文化中。

［1］張邦煒．遼、宋、西夏、金時期少數民族的喪葬習俗［J］．四川大學學報，1997(4)．

［2］游彪．“禮”“俗”之際——宋代喪葬禮俗及其特征［J］．云南社會科學，2005(1)．

［3］周明．元代社會生活對元瓷造型及裝飾的影響［J］．景德鎮陶瓷，2006(3)．

［4］張之恒．中國考古學導論［M］．南京:南京大學出版社，1991．