不同理路構建的《易》學體系——虞翻、尚秉和《易》學思想比較研究

李 利

(四川師范大學 政教學院，四川 成都 610068)

《周易》簡稱《易》，傳統說法中有《易》歷三圣之說，指現在的《易》是經過伏羲畫卦，文王系辭，孔子贊《易》后才形成的一個體系，其后的各家《易》說都是在此基礎上進行的解讀與闡發。至今解《易》之書逾千家而無定論，可見《易》之難解。而自《十翼》后的各家注解都是在《易》經傳文辭本義基礎上的發揮，各家注解與《易》之間有一定的理論聯系，但不可將二者混同，后者與前者的意義都應獨立存在。本文將《易》學象數派中虞翻、尚秉和的思想作一比較，以就教于方家。

四庫館臣在《四庫全書總目提要》中稱:“故《易》之為書，推天道以明人事者也。《左傳》所記諸占，蓋猶太卜之遺法。漢儒言象數，去古未遠也。……此兩派六宗，已互相攻駁。……以因象立教者為宗。”不僅列舉了古代治《易》主要流派及旨趣，還明確指出《易》之根本為“因象立教”。象數派易家認為卦爻辭皆從象出，但即使同在象數派，各家學說仍不盡相同，其因在于注經時僅用《說卦》之象難以與《易》之卦爻辭對應。為了解決這一問題，各家學說紛出，卦氣說、八宮卦、互體、五行、納甲、旁通、升降、爻辰、卦變、飛伏等體例都被歸入象數體系，但終因其繁雜不一而為王弼所倡之義理說取代。

同在象數派的虞翻、尚秉和堅持以象解易，但兩人解易徑路大相徑庭。虞翻之《易》，以乾坤生六子卦，以十二消息卦變為雜卦;并“貞”為“之正”，主凡不當位之爻需變正，六爻當位而成既濟定;兼用月體納甲等理論解釋經傳文辭。而尚秉和《易》學體系的構建，是“本易理以詁易辭，……由易辭以準易象”［1］3。易理即是“陰陽之理，同性相敵，異性相感”［1］1。而《說卦》與易象的矛盾，尚秉和則指出:“周易所用象，往往與說卦不同。”［1］2

二人構建的《易》學體系截然不同，而對二人《易》學思想的比較，便需將二人據之立論的觀點置于《易》中，再以他人之說考核印證，才能得到較為全面客觀的認識。

一、陰陽與卦位

《莊子·天下》稱:“《易》以道陰陽”，陰陽兩爻交疊而成八卦，八卦重疊而成六十四卦，在關于位、時、中、應等對陰陽爻、八卦、六十四卦之間關系的解讀中，二人構建了不同的《易》學體系。首先看陰陽關系，二人便理解迥異。虞翻重陽惡陰，注《系辭下》“吉兇，貞勝者也”為“貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則兇者也”［2］155。注“爻象動乎內，吉兇見乎外”為“內，初。外，上也。陽象動內，則吉見外。陰爻動內，則兇見外也”［2］156。以陽陽為朋，注《坤·彖》:“西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶”為:

謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故乃與類行。陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故乃終有慶。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震出庚。至月八日，成兌見丁。庚西丁南，故西南得朋。謂二陽為朋，故兌“君子以朋友講習”，《文言》曰“敬義立而德不孤”，《彖》曰“乃與類行”。二十九日，消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故東北喪朋。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。［3］22

虞翻以月體納甲解釋彖辭，將月光由朔至望變化之象，分別歸為坤、震、兌、乾。而此四卦，陽爻從無而有，逐漸增多。解釋“得朋”，頗合“得”字之解。“喪朋”，既是陽爻逐漸減少，其象又由月望之象乾變為巽、艮。終至于晦，又成坤。其中引《兌·象》:“君子以朋友講習。”以兌卦初九和九二兩陽爻，同類為朋。看似極好地詮釋了經傳，但其月體納甲說卻遭到了多人的質疑，黃宗羲在《易學象數論》中就轉引了他人對其說的批評:

晝夜有長短，晝短日沒于申，則月合于申，望于寅。晝長則日沒于戌，則月合于戌望于辰。十二月間，三日之月未必晝見庚，十五日之月未必晝見甲。合朔有先后，則上下絃未必盡在八日、二十三日，望晦未必盡在十五日、三十日。震、巽位于西，兌、艮位于南，乾、坤位于東，與《大傳》之卦易位。兌畫陽過陰，艮畫陰過陽，不能均平，與上下絃月體相符。［4］34－35

以乾三畫純陽為望，以坤三畫純陰為晦，其明魄消長當以五夜當一畫。則震當為初五夜之月，而非生明;兌當為初十夜之月，而非上弦。望后巽、艮亦然。此月之明魄與畫卦不類也。地之方位，甲庚相對，既以望夕之月為乾而出甲，則初生之月不見于庚矣。上下弦之昏旦，同見于南方之中，亦初無上弦見丁，下弦見丙之異也。況月之行天，一歲十二月，其昏旦出見之地，夜夜推移，無定位可指，來月所納之甲，非今月所納之甲矣。［4］35

尚秉和則以陰陽為朋，認為“陰陽相與相應，則必相求而為朋友、為類明矣”［5］1，并證明道:“陰陽相遇方為類。與朋友同。若陰遇陰陽遇陽，則為敵矣。不朋不類也，頤六二曰:‘行失類也。’以所遇皆陰。至明白也。乃漢迄今，無有察覺者。”［5］25并批評以往舊說:

舊解以朋字類字失詁，故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋。虞翻謂失之甚矣，乃用《參同契》……苦心搜索以求朋象。豈知兌之為朋，以陰遇陽，非以二陽。陽遇陽同人謂之敵剛。陰遇陰中孚謂之得敵。……消息卦自西而南陽日增，自東而北陽遞減。增則得朋，減則喪朋。［5］31－32

純陽為乾，純陰為坤，兩人對八卦除乾坤外的六卦之生成也有不同的解讀，《系辭上》“是故剛柔相摩，八卦相蕩”，虞翻注:“旋轉稱摩，薄也。乾以二五摩坤，成震坎艮。坤以二五摩乾，成巽離兌。”［3］370用乾坤二五爻互易及互體，乾二五爻與坤二五爻交換，則乾成離而坤成坎。坎椉二至四爻互體為震，三至五爻互體成艮;離椊二至四爻互體為巽，三至五爻互體為兌。將震、艮、巽、兌以互體變出，而尚秉和解為:“摩即交也。乾坤初爻摩成震巽。中爻摩成坎離。上爻摩成艮兌。而六子以生。八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦。而六十四卦備矣。”以乾坤初、中、上三爻相交而成六卦，兩說相較，虞翻在乾坤之外，特重坎離，尚先生則將六卦視為六子，并未對坎離特意關照。注《系辭上》“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。”二人觀點也與前述大致相似。虞翻在結尾時更補充道:“太極，太一也。分為天地……乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。”［3］403－404其所謂“乾坤生春”，是納甲法與天干配五行并用，乾納甲、壬，坤納乙、癸，艮納丙，兌納丁，坎納戊，離納己，震納庚，巽納辛。又將天干配五行方位，即東方甲乙木，南方丙丁火，中央戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水。但由此導出“乾坤生春”難免會為人所非。

此外，《系辭上》“在天成象，在地成形”虞注為“謂日月在天成八卦。震象出庚，兌象見丁，……謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土”［3］369。《系辭上》“五位相得而各有合”虞注為“五位謂五行之位。甲乾乙坤相得合木，謂天地定位也。丙艮丁兌相得合火，山則通氣也。……或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也”［3］393。這就忽視了納甲之五行歸屬與《說卦》的沖突，黃宗羲批評道:“以方位言之，乾金坤土震木巽木坎水離火艮土兌金，在《說卦》可證。今乾納甲壬，坤納乙癸，其為木耶水耶?震、巽之為金，坎、離之為土，艮兌之為火，將安所適從耶?”［4］36究其原因，虞翻必以納甲之方位固定八卦位置，則震巽居西，兌艮居南，必然與《說卦》之方位沖突。黃宗羲更批評道:“后儒之為偽象者，納甲也，動爻也，卦變也，先天也。”［4］117

值得注意的是，納甲與月體納甲不同，月體納甲出自東漢魏伯陽所著《周易參同契》，是對京房八卦納甲理論的利用和改造，在京房納甲的基礎上配以月相，《周易參同契》稱“日月為易”，虞翻稱“易道在天”，僅以天道證《易》，而《易》是“推天道以明人事者也”，顯然有所偏失。前述種種月體納甲之非也證明了其說不當。而納甲則不然:“劉向目焦、京易為異黨，斷不因納甲。……漢人張口即說五行、甲子，何至以甲子說陰陽之易而目為異黨?”［6］119

至于先天卦位，尚秉和指出:“《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也;若后天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》、《乾鑿度》以為人盡知者，至后漢竟失傳矣。”［7］38以先天為體，后天為用。“先天方位，按其所排次序，亦明甚矣。乾坤既言尊卑，當然南北。古人尚右，故次列西北之艮，又次列東北之震，又次列西方之坎，而相對相交之卦隨之，又何必明言哉?其明言后天者，因后天方位非八卦本體，恐人不解，故明示人也。”［6］139并指出“后天實由先天禪代而來，不能相離。……艮與乾同位西北，巽與坤同位西南，坎兌同位西，震離同位東”［5］9－10。將乾與離、離與震、巽與坤、艮與乾、坎與兌等卦連用，無形中已經承認了以一套方位理論通解全《易》絕無可能。

二、卦變與爻位

二人不僅對陰陽關系、八卦方位的理解不同，對卦與卦的關系也有不同認識。

虞翻主卦變，而尚秉和明確反對卦變，說:“易象用于此而合，用于彼不合，須再三變始得其象者，皆誤象也。”［7］13

《易》中雖未明言卦變，但主卦變說的易家以《系辭上》中“《易》……變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適”為依據，又從否泰兩卦之彖辭中“小往大來”、“大往小來”立論，虞翻正是如此。

他通過爻之升降變化，建立了各卦之間的聯系，乾坤生六子，十二辟卦變出其他各卦，雜用納甲與月體納甲解釋卦爻辭。以“貞”為正，各爻當位，各卦成既濟。尚秉和則指出既濟并不是卦的最終理想狀態。“既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。”［1］258如卦變既濟，則六爻不動，其道窮。完全違背了《易》的變動原理。并批評虞翻的理論:“若然。則各卦非先變既濟。不能說也。惑亂后學，莫此為甚。”［1］54并對以往以“貞”為正的誤解作出解釋:“愚以為大貞，小貞，貞吝，貞兇，不利君子貞，皆宜詁作卜問……蓋貞有正義，又有貞固貞定二義。”［5］13－16擴展了“貞”的意義范圍。

虞翻卦變雖無圖式，其注又不全，但總是給出了一個相對合理的解釋。其后象數派多主卦變說，并在虞翻卦變的基礎上不斷完善。在建構此解釋體系時，歷代主卦變的易家為了完善它，花費了大量精力，以致形成了對其的一種慣性式的依賴。但歷代仍有學者對卦變提出質疑:“卦變之說，由泰、否二卦彖辭‘小往大來’，‘大往小來’而見之，而夫子《彖傳》所以發明卦義者，于是為多，顧《易》中一大節目也。……非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也。”［4］66虞翻之卦變說，是以不當位之爻應變當位為據構建的體系。但其理論卻并非完全統一。

首先看他對“往來”的定義，其注咸九四“憧憧往來”以“之內為來，之外為往”［3］184。

其后《需·彖》之“利涉大川，往有功業”虞注為“謂二失位，……五多功，故往有功也”［3］49。但二往五后，成既濟。卦變時則以需為大壯四五爻互易而變，四五爻皆在外卦，顯然并非:“之外”，而尚秉和則以為:“非必內卦往外卦，方謂往也。”［1］38更批評虞翻之說為:“若僅在內稱來。復何有始終之可言乎。失經旨矣。”［1］50

除“往來”外，虞翻也從“剛柔”闡發卦變之意。

關于《屯·彖》“剛柔始交而難生”尚秉和批評道:“諸家皆用虞翻說。謂剛柔始交，為坎二交初。如是穿鑿，又何不可謂革四交初。蓋虞氏不知始字承前兩卦乾坤而言，而以為指屯初二。故誤解若是。”［1］31下列數卦，虞注也頗有矛盾。

《無妄·彖》“剛自外來”，虞注不存，但其“以遁上之初”［3］144以遁上九下居初，五爻次第升位。且無妄與遁陽爻都在內卦，稱“剛自外來”顯然不妥。

《晉·彖》“柔進上行”，虞注不存，但以“觀四之五”［3］201，兩爻互易，雖然陰爻上升，但兩爻都在外卦。且九五變九四，爻不當位。

《升·彖》“柔以時升”為“柔謂五，坤也。升謂二”［3］261。則成蹇，但卦變以升為“臨初之三”［3］259，以臨六三陰爻降，兩說矛盾。

睽“大壯上之三，在《系》‘蓋取’無妄二之五也”［3］209。大壯上六與九三互易，柔爻下降，彖之“柔進而上行”又注“柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故上行”［3］214。又用無妄六二與九五互易，如以大壯變，則與“柔進而上行”矛盾，如用無妄變，則原兩當位之爻變不當位。

除“往來”、“剛柔”外，“中”也指爻位。二人對“中”的理解也不同。

小畜九二“牽復在中，亦不自失也。”虞注為“變應五，故不自失，與比二同義也”［3］74。注復六四“中行獨復”，為“中謂初，……四得正應初，四在外體，又非內象，不在二五，何得稱中行耳”［3］139。以二五爻為中。但尚秉和以為“中爻謂中四爻，即下所謂二與四三與五也……虞翻謂四不在二五。何得稱中行。豈知三四稱中爻。易固有明例也”［1］109。除二五爻外，三四爻也為中。不同的是，二五爻為內外卦之中，三四爻為六爻之中。

但二人也有部分相同之處，如對蠱、恒的解釋。恒象之“剛上而柔下”，兩人都主否泰往來，震巽反復，“泰初四相上下成震巽。故曰剛上而柔下。震巽相反復。乾坤者震巽之終。震巽者乾坤之始。故曰終則有始。蠱先甲三日。后甲三日。終則有始。與此理同也”［1］139。

虞翻卦變說脫胎于卦氣說，卦氣說中的六日七分法也頗為人詬病。《復·彖》之“七日來復”，“《易緯》有卦氣之法，京房精于其學。……息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。……以十二辟卦言之，剝之至復，所隔惟坤六爻，其一爻當一候，一候得五日五分六分分之五，六爻得三十日三十五分，非七日也”［4］53－54。而虞注為“謂乾成坤，……消乾六爻為六日，剛來反初，故七日來復”［3］142，陽消乾至坤再返復，共歷七爻，以一爻為一日。顯然并未按卦氣圖之六日七分法，其因可從虞翻自述其學中得知:“臣高祖父故零陵太守光，少治孟氏《易》，曾祖父故平輿令成，纘述其業，至臣祖父鳳為之最密。……臣郡吏陳桃夢臣與道士相遇，放發被鹿裘，布《易》六爻，撓其三以飲臣，臣乞盡吞之。道士言:‘《易》道在天，三爻足矣。’豈臣受命，應當知經。”［8］976可見虞翻《易》學是將家傳孟學與道家學說糅合而成。皮錫瑞也指出:“張惠言云:‘虞氏雖傳孟學，亦斟酌其意不必盡同。’然則虞氏間有違失，而非必盡出于孟氏矣。虞氏引《參同契》:‘日月為易’，又言夢道士飲以三爻，則其學雜出于道家。故虞氏雖漢易大宗，亦有當分別觀之者。”［9］21

同樣，尚秉和也以消息解。“陽自始而消。消至剝上。六日。反復則七日。自復而息。息至夬上。六日。反姤仍七日。循環不已。故曰反復其道。七日來復。”［1］107“卦氣起中孚。至復為七日。不惟于數不合。只六日七分且于理大謬。是皆執于自姤至復為七月。經言七日故疑也。豈知易辭皆舉一例。包括萬有。十日數至七必相反。辰數亦然即以日言。豳詩云一之日。二之日。日皆謂月。”［1］107此外，尚秉和注訟、大過、損、小過亦引卦氣圖為據。不僅如此，虞翻注大過時亦與卦氣圖沖突［10］。

三、結語

面對卦爻辭與易象不一的情況，以《說卦》為圭臬的象數派易家做出了種種嘗試。虞翻用自己建立的卦變體系，以《易》之經傳文字為相互關聯的體系，對《易》進行了創造性的解讀，推衍出的易學體系雖有頗多矛盾之處，但對后世影響頗大。

面對虞翻的《易》學體系，后人雖有非議，但終無一人之說能有效解決以往存在的問題。直至尚秉和從《焦氏易林》中發掘失傳易象，并總結出以正覆象、伏象(旁通)、互體、大象、半象等取象之法，“在極為錯綜復雜的情況下，用歸納方法，分析和總結了各種逸象的應用規律進一步以之詮釋《周易》，……解決了舊所不解的不可勝數的易象問題”［5］7。

尚先生以“易理”說《易》，以《焦氏易林》之象注《易》，指出對卦爻辭的解釋未必要一定落實在卦象之上，“漢注皆以象，宋注皆以理。然辭有明指卦象者，離象而演空理則非矣。有泛言易理者，求解而必于卦象則執矣”［5］286。“經所用象，不盡與說卦同……必執說卦以解經……其誤遂不可言矣。”［1］306以易理的角度，從陰陽關系、卦位、爻位、爻之比應關系等方面對象數《易》進行了總結性的歸納，并對以往漢宋兩代的《易》學作了一定程度的批判與總結。可謂給以往的易象作了徹底的總結。因其年齡原因，其著中仍有部分解說前后不一，如師九二“王三錫命”等，但終究無愧其易學大師的稱號。

虞翻、尚秉和二人的《易》學思想不同。前者的理論更被多人證誤，其說雖不合《易》之本義，但在當時仍不失為一種以象數解《易》的新探索。尚秉和立足象數，仍有“象數”、“義理”的門戶之見。但二人都從不同角度豐富了《易》學，也從不同角度展示了中華民族不竭的創新智慧。當今的研究者則應象數、義理并舉，即民國《易》學大家杭辛齋所言:“革故鼎新，除門戶之積習，破迂拘之謬見。以世界之眼光觀其象，以科學之條理玩其辭，集思廣益，彰往察來，庶五千年神秘之鑰可得而開。”［11］284

［1］尚秉和.周易尚氏學［M］∥尚氏易學存稿校理:三.北京:中國大百科全書出版社，2005.

［2］(清)張惠言.周易虞氏易［M］.北京:北京大學出版社，2012.

［3］潘雨廷.周易虞氏易象釋·易則［M］.上海:上海古籍出版社，2009.

［4］(清)黃宗羲.易學象數論［M］.北京:中華書局，2010.

［5］尚秉和.周易尚氏學［M］.北京:中華書局，2003.

［6］尚秉和.周易古筮考［M］∥尚氏易學存稿校理:一.北京:中國大百科全書出版社，2005.

［7］尚秉和.焦氏易詁［M］.北京:中華書局，1991.

［8］(晉)陳壽.三國志［M］.北京:中華書局，1999.

［9］(清)皮錫瑞.經學通論［M］.北京:中華書局，1954.

［10］李利.虞翻易《注》的幾個問題［J］.周易研究，2012(5).

［11］杭辛齋.杭氏易學七種［M］.北京:九州出版社，2005.