也談《周易》之“童”——兼與廖名春、吳辛丑兩位先生商榷

雷 寶

(廈門大學 經濟學系，福建 廈門 361005)

廖名春先生在《周易研究》發表了《釋〈周易〉之“童”》(以下簡稱“廖文”)［1］20－23，認為除《旅》卦二“童仆”之“童”外，其余的五處“童”字，都當解為“去盡”或“脫”、“脫盡”之義。吳辛丑先生則撰文《〈周易〉“童牛”之童表“去盡”義說商榷》(以下簡稱“吳文”)［2］26－29提出反駁。然而仔細研讀下來，感覺商榷雙方觀點、論據均有偏頗之處。廖文釋“童”為“去盡”或“脫”、“脫盡”之義，或可略備一說，但嫌證據不足;吳文的辯駁則偏離了《周易》取象比類的思維特點。筆者認為，《周易》解讀應遵循訓詁與象數互參的方法，二者不可偏廢;而只有熟悉并自覺運用《周易》的象數思維模式，才能更好地做到“以象解經”。

“經者天下之公物，非一人所得私。理者天地之自然，非偏執所能改。”［3］3本著學問求真的原則，現不揣淺陋，略陳己見，以就教于兩位先生及諸位專家讀者。

一、廖文釋“童”為“去盡”或“脫”、“脫盡”之說證據不足

廖文提出《觀》卦初六的“童觀”就是“盡去觀仰、廢止觀仰”的意思，并引“小人喻于利”(《論語·里仁》)和“禮不下庶人”(《禮記·曲禮上》)，認為“小人”盡去觀仰，自然“無咎”。而《觀》卦《彖傳》則明確提出了“中正以觀天下”，“下觀而化之”，“圣人以神道設教，而天下服矣”。《大象傳》也有“先王以省方觀民設教”。不僅看不到廖文所主張的“小人廢止觀仰自然無咎”的依據，而且廖文的說法明顯有違《彖傳》與《大象傳》所倡導的通過神道設教的方式，而使天下萬民教化順服的本義。《小象傳》所說的“初六童觀，小人道也”，《周易集解》引王弼的解釋為“處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責;君子為之，鄙吝之道”［4］8。類似的用法同樣可見于《觀》卦六二爻辭“窺觀，利女貞”，《小象傳》釋曰“窺觀女貞，亦可丑也。”《周易尚氏學》中尚秉和先生也認為，“窺觀乃妾婦之行，故利女占。若在丈夫，則可丑矣”［5］109。比照觀卦初六、六二爻辭解釋，不難看出，“童觀”之“童”雖未必是道德意義上的“小人”，然童觀乃為小人之行，童觀之行為小人之道，故曰小人無咎;若為君子而效法小人之行，則為有吝。

廖文還將《蒙》卦六五爻辭“童蒙，吉”之“童”解為脫去。認為從義理上講，《小象傳》“‘童蒙’之吉，順以巽也”是指脫去蒙昧，柔順而服從，理由是“如果僅從兒童而言，就很難說，因為兒童也有頑劣的”。該說法似是而非，因為按照同樣的邏輯，我們也可以說脫去蒙昧的人也有桀驁不馴甚至犯上作亂的;其二，從爻辭句式上看，《蒙》卦初六稱“發蒙”、九二稱“包蒙”、六四稱“困蒙”、上九稱“擊蒙”皆為動賓結構，而六五獨異，頗為不類。然而卦爻辭的這種“不類”現象在《周易》其他卦中亦有出現，如《遁》卦初九稱“遁尾”，而九三稱“系遁”、九四稱“好遁”、九五稱“嘉遁”、上九稱“肥遁”，既有初九與其他爻辭句式結構的不協，也有詞義的不協。因此，將這種“不協”的現象作為確證，理由并不充分。此外，廖文將“童蒙”或釋為“脫蒙的人”，或釋為“想脫蒙的人”，一字之差，意思迥異:“脫蒙的人”若理解為“已經脫蒙的人”，則“童蒙求我”或“我求童蒙”顯然屬于多余之舉;若理解為“想脫蒙的人”又難免有增字解經之嫌。

此外，《旅》卦二“童仆”之“童”為什么不能解釋為“去盡”或“脫”、“脫盡”之義?何以《觀》卦之“童”文義獨異?對于“童”字用法的這種不類現象，廖文并未給出能夠自圓其說的解釋。

綜上所述，廖先生將《周易》之“童”解釋為“去盡”或可略備一說，但理由則顯不足。

二、吳文的辯駁偏離了《周易》取象比類的思維特征

吳辛丑先生在答復文章中，從經傳釋讀方法論的角度提出廖名春先生對《大畜》卦“童牛之梏”的解釋是不合理的，認為廖名春先生對該卦爻辭的理解是“站在牛的角度來看問題的”;而“從人的角度來看問題”，“把牛圈養起來，就能防止它走失，或防止它牴人，因而對人來說就是吉事，就是喜事”。

眾所周知，《周易》采用取象比類、立象以盡意的思維方式和表現手法，“易者，象也。”“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽。”“八卦成列，象在其中矣!”(《系辭下傳》)《系辭上傳》明確提出“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇。剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也;悔吝者，憂虞之象也。”“方以類聚，物以群分，吉兇生矣。”而這種思維方式的特征則體現出很強的象征性，即通過卦象的象征意義進行類比推理，進而對所詢問事情的吉兇禍福做出判斷。例如，《中孚》卦上九爻辭“翰音登于天，貞兇。”《周易集解》引虞翻的解釋:“禮薦牲雞稱翰音也”，侯果亦認為:“巽為雞，雞曰翰音。”另據劉大鈞先生考證，以“翰音”為雞，本之《禮記·曲禮下》:“凡祭宗廟之禮……羊曰柔毛，雞曰翰音。”劉大鈞先生也同意虞氏的說法，認為“翰音”又能“登于天”，顯系以雞祭宗廟之用，故《小象傳》稱:“‘翰音登于天’，何可常也”［5］195。如果按照吳辛丑先生的思路理解，“從人的角度看問題”，那么以雞祭祀宗廟，對人來說應該“貞吉”才更合乎道理，而該爻辭曰“貞兇”顯然是從雞的角度看問題，正因為雞馬上要被作為祭祀宗廟的祭品之用，所以小象才發出了“何可常也”的慨嘆。

孔穎達《周易正義》說:“以物象而明人事者，若詩之比喻也。”黑格爾認為，意義與形象“就不是一種絕對必然的相互依存的關系，因此二者之間的關聯就不是客觀地存在于事物本身，而是一種由主體造成的”［5］108。“天垂象，見吉兇。”做出吉兇判斷的主體為人，也正是在這個意義上才體現為“從人的角度看問題”。而由“翰音”的“貞兇”而推人事的吉兇，正是《周易》富有特色的取象比類思維方式的具體體現。

三、從《周易》取象角度看“童”字釋義

尚秉和先生在解釋《坎》卦之九五爻辭時，提出“按易字不能定者，當定之以象”［3］146。盡管尚秉和先生“凡易辭無不從象生”［3］310之說過于絕對，然而尚先生所提方法仍不失為一種可靠的解經途徑。我們也不妨從《周易》取象的角度考察“童”字之義。

《周易》經文“童”字七見。雖然歷史上注家解釋各異，然“童”或“僮”多取象于艮卦。虞翻、陸績均取“童”象為艮卦。如《蒙》卦虞翻曰:童蒙謂五，艮為童蒙;陸績曰:六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。《觀》卦虞翻曰:艮為童［4］8。《大畜》卦六四:童牛之梏，元吉。虞翻曰:艮為童［3］7。《旅》卦六二與九三，虞翻曰:艮為僮仆［3］9。

另據尚秉和先生考證，《焦氏易林》凡所言“童”或“僮”，亦多取象于艮卦(尚氏于“童女”取象兌卦，而兌卦的伏象則為艮卦)［4］827。《焦氏易詁》“大畜六四童牛之牿說”于艮卦取象分析至為精微:“大畜上艮，艮為童，坤為牛，乃坤上變剛，則牛之童者已角矣。是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔，故曰童牛之角。”［4］150而細查《周易》或《左傳》、《國語》易象釋，并未見以艮為“去盡”或“脫”、“脫盡”之用法。因此，廖先生所提新說若能成立，除了從詞義角度解說通暢之外，還需要有符合《周易》取象規律的證據支持，而廖先生僅從文字訓詁角度解經并另立新說，論據明顯不足而失之于偏頗。

四、也從方法論的角度談《周易》之“童”的釋讀

對于卦爻辭的來源，系辭明確提出“圣人設卦觀象系辭焉。”劉大鈞先生在《周易概論》中也認為，“周易卦爻之辭乃當初作《易》者‘觀象系辭’而來”，“只是這些取象之法后來已經亡佚，故今天講解《周易》經文時，應當仍以訓詁為主，又要參考一些通過經文自身可以看出的取象”［5］25－26。不難看出，劉大鈞先生認為，以訓詁方法為主的原因是因為取象方法的亡佚。

雖然今天我們談論的“以象解經”的路數并不一定完全等同當初作《易》者“觀象系辭”的取象方法，而且易學史上“以象解經”也不乏支離破碎、穿鑿附會的弊端，但是一些明顯的取象規律對于我們準確理解《周易》之本義仍然具有不可替代的作用。“以象解經”是建立在對卦象的種種分析甚至于邏輯推衍的基礎之上，而只有熟悉并自覺運用《周易》的象數思維模式才能更好地做到“以象解經”。《周易》思想的一個顯著的特征和主要構成是其取象比類的思維方式，這種方式直接與卜筮有關，并且成為后世象數易學的發端。

“西漢書之訛誤，莫甚于《易林》也。原其故，皆由于不求《林》詞也。今以卦象為權為衡，凡《林》字不知屬誰是者，則以卦象衡之，其于卦象無涉者，非也;于卦象皆有關，則擇其尤切，并于上下文最適者，從之，庶乎其誤較寡矣。”［4］卷11《周易》之訛誤難讀于《易林》有過之而無不及，尚秉和先生所提出的解讀《易林》的體例原則用之于《周易》亦至為確當。

劉大鈞先生也強調，我們今天在解釋經文的時候，“對古人‘觀象系辭’的說法既不可全棄，然而又不可全取”。同時也反對“在訓釋《周易》經文時，干脆全盤否定古人以象解經的傳統路子，純以訓詁解經”，“因古時字少，遂借通假之便隨意訓釋，使訓詁學成為一支點木成金的魔術棒，我們認為，這也不是實事求是的態度”［5］25。

現觀廖、吳兩位先生的文章多從字義訓詁、語法特點等角度立論辯駁，也許尚有從卦象角度研討的文章我們未及見到，而這也正是更為我們所期待的。

［1］廖名春.釋《周易》之“童”［J］.周易研究，2007(1).

［2］吳辛丑.《周易》“童牛”之童表“去盡”義說商榷［J］.周易研究，2007(5).

［3］尚秉和.周易尚氏學［M］.北京:中華書局，1980.

［4］李鼎祚.周易集解［M］.北京:中國書店，1984.

［5］劉大鈞.周易概論［M］.成都:巴蜀書社，2004.