摘要:道家思想博大精深,包羅萬象。它蘊含著豐富的自然觀、和諧論、養生學思想,特別是先秦時期《老子》、《莊子》對心理和諧思想都有許多深入獨到的見解。論文以道家思想中人與自然的和諧、人與社會的和諧、人自我內心的和諧三方面為中心展開,試圖探討其心理保健功能。
關鍵詞:先秦道家;老子;莊子;和諧價值研究
中圖分類號:G642.0?搖 文獻標志碼:A 文章編號:1674-9324(2013)49-0150-02
中國自古就重視心理和諧思想的研究,尤其是先秦時期道家關于心理保健的思想更是不同凡響,獨到精深,道家重視天人合一、順應自然,講的正是心理和諧思想。遺憾的是,當今心理學界對其挖掘不夠,我國的心理學1949年后跟著蘇聯走,20世紀80年代以后,中國心理學思想又受到西方思想的影響,因此,一直以來,我國的心理學思想幾乎沒有形成世界上有影響的流派。挖掘中國古代道家文化精髓,探討其心理保健功能迫在眉睫。
一、先秦道家關于“天人合一”——人與自然的和諧適應
1.“天”即自然,不以人的意志為轉移。在道家著述中,所謂“天”即自然。“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子·二十五章》)……老子所說的“天”是指客觀的,不以人的意志為轉移的自然之天。而莊子則發展了老子的天人合一的學說,有了不同的新的觀點。“無為為之之謂天”(《莊子·天地》)。意思是指用無為的態度去做事情也就是天,也就會合于道了。莊子反對任何違背自然天道的事情,主張“與天為徒”,人與天合。“牛馬四足,是謂天”是指“天”即指事物的自然本性,自然本性換句話說也就是事物的本來狀態,而“落馬首,穿牛鼻”則是指人們人為的去破壞事物原本的狀態,這是莊子所堅決反對的。他倡導“無以人滅天”(《莊子·秋水》),強烈主張按照事物本來面目,本來狀態,倡導自然。自然是指事物的自然本性,自然也我們是人類賴以生存的唯一地盤,人來大自然,必須服從自然規律,也應當尊重自然、熱愛自然。人為的破壞自然,也就意味著人類自身的損傷與毀壞。道家推崇陰和陽的和諧一致、萬事萬物都要平衡。伴隨著全球經濟的大發展,環境問題與日益嚴重的生態問題日益凸顯,已經影響到了人類的生存,所以順應自然是使人的主觀能動作用能夠更好地發揮發展,達到所謂“天人合一”的理想高度。所以人類要尊重自然,順應自然,才能展現本真的自我,才能保持真正的心理平衡與和諧。
2.天地與我共生,萬物于我為一。在莊子看來,天地與我共生,萬物于我為一指的是人與自然和諧一致,和睦相處,相得益彰,所謂“彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下”(《逍遙游》),“天地與我并生,而萬物與我為一”(《齊物論》),在道家看來,人和大自然的關系即所謂天人之間的一種關系。莊子以為人與自然的關系并不是主宰與被主宰的關系,也就是說人與自然之間是平等的。莊子在談到“人”與“天”之間的關系時,特別重視“人”的自然之特征,并且莊子提倡“天地與我共生,萬物于我為一”(《莊子·天地》),這是一種“天人合一”的極高的境界,特別強調大自然的本來規律的客觀性。但是從當前的情況看,人與自然的關系并不和諧一致。人類貪婪地向自然索取掠奪,破壞自然,使得自然災害增加,人類的生存環境日趨惡劣、使得原本豐富的自然資源也日益枯竭、全球變暖……這一切都已經嚴重影響并且威脅著人類的生存。莊子自然和諧、天人合一的思想,對后世有著重要的啟迪作用。
二、守柔處弱、順應時勢的處世之道——人與人的和諧
1.柔弱勝剛強。在競爭激烈的當今社會,人人都想積極競爭,爭強好勝。老子對此卻不認同,他提出:為人處事一定要學會“不爭”。老子曾經說過:“我有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。”(《老子》六十七章)。道家關于為人處事“不爭”的觀點對于人際交往是有積極意義的。老子認為表面上的剛強剛不一定就是真正的強者。所謂“木秀于林,風必摧之”,指的是樹木在林中很秀麗,但是風會摧殘它,而小草雖然看起來挺柔弱,大風襲來時卻可以自由自在,并且還能突破堅硬的石縫,保持旺盛的生命力,不畏艱難困苦,頑強地生長。道家認為人們應該“不為人先”,不主張爭強好勝,主張以退為進。啟發人們臨淵羨魚,不如退而結網。在當今看來,道家的柔弱不爭思想極具現實意義,體現了一種獨特的生存之道。
2.為而不爭。除了柔弱勝剛強,先秦道家還提倡為而不爭。在競爭激烈的當今社會,人人都想積極競爭,爭強好勝。老子對此卻不認同,他提出:為人處事一定要學會“不爭”。關于個人利益和群體利益、利己與利他,老子認為,他們也并非是完全對立的一種關系。“既以為人己愈有,既以予人己愈多”(《老子·八十一章》)。說的是為別人考慮得越多,給予的越多,個體也會越富有。所以有了“為人”“予人”,個體才會“愈有”“愈多”。這樣的人把自己融入到大集體中,達到人我雙贏,在心靈上也是快樂和豐盈的。
三、順應自然、安時處順——先秦道家關于自我內心的和諧的思想
老子認為,天地萬物的產生和發展是朝著一定的方向和規律進行的,個人只有順應這種發展趨勢才能獲得個人幸福,完成人生使命。莊子以追求個體的精神自由為目標,進而擴大到自然萬物,以達到“天人合一”的美好和諧境界。
1.道法自然——順應自然之道的辯證思想。老子眼中的圣人是什么樣的呢?是順應自然,順應萬事萬物的本性,包括人的本性的人,老子曾說:“是以圣人處無為之事,行不言之教。”(《老子》第二章),說的是行無為,教無言。關于如何順應自然,老子指出“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《老子》第二十五章),這是一個道法自然的觀點,認為人要仿效、學習和順應天和道的規律。莊子認為只有順應自然才能健康身體,延長壽命,保養精神,并且可以安享天年。所以,莊子主張,“為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。”(《莊子·養生主》)說的是做善事不是為了名利,做不好的事情不要觸犯法律,沿著中間的路走,可以保全自己,安享天年。莊子提倡無情,說的真情,就是要突破所謂情感對心靈自由的壓抑:“真者,精誠之至也,不精不誠,不能動人。故強哭者雖悲不哀,強怒者雖言不威,強親者雖笑不和,真悲無聲而哀,真怒未發而威,真親未笑而和。”(《莊子·漁父》)這里,莊子強調的是發自內心的真誠,所以彌足珍貴。
2.通過減少自我欲求來實現內心和諧。道家認為要實現內心和諧,需要通過減少自我欲求來完成。人們應當過一種“見素抱樸,少私寡欲”(《老子》十九章),即不去過多欣賞和追求那些稀奇古怪的物質,所以心理上也就少了失去的痛苦和無望,只有這樣才能實現個人內心的和諧和安寧。莊子主張人的欲望是無限的,需要減少和節制。所以,幸福感的提升有兩種方法:增加所獲得的東西,即“生命加法”;二是減少欲望,即“生命減法”。一般的思維方式,總是通過生命加法,即不斷滿足欲望,增強幸福感。莊子認為,幸福的真諦其實在于減法。他認為,當人們驅散遮掩欲望的陰霾,心靈徹底“虛”下來,才能真正體悟寧靜淡泊的美好,所謂“虛”,其實就是一種通過使自我欲望減低,增強個體的主觀幸福感,感受“虛室生白,吉祥止止”(《人間世》)的至美境界。
莊子關于生命減法的理念,對于糾正現代人過度欲求,奢靡無度的錯誤生存法則有極大的現實意義。在當今社會,人們面臨著來自財富情感等各方面的重壓,普遍感到焦慮不安與疲憊不堪,莊子之言猶藥也,是當代人擺脫欲望之困,提供精神解脫的資源。從這個意義上說,煩亂不安、奢靡無度的當代人,的確要懂得淡泊與退讓,去體悟寧靜自然的自由與美好。
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基金項目:論文為作者主持的山東省教育科學“十二五”規劃2011年度立項課題“離異家庭學生心理和諧研究”(2011GG076)的階段性研究成果
作者簡介:張海燕(1971-),女,山東萊蕪人,泰山學院教師教育學院副教授,碩士學位,應用心理學教研室主任,研究方向:心理健康教育、心理咨詢與治療。