論中國現當代主流文化的發展邏輯

○姚滿林

要探討中國現當代主流文化的發展邏輯，首先必須解答兩個前提性問題：其一“何為現代”，其二“何為主流文化”。對于“現代”（英文modern)這個概念，西方學術界與中國學術界存在一定的分歧，這種分歧一方面來自于語言翻譯的不對等性，另一方面來自于時間指稱的不一致性。在西方學術界，尤其是哲學界，“modern”一詞“它既指現代，又表近代”，但在中國的話語體系中，近代、現代與當代有著明確的時間指涉。按照目前國內主導性的學術觀點，“近代”意指從1840年鴉片戰爭到1919年“五四運動”之間的這段歷史；而“現代”則指“五四運動”至新中國成立這一時期；“當代”意味著新中國成立以來的歷史跨度。至于“主流文化”，在通常意義上，它指建立在國家權力基礎上反映政治意識形態的文化，它包括占主導地位的哲學思想、倫理道德、價值觀念、法律規范以及文學藝術等。在文化體系中，主流文化一般是針對精英文化與大眾文化而言的，這里的“主”意指“主導”，“流”則意味著“流傳”，它體現了主流文化對整個社會文化的引領作用。

一、現代化：現當代主流文化嬗變的動因

從歷史的角度看，近代之前，以儒家思想為核心的中國主流文化一直保持著相對穩定的發展，延續了兩千多年，但這種局面在近代被打破，造成這一變化的直接原因在于戰爭。戰爭（尤其是殖民戰爭）作為改變現狀的一種手段，其結果是殘酷的、影響是深遠的，特別是對失敗者而言，后果是災難性的。經過西方列強的一系列侵略戰爭，古老的東方帝國逐漸失去了昔日的輝煌，面對日趨衰敗的社會現實，中國近代社會各階級懷著強烈的民族自尊心開始了學習西方，以便改變社會面貌的嘗試與努力，這種嘗試與努力在實踐上體現為“現代化”運動。因此，在一定意義上講，一部中國近代史既是中華民族遭受西方列強侵略與壓迫的血淚史，也是中國現代化的啟蒙史。

理論上看，對不同的國家或民族而言，現代化的發生可能不盡相同，有的國家或民族是內源性的，而有的是外源性的。內源性的現代化表明了人們對它的認同，并積極主動地接納它，外源性的現代化則不同，它帶有一種被動的意味。如果我們以這兩種范式來分析中國近代所開始的現代化，不難看出，它屬于外源性的現代化，本質上說，它“是在西方列強的武力逼迫下的被動的現代化”，當然，這種被動的現代化對中國文化與社會的發展有著復雜而深遠的影響，它不僅是中國主流文化嬗變與轉型的動因，還是中國文化發展的動因，在實踐層面上，這種現代化展現為“救亡”與“富強”運動。那么，現代化究竟是如何推動主流文化嬗變與轉型的呢？

首先，就“救亡”運動來說，現代化瓦解了近代主流文化，同時，催生了現當代主流文化。在近代中國，西方列強的侵略造成了民族危機，如何避免“亡國滅種”的厄運就成為近代中國人思考的核心問題。在魏源的“師夷長技以制夷”的吶喊聲中，國人開始了漫長的“救亡”運動，從“洋務運動”（文化物質層面）到“戊戌變法”（文化制度層面），再到“新文化運動”（文化精神層面），無不體現了這一進程的艱辛。實際上，在這個時期人們的認識與實踐有著由表及里、由直觀到理性這樣的深入過程。然而“洋務運動”的失敗、“戊戌變法”的曇花一現告訴我們，“單純的經濟改革和政治變革不可能導致現代化，只有從文化的根基上推進徹底的變革，才可能實現中國社會的根本轉型”。這也就是說，必須推進到文化的思想層面才有可能扭轉近代社會半殖民化的局面。新文化運動正是在這種背景下發生的，但它的興起與展開只是在一定程度上終結了近代主流文化，卻沒有完成“救亡”的歷史使命，這一任務也就留給現代中國。在現代短暫的三十年中，中國社會既完成了“救亡”的歷史使命，又使得主流文化發生了復雜的變化。一方面，確立了西式的“三民主義”主流文化，并取代了近代的主流文化；另一方面，在復雜的現代社會中，尤其是在解答中日民族矛盾的過程中，“當代主流文化”也逐漸形成與壯大，并最終取得了主導地位。

其次，就“富強”運動來說，現代化推動了當代主流文化的轉型。新中國的成立標志著當代主流文化的確立，但我們必須看到，這種主流文化曾經只是黨的意識形態、只是區域性的主導文化（局限于邊區與解放區），毛澤東同志將這種文化稱之為“新民主主義文化”。準確地說，它在當時還是準主流文化，新中國的成立使得它被提升為國家的意識形態，并被拓展到了大陸主體。當代主流文化也進行了幾次轉型。具體說來：第一次是由新民主主義文化向社會主義文化的轉型，這一次轉型與社會性質改變具有非常緊密的聯系，正是由于強調社會性質，社會主義主流文化具有強烈的政治傾向，甚至在一定意義上，我們可以稱之為“政治文化”。第二次轉型是由“政治文化”轉向“經濟文化”，改革開放以來，我們著重強調了經濟建設的中心地位，從社會平衡發展的觀點看，它勢必擠壓文化的發展，而使得主流文化深深打上了經濟的烙印并呈現為“經濟文化”，同時，也造成了主流文化的種種困境。新世紀以來，在總結文化建設經驗的基礎上，中央不斷推動文化體制改革與文化建設，努力實現文化強國目標，這為主流文化回歸自身提供了契機。可以說，主流文化的這種變化既為“中國夢”的實現提供了精神保障，又是現代化本身的內在訴求。

因此，不難看出，以“救亡”和“富強”為內容的現代化在中國社會發展中是逐步展開與深入的，它成為了中國現當代主流文化發展的動因，換句話說，正是在現代化的推動與影響下，中國主流文化開始了現當代嬗變。

二、社會變革：現當代主流文化的嬗變之式

一般來說，任何主流文化的更替都是伴隨重大的社會變革而發生的，社會變革成為了主流文化更替的主要形式。顯然，中國現當代主流文化的嬗變也不例外，它是在近代文化母體中伴隨社會變革而形成與發展起來的。

平心而論，真正促成近代主流文化瓦解的歷史事件是辛亥革命，這一歷史事件不但摧毀了近代社會的政治堡壘，而且也宣告了對近代主流文化的“末日審判”。從積極層面看，“辛亥革命推翻了清王朝統治，結束了統治中國幾千年的君主專制制度，傳播了民主共和的理念，以巨大的震撼力和深刻的影響力推動了近代中國社會變革”，“開創了完全意義上的近代民族民主革命，極大推動了中華民族的思想解放，打開了中國進步潮流的閘門，為中華民族發展進步探索了道路”，于是，我們可以說，在文化層面上，它揭開了主流文化現代嬗變的序幕；從其局限性看，“由于歷史進程和社會條件的制約，辛亥革命沒有改變舊中國半殖民地半封建的社會性質，沒有改變中國人民的悲慘境遇，沒有完成實現民族獨立、人民解放的歷史任務”。實際上，辛亥革命之后的一段時間內，中國社會形勢復雜，這種復雜性也增加了現代主流文化發展的艱難。在此，有一點必須說明，在近現代史的劃分上，中國學術界目前占主導的觀點仍然是將五四運動作為標志，但辛亥革命之后，中國社會進入了民國時期，出于對民國時期主流文化的整體性考慮，我們實際上將現代主流文化囊括了從辛亥革命之后到新中國成立之前的主流文化。整體上看，辛亥革命之后的一段時間內，中國資產階級“所欣賞并倡導的現代西方資產階級的思想和組織、機構，在軍閥統治的中國幾乎沒有獲得什么反應，現代中國的資產階級即自然具有現代自由思想的階級，沒有促進民主主義和立憲政府的建立，因為這個階級太軟弱而且隊伍殘缺，沒有能力推行一種獨立的意識形態”。1927年之后，蔣介石政權在國家意識形態上真正確立現代主流文化。

然而，新民主主義革命的性質及其發展決定了這一社會實踐對主流文化的雙重影響，一方面，作為“救亡”運動的環節，新民主主義革命的歷程也是當代主流文化形成壯大的過程；另一方面，它作為無產階級領導的革命，又逐漸將現代西式主流文化驅逐出歷史的舞臺。解放戰爭作為新民主主義革命的最后階段是至關重要的，它的全面勝利既為新中國的建立鋪平了道路，又宣告了國民政府所奉行的現代主流文化在大陸的終結，同時還標志著以馬克思主義為核心的新民主主義文化提升為國家主流文化。隨后的社會主義革命雖然是經過改造的方式展開的，但它不但加強了主流文化與政治的聯姻，而且也鞏固了當代主流文化的主導地位。由此可見，當代主流文化的形成與確立離不開社會變革，然而，并不僅僅局限于此，我們甚至可以說，當代主流文化的轉型也是通過社會變革來實現的。十一屆三中全會之后，改革開放在中國大地全面鋪開，作為偉大的社會實踐，“改革的性質同過去的革命一樣”，這樣一來，它勢必對主流文化的發展產生直接的影響，正如上文所闡明的，它導致了當代主流文化偏向“經濟文化”，但隨著改革的進一步深化以及文化強國建設的推進，當代主流文化又將乘風破浪回到其主航道。

通過對現當代主流文化更替的考察，我們可以清晰地發現，社會變革不僅推動了社會的發展，也成為了主流文化嬗變的主要方式，離開了偉大的社會變革，主流文化的更替與轉型是難以實現的。

三、綜合創新：現當代主流文化的發展之路

縱觀中國現當代主流文化的嬗變過程，乃是一條綜合創新的發展道路。

就現代主流文化來說，它基本上是沿著“中體西用”的道路來發展的。從思想淵源看，這種綜合創新的主張從洋務派那里就開始了，他們提出了“中學為體，西學為用”的原則，實際上就是“以封建主義的思想體系為體，以近代西方的科學技術為用”，但這種表層的借鑒仍然解決不了中國面臨的實際問題。因而，接下來，維新派就繼續推進了這一思路，他們主張在中國采取“君主立憲”的政治體制來促使社會革新，但結果是遭到了強大保守勢力的扼殺。自此之后，中國文化的發展就面臨著多重考驗。辛亥革命后復雜的社會現實增加了主流文化現代轉型的艱難，一方面，西式的主流文化無力引領社會生活；另一方面，“西化”與保守并存于社會。可以說，在整個民國時期，主流文化與中國傳統文化交錯相生，文化發展雖有綜合，但創新不足，因而，主流文化危機四伏，甚至可以說文化處在游離與分裂之中。顯而易見，在此種社會歷史條件下建立起來的主流文化有著先天的脆弱性，它對其他文化的引領作用也是有限的。

與現代主流文化不同，當代主流文化在總結“中體西用”的基礎上，提出了“馬魂”要求。“馬學為魂，中學為體，西學為用，三流合一，綜合創新”是方克立先生提出的一種觀點，這種觀點深刻地揭示了中國文化發展的發展道路。從當代主流文化的視角看，這種綜合創新乃是一個逐步推進的過程。首先，當代主流文化是以激進的方式對傳統文化發動抨擊而開始形成的。從新文化運動到“五四運動”的短短幾年，中國思想領域發生了重大的變化，這主要表現在兩個層面：一是對傳統的擯棄與對西方思想的傳播；一是促進了現代知識分子的進一步分化。經過“五四”“洗禮”之后，一些先進的知識分子由原來的民主主義立場轉向了共產主義，而后者是決定性的，因為它關涉到作為當代意識形態的馬克思主義的傳播與接受。其次，馬克思主義最初只是西方傳入的眾多思潮之一，它的傳入也不是先進知識分子刻意選擇的。甚至可以說，對于馬克思主義的接受，無論是在個體層面上，還是集體層面上，都經歷了一番斗爭。在個體層面上，中國先進知識分子基本上都經過一番自愿的思想斗爭，然后才“發現傳入的馬克思主義革命道路具有啟蒙的作用，原因是他們認識到那種理論是克服中國社會危機的辦法”；在集體層面上，馬克思主義也是在經過了“問題與主義之爭”、“科玄論戰”之后，才在現代先進知識分子的腦海里扎下了根，從而成為了后來主流文化的形成的核心要素。

隨著社會實踐的深入，主流文化的綜合創新也與時俱進。從歷史維度看，不同的社會實踐對文化創新的影響和要求也不盡相同。在革命實踐中，主流文化不斷同“左傾”“右傾”思想進行斗爭，并使得馬克思主義開始了中國化的歷程。這一舉措是當代主流文化綜合創新的重大突破，為當代主流文化發展奠定了堅實的基礎。在社會主義建設的實踐中，馬克思主義上升為國家意識形態，主流文化與中國傳統文化結合更為緊密，文化綜合創新也就是要做到“洋為中用”、“古為今用”。在改革開放的實踐中，我們在大力加強社會主義精神文化的基礎上，發展先進文化，推動社會主義核心價值體系建設，促進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，推進社會主義文化強國建設，培育與踐行社會主義核心價值觀，建設“面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化”，從而提高主流文化的引導能力，壯大主流思想輿論。因此，當代主流文化邁向了新的綜合階段。