我國公共生活的嬗變
——以馬克思關于人的發展三階段的論述為視角

熊 濤 陳付龍

我國公共生活的嬗變
——以馬克思關于人的發展三階段的論述為視角

熊 濤 陳付龍

審視人的不同存在狀態下公共生活嬗變的中國圖式，是找尋公共生活現代應然樣式的有效切入。從馬克思關于人的發展的三階段論述來看，我國的社會公共生活呈現出人的依賴性存在下的蟄伏異化、人的獨立性存在下的虛熱畸變、人的共生性存在下的公意確證的圖式變奏。這既是馬克思唯物史觀的現代運用，也是分析我國社會公共生活圖式的科學切入。

公共生活；蟄伏異化；虛熱畸變；公意確證

熊 濤，南昌工程學院思想政治理論課教學科研部副教授；

陳付龍，南昌工程學院思想政治理論課教學科研部副教授。（江西南昌 330099）

公共生活是指人們在介于國家與社會之間的公共領域內展開的各種活動，是具有規避國家或市場吞沒社會之功能的一種介體生活運行的實踐狀態。公共生活是有“主體”的公共生活，與人的存在生態密切相關，審視人的不同存在狀態下公共生活嬗變的中國圖式，是找尋公共生活現代應然樣式的有效切入點。本文依據馬克思關于人的三個階段的論述，即“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態”，“建立在個人全面發展和他們的共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三階段”[1]（P104），來管窺我國社會公共生活的表征，這既是馬克思唯物史觀的現代運用，也是分析我國社會公共生活圖式的科學切入。

一、人的依賴性存在：公共生活的蟄伏異化

人的依賴性存在是以傳統社會為藍本，以血緣、宗法為基礎，以家庭為經、土地為緯的前主體性存在。在傳統中國社會，“向土里討生活”[2]（P6）是農耕文明的重要內涵和表征，個體并未呈現現代意義上的 “自我”、“獨立”觀念，而是呈現血緣、宗法邏輯下“差序格局”式的“依賴性存在”。

人的依賴性存在下公共生活呈現的蟄伏異化圖式，一是公共生活的蟄伏。傳統中國“皇權不下縣”，權力介入的有限性使地方權力與鄉村社會間出現了權力 “真空”，也即出現了所謂的“士紳社會”。“國家—士紳—民眾”的架構正好與人的依賴性存在相契合，滿足“皇權不下縣”的鄉里民眾依附的心理訴求。“士紳”階層在其中擔當著政府與社會的“潤滑劑”，既維護著國家的權威統治，又主持地方公共事務，成為連接“官治秩序”與“鄉土秩序”的支撐點。二是公共生活的異化。人的依賴性存在下現代意義上的“公”并未彰顯，作為介體生活運行的實踐狀態，公共生活也并未以現代公共利益為旨歸。“公共性”的本真被褫奪，公益并未得到有效確證，進而呈現公共生活的異化與偏失。盡管中國傳統社會以士紳階層為樞紐形成了國家與社會的中間地帶，但其與當時體制相抗衡的現代功能闕如，“在光譜的一端是血親基礎關系，另一端是中央政府，在這二者之間我們看不到有什么中介組織具有重要的政治輸入功能”[3]（P272）。統治者的意志常左右著傳統社會的公共生活，且把自己當作子民福利的關懷者來操縱或運用民眾的公共理性。

人的依賴性存在下社會公共生活呈現的蟄伏異化的圖式，主要由小農經濟式的生產方式、“君權至上”的君主專制制度、以“三綱五常”為核心理念的文化觀念三者共同作用而成的。

首先，傳統中國“向土里討生活”的小農經濟式的生產方式。一是狹隘封閉的生活方式。“這種不可擺脫地受土地和生育的自然發展約束的關系，在時間上表現為血緣性的，在空間上表現為地緣性的約束關系。血緣和地緣關系，構成了農民生活世界的坐標。 ”[4]（P33－34）小農經濟式的生產方式下缺乏廣泛的交往，商品交換和商業貿易無法蓬勃發展，公共生活場域的經度和緯度嚴重受限。二是熟人社會為主的公共生活場域。個體的生活格局以費孝通所說的“差序格局”展開，公共生活場域亦基本是以“差序格局”不斷推展，公共生活不是運用公共理性來關注與投入公共事務，而是以血緣、親情為標桿在熟人社會中展開，“公共生活基本上是基于生活需要而建立起來的熟人社會”[5]。熟人社會中的公共生活與現代意義上的以公共利益為旨歸的公共生活存有某種程度的偏差。三是血緣宗法為主的公共生活紐帶。“以農業為基礎的中國新石器時代大概延續極長，氏族社會的組織結構發展得十分充分和牢固，產生在這基礎上的文明發達得很早，血緣親屬紐帶極為穩定和強大。 ”[6]（P237）宗法主義的面紗籠罩著人與人之間的關系，人們的公共交往常常是血緣宗法關系思維的外延，公共交往與公共生活更多是血緣基礎上的情感、直觀等自然因素的推動。

其次，傳統中國“君權至上”的君主專制制度。一是公共參與與“君權至上”的不匹配。“天下之事無小大皆決于上”,公共參與既被界定為 “與君爭位”、“與君爭權”、“與君爭利”，也被界定為“不必要的惡”，公共參與的虛空、政治系統的封閉性使社會權力難以得到制度性介入，民眾參與公務事務的意愿和行為常常受到掣肘。二是以監督與制約君主權力為取向的公共理性的不正當。公共理性以“正義”為準則，以監督與制約君主權力為取向，是公共生活中的理性運用。然而在“君權至上”的政治體制下公共理性之“正義”取向難以為繼，其對君權的制衡、制約也會被定義為不正當，由此公共理性只是異化為無病呻吟的哀憐或是虛設的“花瓶”。三是公共生活空間的窒息。“君權至上”即權力集中于 “皇帝”一人，普通大眾在“皇帝”權力的施予下求得生存與發展。公共生活空間是在權力與權利統一的主體互動中建構的，被施予權力的普通大眾既非合格的公共生活主體，也無法建構公共生活空間，公共生活空間在單向權力導致的權力與權利失衡的體系格局中難以逃脫窒息的宿命。

最后，傳統中國以“三綱五常”為核心理念的文化觀念。一是主體性的退隱使公共生活的主體無以探尋。傳統社會個體在“君臣”、“父子”、“三綱”的倫理教化下成為非獨立人格的 “順民”，而公共生活是獨立、自由的個體基于公共事務、公共利益而開展的生活，“順民”式的主體性退隱與人的依賴性存在使得公共交往與公共生活難以憑借公共理性而進行。二是綱常倫理文化下獨立意識的缺失。傳統社會以直觀、感性的認知方式認識世界，對自然、神和社會依賴極大，在獨立意識普遍缺失、綱常奴性人格被美化的背景下，基于現代公共理性的公共生活自然無以開展。三是禮教文化下實則沒有 “公眾的公共”。中國傳統社會以“禮”治教，孝道禮教文化是中國傳統文化中的一個重要內涵，在孝道禮教文化中，中國傳統社會的公共空間與公共資源因官員的以國當家而被剝奪。盡管有因道義而舍生取義，因族際倫理而修建土木、組織捐款和興建公共工程，因人際情義而組織公共事務、捍衛公共福利等公共生活的胚芽，但以現代公共生活的應然樣態審視，它們都不是以公共理性的運用和公眾的公共利益獲得為取向，因而沒有 “公眾的公共”，只是打著“公共”幌子的家族式生活。

二、人的獨立性存在：公共生活的虛熱畸變

人的獨立性存在是以物的依賴性為基礎，以業緣為經、職業為緯的主體性存在。新中國成立后的30年，個體從封建秩序的禁錮中脫嵌，成為獨立的主體，譜寫了人類發展史上的新篇章。然而由于基本承襲了蘇聯模式，政治化和行政化成為當時整個社會生活運行的軸心。從某種程度而言，由于對社會主義認識的偏差和社會主義建設中的某些錯位，以高度的政治整合來實現對社會的整合是這一時期我國社會建設與管理的重要途徑之一，以物的依賴性為基礎、以政治邏輯主導社會生活為樣態是這一時期人的獨立性存在的社會表征，造就了我國公共生活在某些范疇和層面上出現了虛熱與畸變。

一是公共生活的虛熱。社會主義制度的確立，為人的解放與發展創造了良好的制度條件，勞動者和生產資料獲得了解放，人們的公共交往空間得以重構和拓展，參與公共事務的熱情高漲。為了盡快兌現社會主義的莊嚴承諾，通向共產主義的幸福彼岸，政治邏輯異化為社會公共生活的主宰力量，人們豪情萬丈地參與社會主義革命與建設，公共生活如同洪水猛獸，以排山倒海之勢呈現出追求公共利益的道德虛熱，“大躍進運動”和人民公社化運動乃為最佳詮釋。二是公共生活的畸變。在我國“越革命越進步、越破壞越革命”的極 “左”思維循環“怪圈”中，極力否定個人的權利與自由，人的獨立性逐漸異化，導致公共生活缺乏、公共理性的運用偏離現代性軌道。這期間的社會公共生活幾乎是在“權力指令”中走上舞臺，成為政治斗爭的裝飾品和權力瘋狂運轉的替代品，個體更多地表現為一種 “受到抬舉的奴隸”（馬爾庫塞語），尤其是在十年“文革”中，社會歷史步入一種主體性退隱的“無主體”階段，公共生活更是淪落為被政治邏輯主宰的日常生活政治化運動，呈現特定歷史時期的畸變。

人的獨立性存在下社會公共生活呈現的虛熱畸變的圖式，主要由高度集中的計劃經濟體制、高度集權的政治體制、“以階級斗爭為綱”的計劃型文化模式三者共同作用而成的。

首先，高度集中的計劃經濟體制。一是資源的國有壟斷使社會發育不良。由于對社會主義認識的失誤和偏差，“私”被視為“惡”的“同義詞”，“公”被奉為“善”的“同義詞”，公私之間的張力被嚴重扭曲。在這種思想觀念的引導下，資源被國家全面壟斷，人們基本無資源可直接支配，國家與社會之間基本處于一種 “零和”博弈狀態，整個社會發育程度極低。二是經濟的內卷化使自由空間流動不足。在平均主義的分配方式中，統購統銷政策的制定與實施，不僅造成了人們“市場選擇”的“缺席”，造成了經濟能力的單位化、公社化等內卷化表征，而且強化了 “強國家—弱社會”的關系結構和國家對社會的全方位統攝，在“單位人”、“公社人”的符號下，個體的自由流動空間被極大束縛。三是計劃式指令使公共生活動因缺失。在經濟運行機制中，指令執行成為經濟管理的重要表征，“全部國家經濟機構將變成一架大機器，變成幾萬萬人遵照一個指令工作的大機器”[7]（P78）。 市場機制配置資源的功能被擠壓至極限，經濟領域中的一切屬于國家權力范疇，正如列寧所言：“我們不承認任何 ‘私法’，在我們看來，經濟領領域中的一切都屬于公法范圍，而不是私法范圍。 ”[8]（P587）由此，直接從事生產和管理的個體只是大機器中的小零件，他們的積極性、主動性和創造性被扼殺，公共生活的物質動因脫嵌，呈現出物質基礎脫嵌的道德虛熱與畸變。

其次，高度集權的政治體制。一是權力魔棒的滲透使公共場域難覓。新中國成立后的30年中，黨、國家、社會形成一體化格局，權力觸角無處不在，生活世界異化為權力窠臼，主體意志淪為權力指令的自動表達，人們被動或主動地安眠于“權力”的母體懷抱中。公共場域相對封閉、公共空間或公眾領地亦往往演化為政治場地，公共生活難以尋得獨立的生存空間和活動空間，在公共場域展現的公共話題、公共活動等也往往是權力重新編碼的縮影和對權力存在的確認。二是 “單位人”、“公社人”下公共生活的難以為繼。新中國成立以來，城市的“單位制”和農村的“人民公社制”，把人們嚴格束縛在其所在的區域中，人成為“單位人”、“公社人”，身份認同與黨政組織緊緊拴在一起，具有與公權抗衡性質的公共領域皆難以為繼。公共空間異化為單位空間，公共生活異化為政治宣泄的渠道。三是泛政治化下公共生活的無奈與無助。在社會主義運行偏軌的機制下，泛政治化縈繞生活的每個空間，社會生活常被貼上 “政治標簽”，表面上轟轟烈烈的政治運動或群眾運動，實則是群眾缺乏自主的、非民主式的一種狂躁表現，每個人均是主動或被動地綁在“政治邏輯”主宰的社會生活中，他們的意識和行為都是按照政治邏輯的特殊要求而被加以整合。

最后，“以階級斗爭為綱”的計劃型文化模式。一是革命政治倫理教育膨脹下公民身份認同的萎縮。“公民”異化為 “人民”，“公民”身份認同異化為 “人民”身份認同，是當時人們身份認同的主要表征。這一時期的教育理念是 “把對集體和權威的鐵的紀律與競爭化的順從行為作為教育系統的主要目標”[9]（P21）。 教育的內容、方式、手段都被嚴格控制，無產階級斗爭和政治意識形態教育成為當時教育的主要內涵，公民教育的內涵嚴重式微，并異化為一個凸顯革命政治倫理取向的特定政治符號，陷入“泛政治化”誤區。二是政治主宰一切文化形態下公共觀念的虛無。政治成為一切活動的主旋律，文化生活主題不再是精神家園的耕耘，而是演繹政治邏輯的炫目舞臺。人們看似是政治生活的主人，實則更多是政治邏輯敘事的“奴隸”或“革命”邏輯敘事的“附庸”，個體利益的正當性訴求也被當作是 “自私”替代品的政治思維方式，由此社會諸多領域呈現公私兩無的尷尬局面。三是意識形態泛化下“公”的異化與偏失。在極“左”思潮影響下，某些別有用心之徒扛著“公”的大旗，企圖規范、控制人民群眾的思想世界。這種意識形態的泛化和大功告成，實則執行著一條 “彰顯主體性→消解主體性→使人成為純粹客體”的軟權力指令，在執行這個指令的過程中，人民群眾“被自己鏡中的形象迷住了”[10]（P216），成為權力的盲從者或追隨者。公共理性被擄掠和操縱，公共生活的公共性本質發生偏離與異化。

三、人的共生性存在：公共生活的公意確證

人的共生性存在即以人的獨立、自由、平等等人格為基礎，以權利為經、共生為緯的主體間性存在。隨著中國特色的公民社會建設全面展開，主體間性取代了狹隘的、極端的主體性，個體之間的主客二分關系轉向“主體—客體（文本）—主體”的新型交互主體性，共生性存在成為人的生存樣態的主要表征。中國特色的公民社會不是西方自由主義理論下那種反對公共權力的強制以促進個人利益最大化的文化群體，而是在監督和制約權力錯用與濫用的同時反對資本和市場的強制，以保證我國人民根本利益一致的文化群體。

人的共生性存在下社會公共生活走向公益確證。一是公共生活趨于理性。20世紀90年代以來，隨著社會主義市場經濟體制的完善，公民主體意識的覺醒，權責對等觀念漸趨生成，民族視域與全球視域的交融，公共生活不再是日常生活中的私下議論、私密窺探、政治調侃、政治新聞等，而更多是現代公民個體或公民群體自由、正規、合法地向國家或社會進行的 “價值輸入”，表現出強烈的民族認同感與社會責任感。二是公共生活尋求公共性。公共性是公共生活的核心，公共權力領域、公共領域和私人領域三者之間的有機互動，一方面，規避了公共權力向私人領域的擴張，避免“公民”成為虛幻的服從主體；另一方面，也規避了私人領域向公共權力的滲透，防止“公民”成為無聊的作秀主體，這不僅體現公民應有的“公共精神”，而且體現著公民對國家和社會事務的公共責任和公共關懷。

人的共生性存在下社會公共生活呈現的趨向公意確證的圖式，主要由建立健全社會主義市場經濟體制，共產黨領導、人民當家做主和依法治國的有機統一，主動自覺地推動社會主義文化大發展大繁榮三者共同作用而成的。

首先，建立健全社會主義市場經濟體制。社會主義市場經濟體制的建立健全不僅促進了以獨立、自由、平等、公正等人格為基礎的現代性觀念譜系的建立和發展，而且促進了人的個性化與社會化逐步走向完善，為現代公共生活的發展提供客觀前提。一是政府角色的轉換。在社會主義市場經濟運行機制中，政府充當 “服務者”和“裁判員”之角色的進一步確證，從管理型職能轉向服務型職能，從直接調控轉為間接調控，政府不再全面壟斷經濟社會資源，也不再是資源和利益配置的唯一主體，其主要職能是強化和擴大公共服務，供給公共產品和發展公共事業，從而為社會的良好發育創造前提和基礎。二是公共生活場域的拓展。在社會主義市場經濟運行機制中，市場和社會提供“自由流動的資源”，“自由活動空間”也開始漸趨形成和拓展，公共生活的場所也得以健康發展。三是公民精神的生成。在社會主義市場經濟運行機制中，傳統的 “臣民”、“私民”、“人民”、“順民”等角色逐漸實現向“公民”的轉變，“市民”與“公民”的雙重性在中國特色社會主義制度下實現了較好的統一，“商賦人權”與“法賦人權”得到了較好結合，有認同、有批判、有質疑、有責任等現代公共生活所訴求的現代公民精神得以生成。

其次，共產黨領導、人民當家做主和依法治國的有機統一。共產黨領導、人民當家做主和依法治國的有機統一，揭示了我國民主政治是共產黨領導下的 “民主政治、和諧政治和合作政治”的有序發展，為現代公共生活創造了良好的政治土壤。一是國家權威性和社會自主性在我國公共生活建構中的功能與價值更加突顯。公共生活從過去以“黨政權威”或社會轉型期以“社會權威”為中心的單向建構轉向以 “國家權威和社會權威”為中心的雙向建構，各社會群體、政黨、階層和大眾等在公共生活參與中能夠互動、合作，推動公共生活的現代轉型。二是權利與權力的有效對接更加突顯。權利更多地指向價值理性的肯定，權力更多地指向工具理性的實現，我國民主政治發展為權利尊重、權利服務和公共權力運用、公共利益服務提供良好的政治保證，使公共生活能夠以法治為導向而展開。三是公共生活參與主體的多元互動更加突顯。中國特色社會主義民主政治是中國共產黨領導下的各社會群體、政黨、階層和大眾等共同合作的多元一體的政治。為此，交往主體之間的交流、對話等不再是“劣勢話語的沉默”和“強勢話語的壓制”，而是“劣勢話語”與“強勢話語”之間的交融、互滲等，公共生活不再是精英獨唱、大眾喧鬧、強權壓制和私利表達等，而更多是精英與大眾相互呼應、共生共在的有序參與。

最后，主動自覺地推動社會主義文化大發展大繁榮。社會主義文化的大發展大繁榮，公共關懷、公共服務、公共參與等公共理念的塑造，為現代公共生活的發展提供文化動力。一是公共理性運用的文化土壤生成。“嘈雜”中浮現的許多當下公共輿論，不再是一種事實或信息的簡單辯論或裁剪，而更多是情感投入與理性詰問的統一，從感性升華為理性，有序、理性、法制成為人們解決社會公共性問題的主要特點，人們更加注重程序正義與實體正義的統一，歷史敘事與邏輯敘事的統一，開放寬容與理性精神的統一，等等。二是思想共識的價值引領。面對文化多元并存、共同發展的既定事實，在“價值輸入”與“價值輸出”的博弈中，黨的十八大報告旗幟鮮明地提出要深入開展社會主義核心價值體系的學習教育，用社會主義核心價值體系引領社會思潮、凝聚社會共識，從而為公共生活發展奠定思想共識。三是公共生活的主體基礎形成。努力培育“有理想、有道德、有文化和有紀律”的中國特色社會主義公民，是大力推動社會主義文化大發展大繁榮的應有之義和現實使命。隨著我國社會主義文化大發展大繁榮，公民主體不再是海德格爾筆下的一個互動符號，而是一個具有公共人格特質的概念，正如有的學者指出：“不同時代公民公共生活性質和范圍不同,當代公民不僅生活在民族國家內,還生活在公民社會和全球社會中,因此,當代公民應當是權利公民、國家公民、社會公民和世界公民四重身份的統一。 ”[11]

總之，以馬克思關于人的發展三階段的論述為視角，考察我國社會公共生活的嬗變圖式，不難發現，作為現代社會結構的產物，公共生活展現的樣態是一定社會的經濟、政治和文化發展的使然，從而呈現出人的依賴性存在下的蟄伏異化、人的獨立性存在下的虛熱畸變、人的共生性存在的公益確證的圖式變奏。

[1]馬克思恩格斯全集(第46卷)[M].北京：人民出版社，1979.

[2]費孝通.鄉土中國·生育制度[M].北京：北京大學出版社，1998.

[3]（美）吉爾伯特·羅茲曼.中國的現代化[M].國家社會科學基金“比較現代化”課題組，譯.南京：江蘇人民出版社，1988.

[4]廖申白.交往生活的公共性轉變[M].北京：北京師范大學出版社，2007.

[5]晏輝.在公共生活與私人生活之間：傳統倫理的現代境遇[J].中國人民大學學報，2008，（1）.

[6]李澤厚.探尋語碎[M].上海：上海文藝出版社，2000.

[7]列寧全集（第27卷）[M].北京：人民出版社，1958.

[8]列寧全集（第36卷）[M].北京：人民出版社，1959.

[9]（美）阿妮達·陳.毛主席的孩子們：紅衛兵一代的成長與經歷[M].史繼平，等譯.天津：渤海灣出版公司，1988.

[10]（美）弗雷德里克·杰姆遜.晚期資本主義的文化邏輯[M].張旭東，等譯.北京：三聯書店，1998.

[11]馮建軍.公民教育目標的當代建構[J].教育學報，2011，（3）.

【責任編輯：趙 偉】

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1004－518X（2013）12－0230－05

國家社科基金青年項目“當代中國社會公共生活建設研究”（12CKS018）