淫僧花尼或革命者

宙斯給了潘多拉一個盒子，并告誡這位地球上第一位女性：“絕對不能夠打開。”結果只能是潘多拉打開了盒子，放出了邪惡、丑陋、嫉妒等一切病毒，然后就是交叉感染、作為DNA世代相傳。現在我們知道，促使潘多拉違背宙斯警告打開魔盒的并非命令本身，而是該命令的修飾語“絕對”。這在心理學上稱為“潘多拉效應”，簡言之，就是禁與犯禁的因果關系。說白了，就是先有禁，繼之有犯禁。升華了說，禁的存在價值就是被犯。歷史唯物主義的規律也基本如此：帝王要求臣民順從，嚴禁犯上，結果都是以帝王被臣民推翻而告終。

基于此，成人網站和影碟封套上的“18禁”與其說是拒絕，不如說是挑逗。如火如荼的諜戰片里遍布“絕密”文檔，它們的命運才是諜戰片能夠存在的基本倫理。諳熟這一人類普遍心理特征，還可以形成層出不窮的投機主義。既然禁是被用來犯的，所禁事物的價值就會被放大被神化。我聽說當代有諸多作家藝術家，非常希望自己的作品被當局禁掉，一些憂國憂民之士也希望通過被禁言而獲得改變命運的捷徑。這顯然屬于對潘多拉效應的恬不知恥的濫用，恭喜他們大多未能得逞。

從積極意義上來說，革命的本質就是犯禁，歷史確實就是犯禁史。崔鶯鶯和張生沖破封建禮教追求婚姻自由—雖然最終是以門當戶對（張生中榜）的方式達成婚約，算是對禁的妥協—本身就是犯禁就是革命行為，尤為值得一提的是《西廂記》的作者將這對“狗男女”約會或媾合的地點設置在佛寺。而且該寺廟還有個意味深長的名字：“普救寺”。普救和普度一字之差，謬以千里。度乃維持高貴憐憫和訓導庸眾，救則是降低姿態下放到世俗之中刷新群體道德行為。

眾所周知，佛門乃清凈之地，清凈體現在“十戒”之中，不殺生，不偷盜，不淫，不妄語，不飲酒，不涂飾香粉，不歌舞觀聽，不坐高廣大床，不非時食，不蓄金銀財寶。在這十戒中，大多并非佛家獨有，可謂歷代高士自我修養的教材要點。唯獨“不淫”是高士們做不到的。不淫無子嗣，人類何以繁衍？在不淫之地誨淫，王實甫寫《西廂記》時確實應該一臉壞笑，不怪被禁，然后再成為革命樣板書。不過，王實甫只是冒犯一下佛門凈地，其前提是確認佛家的不淫之戒。僧侶淫亂，不僅有違戒律，亦為世俗不允。神父虐童，僧尼通奸，凡此種種之所以驚世駭俗、構成新聞，蓋出于此。

如：和女伴在地鐵喝酒嬉戲，帶美女去酒店開房，開微博自稱“北京和尚兄弟”，在法源寺遭僧眾圍堵報警—近日，兩名身著僧衣海青的“僧人”照片在網上迅速躥紅。對此，中國佛教協會稱，兩男子系假冒和尚，破壞佛教界形象，呼吁有關部門嚴肅查處。事后記者通過調查發現，這兩名假僧人是京漂歌手，因和唱片公司的經濟糾紛無果，通過這一“行為藝術”引起關注，達到維權效果。不久之后，《深圳都市報》4月13日又以《“淫和尚”剛走“花尼姑”又來》）的標題報道了一位“尼姑”和城管偷情的照片。該尼姑是真是假、是不是炒作？其實已不重要，無論出于什么目的，“淫僧花尼”這一詞組所能引起關注的價值已顯而易見。這還能讓我們聯想到去年12月的“船震門事件”。因為描述過于精彩，不妨抄錄在此：“目擊者稱當時在后海閑逛，忽然看見不遠處的船在微微地震動，在水面上激起了層層波紋，而且聽到船艙里傳出了一些好似貓叫的‘呻吟’聲。剛開始這聲音很微弱，但后來越來越大，引發了眾多人士圍觀。接下來的一幕讓人吃驚不已，赫然見到一名老和尚與兩名女子出來。”最終結果當然又不是僧人，而是畫家安云霽。換言之，歌手、畫家可以淫，僧尼是不可以的。所以人們無法容忍以下信息：網傳有少林寺弟子爆料，釋永信在海外最少有30億美元存款，在美國、德國都有別墅，他曾經跟楊瀾等明星有染，而且還包養一名北大叫李靖倩的女學生，并且跟李靖倩有一個小孩，現在母子住在德國！這一信息最終被歸為“網絡謠言”當然也是不用懷疑的，不贅。

我只是想說，“禁”作為制度和道德規范后，“犯禁”永遠比“禁”更帶勁。此外，咒罵和嘲諷犯禁，貌似合情合理正義凜然，但理論上是反動的，因為“禁”就是用來“犯”的。