思想政治教育生態價值的實現旨趣——培養“生態人”

摘 要：思想政治教育生態價值研究是近年來的學術生長點。馬克思、恩格斯的自然觀表達了人與自然相互依存的有機整體觀念、發展的辯證思維，蘊涵了社會生態學的分析。這與生態學精神有相通性，為思想政治教育生態價值研究提供理論依據。實現思想政治教育生態價值要以培養“生態人”為目標旨趣，既樹立正確看待人與自然、人與自身、人與社會的生態價值觀，還有處理現實問題時堅持整體的、多元的、開放發展的生態思維方式。“生態人”既有生態情感又有關注現實的問題意識。

關鍵詞：思想政治教育；生態價值；自然觀；生態人

中圖分類號：G416 文獻標志碼：A 文章編號：1002—2589（2012）25—0226—03

生態問題不僅與社會經濟發展方式、制度政策、人們日常生活行為密切相連，而且還關涉人的思想觀念。思想政治教育承擔著此項功能，顯現了思想政治教育生態價值。

近十年來，關于思想政治教育生態價值的研究不少，但成果較零散。首先是研究內容有分歧，主要是思想政治教育生態的價值研究（借鑒生態學思維和方法論應用到思想政治教育的社會環境分析）與思想政治教育的生態價值研究（思想政治教育活動對于人們維護生態平衡的功能及意義），這導致對思想政治教育生態價值內涵的理解不統一；其次是大多思想政治教育的生態價值研究停留于表面介紹，缺乏理論支持思想政治教育與維護生態平衡功能之間的必要性；再次是思想政治教育的生態價值研究立足點不明確，較少將思想政治教育作為一種活動，提出實現這種價值功能的相應內容。

本文的思想政治教育生態價值，是指思想政治教育的生態價值，即上文所提到思想政治教育這種活動對于人們維護生態平衡的功能及內容。馬克思主義是我國的主流意識形態，也是思想政治教育的理論來源之一，思想政治教育生態價值研究也應從中獲取相關理論資源。本文還立足于馬克思、恩格斯的自然觀，提出思想政治教育生態價值的實現要以培養生態人為目標，形成生態價值觀和生態思維方式。

一、思想政治教育生態價值的理論探討：馬恩的自然觀

（一）人與自然是相互依存的關系

生態首指人與自然之間的相互關系（如影響、制約、改造），還包括在整個自然系統下人類社會內部諸要素關系，即處于社會中的人與自身、與他人、與社會的關系。在馬恩所處的資本主義大工業時期，生態未被大多數人所關注，并不構成現實問題，生態學也還處于學科知識積累的萌芽期，所以在他們那里并不可能形成現代意義的生態學理論。盡管如此，馬克思在批判當時的資本主義社會過程中，敏銳地考慮到人與自然的關系，并從青年時期持續到成熟時期。伊格爾頓提到“人對自然的一種迷信，現代為商品拜物教……馬克思對資本主義經濟的批判是與他對自然的關注緊密相連的。”[1]馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中闡發了早期的自然觀，表達了人與自然融為一體的身體觀念。“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不至于死亡而必須與之持續不斷的交互作用過程的、人的身體。”[2]56人與自然是高度依存的內在統一關系。人通過自由自覺的對象化活動從自然中獲取生存物質材料，改造的過程表現了人的本質力量。馬克思說：“人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現出來。在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體。”[2]56用“身體”一詞來形容人與自然的關系，表達了自然是人類進行生命活動和生產活動的不可或缺的前提。他眼中的自然不僅為人類提供物質原料，而且被注入了理想的、浪漫的感情，甚至具有形而上的特征。所以他認為現實的資本主義工業雖然反映了人區別于其他動物的能力，也因異化勞動破壞了人與自然的統一關系。

早期馬克思從浪漫人本學唯物主義看待自然，用身體來形容人與自然融合統一的關系。顯然他關注自然的方法和內容并非生態學層面的，但堅持自然作為“人的無機身體”的前提地位，對自然持有實用主義和審美意義的雙重理解，人與自然不能停留在單向度無節制的“索取——供給”關系上，不應將自然視為冷冰冰的利用對象。馬克思透露了人與自然之間共生依存的關系，人對自然應帶有熱愛的情感。

（二）對“自然——人——社會”關系的考察：依存的整體觀念及發展的辯證思維

成熟時期的馬克思把視線放在資本主義生產關系的分析與批判上，將人與自然的關系也囊括在這個體系中，并且分析資本主義生產過程對自然環境的破壞，顯露出生態學的關懷——相互依存的有機整體思維、發展的辯證思維。自《德意志意識形態》確立歷史唯物主義，馬克思便把自然各方面與資本主義生產領域放在一起，把資本、技術、人類社會的發展與自然相結合來考察。在《資本論》中，馬克思認為資本無限追求利潤的本性加之與土地私有制相結合，使城市和鄉村加劇分裂，使土地肥力遭到侵蝕，人所生存的自然環境受資本力量侵蝕，進而使人和自然的關系分裂。資本主義制度對人類賴以生存的自然條件造成嚴重破壞，危害人與社會的生存與發展，使人與自然的關系異化。馬克思寫道：“從一個較高級的社會經濟形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代。”[3]875“特種土地產品的種植對市場價格波動的依賴，這種種植隨著這種價格波動而發生的不斷變化，以及資本主義生產指望獲得直接的眼前的貨幣利益的全部精神，都和供應人類世世代代不斷需要的全部生活條件的農業有矛盾。”[3]697這兩段話反映了人的基本生存條件——土地，它被破壞根源于人的社會活動。自然被納入資本主義生產方式之中，成為人類能隨意處置的財產。這里隱含了對人與自然關系顛倒的憂慮。

馬克思認為，自然具有限定性，但也應看到人對自然的主體性——勞動，勞動是人與自然進行物質交換的中介。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然……（勞動過程）是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉移，倒不如說，它是人類生活的一切社會形式所共有的。”[4]202，208—209將勞動與社會、自然諸因素相關聯，勞動被認為是“自然——人——社會”相互關系的協調中介。從勞動引起的社會現象分析人與人的關系，進而擴大到人與自然的關系，這是馬克思對自然環境的社會生態學分析方法，體現了發展的辯證思維。馬克思分析資本主義生產條件造成城鄉對立及城市人口集中，繼而阻礙了人與土壤之間的物質循環，產生生態危機。不合理的社會生產方式與勞動結合，使勞動正向調節功能失效。正如生態學馬克思主義學者福斯特指出，馬克思的勞動概念反映了物質變換的自然內涵和社會內涵，即自然與人類社會進行的物質變換及人類社會內部物質生產和商品流通的過程，表明馬克思思想中具有生態學思維。

恩格斯對于人與自然的關系、資本主義生產條件造成生態破壞有更直接的描述。他在論文《勞動從猿到人轉變過程中的作用》中回顧了19世紀以前的自然哲學觀，最終認為要堅持從自然本身說明自然，自然是自組織發展的過程，“整個自然界被證明是在永恒的流動和循環中運動著”[5]15，自然是人類活動和社會組成的前提，“勞動和自然界一起才是一切財富的源泉，自然界作為勞動提供材料，勞動把材料變成財富”[5]149。人較一般動物有本質區別，在于能通過有目的的勞動協調與自然的關系。他列舉資本主義生產的擴大使原始森林樹木被大量砍伐，造成水土流失和森林資源枯竭這一生態破壞的事實后，說道“我們統治自然界，絕不像征服者統治異民族一樣，絕不像站在自然界以外的人一樣——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的，我們對自然界的整個統治，是在于我們比其他一切動物強，能夠正確認識和正確運用自然規律。”[5]159恩格斯似乎認為人與自然的關系有多種情形，究竟一致還是對立？這種關系達到什么程度？主要由勞動的社會形式決定。這實質上是相互依存的整體觀以及發展的辯證觀在人與自然關系上的體現。

二、思想政治教育生態價值的實現旨趣——培養“生態人”

（一）“生態人”的提出依據：馬恩自然觀與現代生態學精神具有相通性

回顧馬恩相關思想，他們并沒停留在純粹自然哲學里看待自然、自然與人的關系，而是引入社會因素，以現實為起點考察資本主義生產行為對人自身、人與人的社會交往、人與自然相處狀態的影響，在更廣泛的相互依存的整體觀、發展的辯證思維上闡釋人、自然、社會的合理關系。對于人與自然的關系，馬恩始終堅持自然的價值是相對于人而言，人類只能從自身來體驗和感悟自然的一切并作出相應的價值判斷和行動，而非持自然具有自為價值的立場。持這種觀點并不等于他們贊同掠奪自然或忽視生態系統平衡的重要性。從人的生存與發展的角度考慮，利用自然是必要的。無論是馬恩所處的資本主義大工業社會，還是當代信息技術社會，都以自然提供的物質環境為基礎，自然或多或少摻入了人類實踐。人類從來不是自然的統治者，但人類社會對生態環境具有不可小視的影響力，至于影響力的性質則視人類行為而定。現代生態學反映的是自然界各種生物的生存狀態、彼此有多大程度的關系及影響程度，建立在自然界各生物系統相互依存的整體觀念、發展的辯證觀念之上。馬恩的自然觀，對自然進行多維度考察的社會生態學分析方法、發展的辯證思維，與現代生態學精神具有相通性。

（二）何謂“生態人”：具有生態價值觀和生態思維方式

實現思想政治教育的生態價值，就應確立其實踐旨趣——培養生態人。由于現階段思想政治教育生態價值研究還較零散，對“生態人”、“生態”的理解有分歧。首先明確思想政治教育語境中“生態”的對象。思想政治教育是一項旨在培養人形成符合社會價值取向的思想觀念、政治意識形態、心理狀態的教育實踐活動，面對的是社會化的人，那么“生態”的對象就不僅在人與自然環境的關系上，還要結合思想政治教育的優勢進一步關注社會生態，即分析個人與自身、與他人、與社會的關系，關注社會現實諸方面的聯系，關注自身內在的心態平衡。這樣便將思想政治教育已有的體系內容接合在“生態”的范圍內；其次什么是生態人？生態人是善于處理與自然、他人及自身關系，保持良好生命存在狀態的人[6]。生態人有別于市場經濟中的理性經濟人，最突出的特征是個人眼光超越了社會內部，將人自身立足于整個生態系統之中，具有生態價值觀和生態思維方式；再次是澄清生態價值觀和生態思維方式的內涵。生態價值觀是一種社會意識，包括自然生態和社會生態價值觀，是人如何看待自身在整個生態系統、人類社會系統內的地位、作用以及生態（社會生態）對于人的意義。從馬恩的思想中我們看到人與自然相互依存的有機整體觀、發展的辯證思維，堅持自然的前提之下合理發揮人的主體性。這些觀點適用于思想政治教育生態價值的理論基礎構建，對當下思想政治教育生態價值的實踐——培養生態人的過程有理念導向、目標導向和行為方式導向的意義[7]97。促使現實的個人及群體調整思想和行為，樹立尊重自然、維護人與自然和諧關系的生態道德意識。而生態思維方式則是個人及群體在日常社會生活中，在處理問題時能堅持整體的、多方考慮的、開放發展的思維，取代以往只講眼前現實利益的、單向狹隘的“零和博弈”的行為方式。

三、思想政治教育：如何培養“生態人”

思想政治教育既是一門科學，也是一項教育實踐活動，所以實現思想政治教育生態價值要借助思想政治教育這項活動的導向功能、保證功能、育人功能。就思想政治教育的內容來說，融入生態人的目標并不等于把環境教育、自然生態知識簡單地添加到原有內容體系上，而是秉持人能夠在自然及社會生態中可持續發展的理念，重新思考思想政治教育各部分內容與大體系的關系，反思各部分內容的重要性、合理性、時代性，并著力將生態價值觀和生態思維方式傳遞給受教育者。在思想政治教育內容設計上，可將生態價值觀和生態思維方式貫徹到意識形態教育部分、德育部分、心理教育部分。意識形態教育部分應聯系當下主流的政治思想和政治文化，加深對可持續發展觀、和諧社會的理解；而德育部分則加強人與人、人與社會相互尊重的倫理觀念，建立整體利益觀念，拓寬對自然的道德認識；心理教育部分則為個人及群體重新認識自我和外部的關系，塑造人自身內部的精神生態平衡，提供新的認識角度。

在具體的思想政治教育活動中，還應注意：第一，生態人不僅具有生態價值觀和生態思維方式，而且還有生態情感。無論對自我、他人、社會還是對整個生態系統各部分，他都有一種發自內心的、熱愛的、敬畏的、珍惜的情感。第二，生態人關注現實生活，尤其對現實問題具有敏感性。生態人能夠用依存的整體思維、相互作用并發展的辯證思維分析現實問題與其諸方面的關系，如對近年來頻繁出現的工廠泄漏工業廢物致河道污染的社會事件、氣候問題與國家間責任承擔、發展模式的爭論，能源價格上漲與生活成本提高（這些不僅是生態環境被破壞的問題，還有社會不同群體利益的問題），以更好地認識當前的自然及社會生態，調整自己的價值觀和行為方式。

可見，在當今全球性問題凸顯的大背景下，思想政治教育要回應生態與人的生存問題，應開拓思想政治教育生態價值的研究。從馬恩的思想中仍能看到與生態學精神相通的自然觀和思維方式，為實現思想政治教育生態價值的目標——培養生態人，提供有價值的理論資源。

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（責任編輯：姚 麗）