從傳統文化的演變過程看文化產業的發展

　　【摘要】傳統文化的傳承與發展已成為社會各界普遍關注的重要研究課題，已被提高到一個富民強國的高度來認識。文章通過分析傳統文化興盛與衰竭的原因，思考“非物質文化遺產”的價值，探討如何在市場經濟形勢下堅持傳統文化的傳承，使其成為不可忽視的經濟產業。
　　【關鍵詞】非物質文化遺產 傳承 文化空間的運用
　　當前，我國正處于政治、經濟、社會、文化全面發展的新的歷史階段，人民群眾精神文化需求日益旺盛。大力發展文化事業和文化產業，全面推動文化大發展、大繁榮已成為時代的要求和人民的期盼。同時傳統文化的傳承和發展也被提高到了新的歷史高度，被視為“繼承民族的血脈”、建設“人民的精神家園”。傳統文化的文化價值日益為人們所重視，在當今激烈的市場競爭大潮中，它將如何傳承發展已成為值得研究的課題。
　　傳統文化的興盛與衰竭
　　正像世界上所有事物一樣，一切事物無論再強大，都在經歷著一個不以人類意志為轉移的“發生、發展、消亡”的過程，文化現象尤其如此，“陽春白雪，和者蓋寡”可見其曲的高雅、高深與成熟，“下里巴人，和者數千”可見當時其曲的民間影響力，然而高雅也罷、普及也罷，不管它們經歷了怎樣的艱難歷程和輝煌時代，如今都成已逝煙云。那么既然這些文化現象能夠風行于那個時代，為什么最終都無法逾越消亡的命運呢？翻開歷史的記憶，我們就會發現各種藝術形式發生、發展和消亡的過程都是受著當時的政治、經濟條件制約。
　　盛唐時期是一個經濟繁榮、政治穩定、政策開放、國際文化交流、不同民族文化包容的時期，開明豁達的太宗皇帝李世民不拘于傳統儒家的“淫樂亡國”論的文化包容政策，開創了唐代音樂文化的新紀元；唐明皇更是憑著他音樂的天賦和浪漫的性格，以帝王音樂家的奇特身份成為中國音樂史上一個不朽人物。隋王朝繼承了魏晉南北朝時期的音樂文化成果，創立了“七部樂”、“九部樂”的宮廷音樂制，主張多民族音樂并存，并朝著東西方文明交融的方向邁進，唐王朝政治開放，經濟繁榮，更促進了東、西方文化的交流，建立了“十部樂”和“坐、立部伎”，異域文化的進入促成了當時文化的交融，形成了典型的“唐代文化”。這種典型的“唐代文化”是魏晉南北朝、隋王朝和外來文化的總和，它是唐帝國的政治、kskMHxZYnEAHkBdrxfBu4w==經濟、各種進步哲學觀念在文化上的集中反映。然而，“時尚”一旦走向“成熟”就會變成為“傳統”，而正是“時尚”的產生才使其成為“傳統”的。正像有些史學家描述的那樣：“如果說唐代以其恢弘繁麗的宮廷俗樂最有代表性的話，那么宋代音樂文化最主要的特點，就是這些生氣勃勃的市民音樂的興起和繁榮”，到了宋代因宋廷音樂“與唐朝宮廷音樂之重俗輕雅相反”的政治需要和審美上發生的質的改變，更重要的是隨著商品經濟的發展，城市的經濟活動的興起與活躍，城市居民成了民間欣賞音樂的主導，因此“市民之樂”從此逐漸替代著傳統的“唐代音樂”而成為新的“時尚”。這些“傳統”與“時尚”的周而復始，就是在這種政治、經濟的變革中互相演化的。
　　再看近代中國歌壇的演繹：五四運動推動了美聲唱法在中國的流行，從而改變了中國人對于聲樂的審美觀念，從“美聲”到中國人認識的“科學的發聲”，到中國的“民族發聲”再到近年來“美聲”、“民聲”、“通俗”、“原生態”的“百花齊放”，不正說明了各種文化的繁榮與衰竭都取決于當代的政治、經濟、生命價值和審美價值觀的變遷嗎？一種文化符合了當代的政治、經濟、生命價值和審美價值觀與新的文化結合而成為“當代文化”得以發展。一種文化不再符合了，就會受到政治、經濟的限制和制約而遭淘汰。歷史證明，越是經歷時期已久，在當代趨于成熟的文化形式，就越具有個性而不容易同新的形式結合而成為新的文化。中國的各種國寶級的劇種，不都是因為成為一種成熟的文化形式反而同時代產生距離而成為“傳統文化遺產”漸漸淡出社會和市場，從而進入需要保護的行列的嗎？
　　“非物質文化遺產”的價值
　　“非物質文化遺產”是最近一個時期文化領域倍受關注的詞，根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。也就是說非物質文化遺產是指那些以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代繼承的傳統文化表現形式。非物質文化遺產最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現。對于非物質文化遺產傳承的過程來說，人的傳承尤為重要。
　　非物質文化遺產是浸透了歷史文化精神的“活態流變”的最可靠載體，“非遺”作品的歷史學價值、文化學價值、人文價值遠遠大于其本身的“物質能力和物質利益”價值，正是因為被淡忘的歲月之久，在相對封閉的緩慢發展中“非遺”才保持了種族高純度的特色，它的歷史學價值、文化學價值、人文價值才變得彌足珍貴。而弘揚傳統文化就成為一種“時尚”而“非遺”恰恰最具備這種“時尚”的潛質。
　　同時，正如魯迅先生所說：“有地方色彩的，倒容易成為世界的，即為別國所注意。打出世界上去，即于中國之活動有利。”事實證明，以非物質文化遺產為代表的傳統文化最能夠保持其地方色彩和民族色彩，因此也最容易“為別國所注意，打出世界去”，因此它具有的社會價值、人文價值、美學價值和潛在的市場價值也很可能帶有國際性。
　　文化傳承路在何方
　　對于傳統文化藝術品，在過去較長的時期里，我們只研究它的意識形態屬性（社會、政治性）、審美屬性（學術性），卻很少有人去揭示它的商品屬性。中國人幾千年來文人“不為斗米折腰”、“視功名利祿為糞土”、視“富”且“貴”為“浮云”的文人風骨和氣概，成為代表中國文人剛直不阿、高風亮節的優良品質的象征，但這些觀念也嚴重障礙了創造文化的人對文藝作品的商業屬性的揭示和認知。
　　其實關于文化藝術的商業價值并非古人沒有意識到，在中國古代的很多文學藝術創作中經常塑造一些滿腹經綸的文人，在落魄遭難而身無分文時拿出了“殺手锏”—寫出一手好字，立解燃眉之急。從而使我們看到了藝術品的兩重屬性在危難中彰顯出的奇特魅力。
　　隨著人們文化意識的普遍提高，傳統文化，尤其是“非遺產品”同樣有著現代文化產品無法替代的文化價值和商品價值。例如，曾兩度進京參加國慶大典，被國家文化部命名為“中國龍燈之鄉”的銅梁縣的舞龍，早已沖出國門，活動訂單來自泰國、緬甸，以及山西、廣東、四川等地，一年就掙回5000萬元。浙江寧海國家級非物質文化遺產“十里紅妝”打造成博物館，成了知名的旅游文化產業品牌；泥金彩漆工藝“鑲嵌”到精美工藝品上，使產品供不應求；清刀木雕產品遠銷日本、韓國、新加坡……浙江省寧波市寧海縣投入重金開發“非遺”，讓“非遺”現產業化曙光，一年就有超過千萬元的“非遺”產品走出國門，暢銷海外。我們還對河南省商丘市區民權王公莊畫虎村、柘城麥秸畫制作、商丘演藝集團、柘城嗩吶村和本市各種“文化節”等文化現象進行了考察。他們的成功經驗啟示我們：傳統文化也只有通過發展產業這條路才有可能使文化傳承在可靠的經濟基礎上得以實現。
　　作為政府職能部門、文化職能部門應給文化傳承人和團體以支持，這種支持是經濟上、精神上、政策上和指導性的支持。實踐證明，只要思想對路，指導得力，這種對于文化的投資在當地經濟發展戰略中是值得的。
　　還有一個值得研究的新的概念—文化空間。當人們把自然文化空間“格式化”為一個特定的文化空間時，這種文化空間就含有了特殊的人文涵義，民族、民間存在的各種各樣的祭祀性質的文化空間，而這種文化空間在歷史的長河里起到過增強信仰、改變宇宙觀、改變人生價值觀、增強民族、種族自信心、鼓舞民族斗志的作用，很少有人把它同經濟的發展和物質利益掛鉤研究。
　　在文化空間的利用上，我們應該深入到人民心中，尊重人民的信仰，在當地人民心中挖掘出傳統文化的精神實質，使文化空間變成真正的民眾愿意自覺參與的文化場所，它肯定能成為一顆耀眼的明珠，在當今經濟市場中得到持久的經濟回報。
　　綜上所述，傳統文化的繼承與發展事關傳承民族文化精神的大計，事關文化富民強國的大計。在全民性的感知弘揚民族文化精神使它成為我們富民強國大業的精神源泉的同時，以市場的規律，看待文化產品，使飽浸著民族文化精神的文化產品，直接成為我們發展國民經濟的增長點，便可直接對富民強國大業作出貢獻。
　　（作者為商丘師范學院音樂學院院長、副教授；本文系河南省科技廳2012年科技發展計劃項目“傳統文化的繼承與發展和產業化問題研究”部分研究成果，項目編號：12240044006