追根刨底問教育

◎/陳忠新

“你們學校今年考了多少個北大、清華，考了多少個重點？”“這次摸底考試，我的孩子離一本線差了不少分，怎么辦？”“我的孩子晚上回家根本不寫作業，怎么辦？”……從事教育工作20年，見慣了這樣的追問。年復一年，老師似乎熱衷于討論和回答這樣的話題；家長專注于孩子考分；社會仍在追逐名校的高升學率和高考狀元。難道這就是教育的公理和定義？那些習以為常的觀念中又含有多少誤解？因此，探尋教育的“根底”十分必要。

教育的底色是什么

底色就是本色，底色就是原點，底色就是常識。教育是一種培養人的活動，那么教育的原點和本色當然是關注青少年作為“人”的發展，如生命關懷、人文情懷、道德情操、公平正義等。《國家中長期教育改革和發展規劃綱要（2010-2020年）》的核心思想是“育人為本”，并強調“德育為先”，這正是教育的底色。

然而，環顧當下的教育，我們保持了教育的本色、捍衛了教育的常識嗎？升學與就業的惡性競爭，導致教育的功利性和錦標主義盛行。為此，老師已不再是老師，而是“訓練師”，被迫把學生訓化成“分數的奴隸”，打造成“做題的機器”；在家長“不能輸在起跑線上”的高聲吶喊下，“虎媽”“狼爸”的育人日記成了暢銷書。隨之而來的是，孩子們的身心健康受到了摧殘，睡眠時間嚴重不足，近視率居高不下，自殺現象時有發生。教育偏離了正常的軌道。

雅斯貝爾斯在《什么是教育》中說過：“教育是人類靈魂的教育，而非理性知識和認識的堆積。”《說文解字》對“教”和“育”的解釋是：“教，上所施，下所效也”；“育，養子使作善也”。也就是說，教育有“教”和“育”兩種功能，兩者互為一體，緊密聯系，“教”是途徑，是方法；“育”是目的，是根本。時下的教育將二者割裂開了，只注重知識的傳授和灌輸，普遍存在“重智輕德”“重教書輕育人”的現象。

復旦大學校長楊玉良先生曾言：“當前學生身上普遍存在功利化心態，與當前教育過度注重知識傳授，輕忽人的根本德性培養，部分教師心態浮躁、功利，缺少身正為范的自覺自律有關。”知識傳授固然十分重要，但是“如果我們使學生變得聰明而未使他們具備道德的話，那么我們就在為社會創造危害”。

法國哲學家蒙田曾描繪了那種滿是知識而無心靈的教育的弊端：“草木因太潮濕瘋長而郁悶，燈兒因油上得太滿而窒塞；心靈的活動也膠滯于過多的智識與鉆研，因為既受這許多繁雜的事物所占據和羈絆，它必定失掉自由行動的能力，而這些事物的重量必定使它彎曲佝僂起來……我們只孜孜不倦地去充塞我們的記性，任我們的悟性與良心空虛。”蒙田所向往的那種心靈豐富并不是一朝一夕所能達到的，它需要細心的呵護，耐心的培養，不斷的陶冶和濡染，這正是教育的底色和本真。

教育的底線是什么

底線就是最低標準，就是最起碼要遵循的規則。教育的底線實質是教育的根本價值追求，這個價值追求應該是“求真”。

求取真知。知識有真偽，如果一個帶著求知欲望、帶著好奇心的孩子進入學堂，得到的是含有虛假、偽善的知識信息時，那教育就不是將人從無知引向智慧，而是引入更加荒蕪的世界了。作為一名教育工作者，教學的最低要求就是不講錯話，不出錯題，一定要教給學生真實、嚴謹、科學的知識。

追求真理。這是一個比真知更高層面的話題，既關乎知識，更關乎精神與人格。哈佛大學的校訓是“與柏拉圖為友，與亞里士多德為友，更與真理為友”。追求真理，就是要堅持實事求是，不唯上，不唯眾，不唯我，只唯實；就是不迷信權威，不盲從前人，堅持獨立思考，敢于試驗，勇于探索，精于創新，不斷解決新問題，總結新經驗，提出新觀點，開拓新境界。陳寅恪先生的“獨立之精神，自由之思想”，是一切追求真理者言行的真實寫照。教育就是要教導學生追求真理、傳播真理，這是一種科學精神，一種進取人格。

學做真人。早在上世紀30年代，陶行知先生就指出：“千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。”做真人是教育求真的最高境界，上升到了道德層面。今天的“真人”教育，不僅應具備陶行知先生提出的三個要素（健康的身體，獨立的思想，獨立的職業），而且應敢于直面時代挑戰，講真話，辦真事，講誠信。朱镕基總理在任時，唯一的一次題詞是“不做假賬”。2011年4月14日，溫家寶總理同中央文史館員座談時指出，“毒奶粉”“瘦肉精”“地溝油”“彩色饅頭”等惡性食品安全事件足以表明，誠信缺失、道德滑坡已到了何等嚴重的地步。“一個國家，如果沒有國民素質的提高和道德力量的支撐，絕不可能成為一個真正強大的國家、一個受人尊敬的國家。”兩位總理的告誡應成為教育工作者和青少年學子的警世良言。哈佛大學入學手冊上寫著：“不準剽竊。誤用別人觀點，就應離校！”這也是強調學生要做真學問，不做假文章。

教育的底蘊是什么

底蘊就是內涵，底蘊就是內情。教育的內情是什么？是文化育人。

“教育以文化來培育人，又通過對人的培育來推動文化的進步和發展，因而教育是最具有人文意義的文化”。人是教育的主體，而不是器物、工具。人是擁有主觀能動性，擁有自由思想與創新能力的社會人，而不是只被他人居高臨下地教導、管理、要求的對象。因此人文精神主導的文化育人，帶給學生的是全面的文化教養和社會文化的傳遞。

文化育人不是否定知識育人，而是超越知識育人。知識教育本身并沒有錯，但知識只是部分，文化才是整體；知識是文化的結晶，文化中還包含創新的激情和能動的態勢。沒有人文精神的教育只注重考試和選拔技巧，動機是世俗的，氣質是呆板的，語言是空洞的，形式是乏味的。文化育人能使鮮活的、有生機的、富于創造力的生命狀態得以激活，并在幫助人的過程中表現出“觀乎人文，以化成天下”的精神。

在殘酷的戰爭年代，文化可以“強軍”。當年希特勒的百萬大軍逼近莫斯科，在敵人距莫斯科僅幾十公里的時刻，斯大林在紅場上對即將開赴前線的將士們說：“偉大的俄羅斯民族之所以不可戰勝，就是有高爾基、托爾斯泰、馬克西莫夫等一大批哲學家、文學家、藝術家、科學家。”斯大林一口氣說出了十六位偉大人物作為將士們浴血奮戰的理由。列寧格勒被圍困兩年以后，城內危機重重，斯大林卻命令空軍起飛向列寧格勒空投交響樂團，紅軍將士在炮火聲中，以肖斯塔科維奇剛完成的第七交響曲為赴湯蹈火的壯行曲，場面宏闊、意境深遠。文化的力量激發出鋼鐵般的潛能和能力。

“對于學校而言，一切問題，由文化問題產生；一切問題，由文化問題解決；學校的核心問題，是學校文化的建設。”沒有優秀的文化，就不會有卓越的學校。英國的伊頓公學建于1440年，學校500多年前的文化精神至今尚存，500多年前的校舍和教室還在用，學生穿的校服樣式是1850年設計的，在這樣的學校讀書，自然能感受到文化特色的積淀和傳承的力量。

學校的文化表現為學校的精神氣度。它不是寫在墻上、印在紙上的東西，而是彌漫于校園的空氣之中，并在師生中口耳相傳。北大原校長許智宏先生曾言：“什么是大學的文化，她就承載于一些名師的傳說和軼事之中。”這些美妙的“軼事”與“傳說”激勵和養育著一代又一代莘莘學子。這就是文化化人。中國教育的發展，需要大樓，需要現代化設備，但更需要有著大師風范的教師，更需要化育千萬學子的深厚的學校文化。