山墻與五行象征的質疑

汪曉東

(集美大學美術學院，福建廈門361021)

五行學說是中國古代的物質觀，是人們對世界的一個樸素的認識。但自古以來，人們一直很難把握五行學說理論的精髓，在實際運用中或多或少地夾雜著封建迷信的色彩。五行學說最早見于《尚書·周書·洪范》:“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”［1］宋人褚泳在《祛疑說》中就指出:“向為先子卜地，遍叩日者，就參地理之學，雖各守其師說，深淺固朱易知。但二十四位之五行，亦有兩說，莫之適從。自古所用大五行，雖郭璞《元經》亦守其說，謂之山家五行。然先輩皆謂莫曉其立法之因，既無可考之理，古今豈肯通用而不疑者哉?”［2］目前，只要翻開我國關于南方民居建筑的專著或者論文，總能看到關于五行山墻的論述，好像五行山墻的提法以及理論已經成為了一個定律，成為辨別一幢建筑風水好壞的標準，這種現象實在令人費解。

五行山墻的稱謂主要集中于我國南方三省，即臺灣、廣東以及福建閩南地區。一些專家、學者結合五行學說，把民居山墻按照不同的形式命名為金、木、水、火、土五種形式，即木式山墻、水式山墻、金式山墻等。他們的理論來源主要是根據堪輿學的山形之說:“金形圓而足闊”，“木形圓而身直”，“水形平而生浪”，“火形尖而足闊”，“土形平而體秀”。殊不知，這是通過五行對不同山脈形狀的命名與定性，并非是針對民居山墻，民居山墻不是山脈，很多專家與學者將兩者聯系起來進行論述，實屬過度聯想，毫無理論依據 (見圖1)。

圖1 山形之說衍生出五行山墻

一、五行山墻的稱呼僅局限于南方三省

這里提到的山墻一般指的是民居建筑中的封火山墻，也稱風火墻或防火墻等。我國民居具有風火墻的省份也基本上囿于東南及西南地區，如安徽、江西、浙江、湖南、湖北、四川、貴州、廣西、福建、廣東、海南以及臺灣。民居山墻根據各地區的形式以及方言特點稱謂也不相同，例如，徽派建筑階梯狀的“馬頭墻”，福建福州地區的“馬鞍墻”，福建福安地區的“觀音兜”，湘西的“貓拱背”，而廣東佛山地區與廣西部分地區的“鍋耳墻”或“鑊耳墻”，廣東潮汕地區稱之為“厝角頭”。四川比較特殊，融合了其他省份風火墻的特點，閩、粵、贛封火墻的形式可以在同一幢建筑中出現，所以四川的民居建筑封火墻可以曲線和直線相混合。雖然從形式上看，相對偏北的安徽、江西的民居山墻比較單一，但在其他的地區，形式就比較多樣，裝飾也越來越繁縟，為何僅僅在南方三個省份才有五行的說法呢?如在福建福州地區平潭縣，就出現了大量的“水式”山墻 (見圖2)，但福州人并不稱它們為水式，也沒有什么關于五行山墻的理論。在四川，他們將階梯狀的封火墻稱謂滴水式，比如“五岳朝天”，他們稱之為五滴水式，但和五行學說無關。在安徽、江西，因為形式比較單一，很難符合五行的說法，所以這種五行山墻的理論也自然難以在這些省份立足。

圖2 福建平潭縣民居山墻

從地理位置來看，被專家、學者冠以“五行山墻”的省份由于地處邊陲，屬于“蠻夷”之地，皇權控制也相對較弱，所謂“天高皇帝遠”，普通的百姓在日常生活、文化心理上也不會墨守成規。體現在建筑上，形式多樣的民居山墻，蜿蜒起伏，層層疊疊，如蛟龍出海，橫空出世。一些經濟實力雄厚的家族更是不惜錢財裝飾山墻。另外，這些省份由于臨海，受海洋文化的影響，所以，南方的民居山墻看起來五花八門，色彩絢麗。雖然臺灣、閩粵地區的人民比較信風水，但把五行學說與民居山墻的形式結合在一起，并繁衍一套理論，實在屬于空穴來風，沒有任何理論根據。

二、民居山墻的形式是否對應五行象征

五行象征所對應的是五種山墻的形式，但真正計算起來，臺灣、廣東以及福建的民居建筑山墻遠非五種形式。這些專家、學者為了自圓其說，又將相對應的五種形式的風火墻作為基本的式樣，認為其他的式樣是一種變體，是在五行山墻形式基礎上的變體，并將這些“異形”的風火山墻再次進行命名，稱之為大幅水式、龍頭楚花火星式等等。

目前，并沒有資料顯示哪一種形式的風火墻出現最早，也很難把各種形式的封火墻按照時間順序排隊，所以，我們不能認為哪一種是基本的式樣，哪一種是變體?如果把常見的山墻作為基本形式，把少見或者復雜的式樣作為變體的話，這樣做研究的方法或許缺乏科學的嚴密性。

如果僅僅是為了區別山墻的形式而命名也未嘗不可，但這些專家、學者為了進一步詮釋他們的理論，說居民在選擇山墻的形式時往往請風水先生來把握，而風水先生又根據環境特點來定奪，比如周圍的山形多為火形，則山墻就采用“水式”，取水克火或“水火共濟”之意;如果正堂方位坐“水”，那么山墻可用“金”，“金”生“水”為吉;［3］一座坐北朝南的建筑，北為水，南為火，因“水克火”，對水而言，火被“克出”屬吉，正身使用火形及水形山墻。坐東朝西的建筑，東為木，西為金，因“金克木”，對金而言，木被“克出”，屬吉，正身使用木形與金形山墻……。［4］諸如此類，總之，是一種相生相克的五行關系。火式山墻一般用在宗祠家廟，取家族興旺之意，［5］而一般的民居中不采用，這主要與“厭火”有關，從而形成了一套貌似嚴密的五行山墻的“理論體系”。可在福建很多地區，民居卻大量地采用“火”式山墻，民間也并沒有什么不吉利之說，雖然這種式樣的風火墻更多的被稱之為“觀音兜”，但筆者認為它更像“火焰”式 (見圖3)。更有甚者，說風水先生根據主人的五行，缺什么就做什么式樣的風火山墻，如主人五行缺木就會選擇做木式山墻，缺火就做火式山墻等。［6］但筆者在考察過程中，發現往往一個村落大都采用同一種式樣的山墻，難道每一家主人五行都缺的是同一種要素么?所以，五行之說與民居山墻之間的關聯，以及由此衍生的一套理論完全是一種誤讀。

圖3 福建福安民居建筑封火墻

臺灣、廣東潮汕地區與福建閩南地區的民居建筑同屬一個體系，建筑風格如出一轍，從歷史的角度上看，他們的源頭在福建閩南地區，廣東的潮州人由福建遷入，主要聚居在粵東的濱海潮汕平原一帶。［7］臺灣的移民主要來源于明清時期閩、粵兩省。清初施瑯實行“嚴禁粵中惠、潮之民，不許渡臺”的政策，使得通過臺灣海峽移民的隊伍中有80%屬于福建閩南泉、漳人。［8］目前，臺灣、廣東潮汕地區的大部分居民方言仍然采用閩南語，所以，兩個素不相識的臺灣人與閩南人在一起可以暢通無阻的交流。［8］但閩南民居建筑山墻民間并沒有五行之說，在源頭都沒有的風俗，在新的居住地也很難形成，更何況風火墻形成時期臺灣原住民占少數。建筑的山墻之所以有那么多形式，甚至同一幢建筑山墻有所變化，主要是為了建筑自身的美觀。另外，建造的工匠在技藝的傳承過程中，潛移默化地形成了幾種范式，而且逐步演變成一種風格，在實際操作中也得心應手，和五行并無多大關系。

其實在筆者實際的考察過程中發現，在臺灣、廣東以及福建三省中，同一個地區的建筑群山墻大多數為同一種類型 (見圖4)，如所謂的“火”形主要出現在福建福安與長樂地區以及臺北市區，“木”形出現在廣東潮汕與臺灣麻豆地區，“水”形主要集中在廣東客家人居住地以及福建平潭與福清地區，“金”式山墻大量出現在福建閩南以及臺灣澎湖地區等，“土”形多出現在臺灣新竹。在同一幢建筑群出現多種形式的山墻也是少數，也沒有太多的民居山墻的類型適合他們所建構的理論。

圖4 廣東客家杠屋群

三、山墻的功能是否對應五行說

中國傳統民居建筑大多數是以木構造為主，主要有這幾種形式，抬梁式、穿斗式、干闌式與井干式，不難看出，這些構造方式的用材都是以木材為主。而木材是易燃物質，所以建筑的防火是一個主要考慮的對象。而中國大多數地區都是以宗室家族、血緣關系組合在一起的群居，建筑連在一起，為了避免火災蔓延連片燒，除了采用防火巷外，高聳的民居山墻 (封火墻)就應運而生。在《古今圖書集成·火災部》中有這樣的記載:“由居民皆編竹之壁，久則干燥易于發火;又有用板壁者，天竹木皆釀火之具，而周回無墻垣之隔，宜乎比屋延燒，勢不可止。一嘗見江北地少林木，居民大率壘磚為之，四壁皆磚，罕被火患，間有被者，不過一家及數家而止。一今后若有火患，其用磚石者必不毀，其延燒者，必竹木者也。久之習俗即變，人不知有火患者矣，此萬年之利也。”［9］可見這種營造方式的產生主要是源于防火的要求。封火墻可以阻止火勢從外部向內部或從內部向外部蔓延。一般不開設門窗洞口，在南方，主要還有防止臺風將屋面的瓦吹走的功能，所以在南方，封火墻更適合稱為風火墻，雖然只有一字只差，但功能不一樣。所以民居山墻首要的目的是防火、防風。

在福建部分地區，還有抵御外敵侵略的功效，如在福州閩侯縣，從現存的民居中仍然可以見到馬鞍墻上留有發射的槍口以及槍彈留下的痕跡。在徽州，高聳的馬頭墻兼具有瞭望塔之用。王士性在《廣志繹》中提到，萬歷年間 (約萬歷二十五年即1597年)“南中造屋，兩山墻需高起梁棟五尺余，如減垛，然其近墻處不蓋瓦，惟以磚成路，亦如梯狀，余問其故，云近海多盜，此夜登之以了望守御也”。［10］另外，一些專家學者認為高聳的馬頭墻還具有禁欲女性思想的功能，當然這是后來的研究人員根據自己的主觀臆斷強加上去的。其次，封火墻還有展示家族的地位、權勢與財富的象征，像徽商在外發財后回來建高聳的馬頭墻，在某種程度就是向人們炫富。南方三省也同樣，通過建高聳的山墻以及對墻頭進行繁縟的裝飾，其實也是一種財富的炫耀。

在安徽、江西、浙江、湖南、四川等省以及福建大部分地區風火墻高聳而氣派，防風防火的功能十分明顯。相對于其他地區，被專家、學者冠以五行山墻的區域民居山墻卻相對低矮，特別是福建閩南地區以及臺灣省內，廣東潮汕地區略高一些，防風防火的功能并不明顯，不像其他有風火墻的區域，墻體一般高出屋面80 cm左右，有的甚至高出屋面3 m以上。福建閩南地區與臺灣大部分地區民居建筑的一大特點是紅磚厝，紅磚紅瓦，瓦片較大，靠海的地區為了防止臺風，采用頑石壓瓦。另外，山墻的裝飾比較“艷俗”。總之，以上所論述的山墻功用并沒有哪一條與五行學說相關。

四、外來文化的作用而非五行的影響

由于福建、廣東、臺灣這三個省份靠海，受外來文化影響較大，福建的泉州，素有“海上絲綢之路”的稱號;福州，在鴉片戰爭時期，就成為五口通商口岸之一;廣東，對外交流由來已久，在唐代，廣州就是當時最著名的商業城市之一。明代之后，廣州就一直是對外通商的重要口岸之一，多種文化在這融合。體現在建筑上，廣東的鍋耳墻 (也稱鑊耳墻)才是本地民居建筑的傳統山墻形式，［5］其他的大都是受外來文化的影響。臺灣，文獻所記載的漢人入臺大約是宋代末期，真正對臺灣文化產生極大影響的，是在明代鄭成功時期，大量移民及其后清朝廷的建省治理。另外，在甲午中日戰爭后，臺灣成為日本的殖民地，所以近代的臺灣很多方面都深受日本文化的影響。多種文化的交融，使得我國南方三省的建筑形式多樣，部分區域還夾雜著外來文化的痕跡 (見圖5)。

圖5 廈門新垵村民居山墻

另外，由于人口的大量流動，受移民文化的影響，來自各地的匠師之間的交流也日漸頻繁。雖然由于地緣或血緣的關系，各籍移民在籌建屋宇或訂制物件時，大多聘請同籍或同鄉匠師。一方面，同籍的匠師熟悉原鄉建筑的樣式以及各類工藝;另一方面，相互之間比較信任，交流起來也比較方便。但是，往往在人手不夠的情況下，他們也會聘請外籍匠師。這樣，來自不同地域、不同派系的工匠在營造過程中相互交流、切磋。特別是在清中后期，由于宗教的盛行，臺灣大肆修建廟宇建筑，成批的大陸匠師涌入臺灣，他們與當地臺灣工匠同時參與工程的承做。為了生存與發展，這些來自大陸的“唐山師傅”紛紛獻上拿手的技藝，這就使得行業之間競爭日趨激烈，同行之間相互觀摩、交流的機會增多，刺激了匠師間求變與發展的心態。［11］所以，我們在南方三省能夠看到形式多樣的風火山墻。

通過對全國各地民居建筑的調查就會發現，客家人活躍地帶往往是民居山墻豐富的地區。尤其是多種省份的移民匯集的區域，更是形式多樣，像四川成都的洛帶鎮，就是一個客家人集散地，多種形式的風火山墻交織在一起。所以，客家人既是文化的接受者，又是文化的傳播者。從民居山墻形式的多樣性來看，安徽、江西、浙江相對單一，而福建、廣東、臺灣與四川就比較豐富。外來文化的影響是產生這種現象的重要成因之一，與五行說無關。

五、宗教信仰的影響而非五行的作用

墻頭，自古以來，就是閩越人裝飾的重點。一些專家、學者將突起的民居山墻墻頭稱之為“鵝頭”或者“馬背”等。后來由于考慮防風防火的需要，逐漸將墻頭壘高，演變為風火山墻。目前，許多專家、學者都認為封火墻源頭在安徽的徽州地區，但筆者通過考察與考證得出，閩粵之地的風火墻比安徽要早，閩粵之地更有可能是風火墻的發源地。［12］

墻頭的象征意義，現代人基本上忽略了，最初是古越族人在支撐屋頂的樹柱上安獸角，一方面古越族為了顯示他們的財富以及權力;另一方面，是雄性的代表。在甲骨文中，“角”字狀如“且”字，其實質是“男根”的代表，顯現出古越族人的生殖崇拜。在《隋書·東夷傳》載:“流求國，居海島之中，當建安郡東，水行五日而至……王之所居，壁下多聚髑髏為佳，人間門戶上必安頭骨角。”［13］可見當時安置獸角極其普遍，且具有一定的象征意義。古琉球國，即今臺灣省，其族源與潮汕原住民同為古越族人。

今天我們再看看專家、學者所說的五行山墻其實還保留著古越族人原初的生殖崇拜的痕跡，突起的鵝頭即是象征“男根”，又代表家族的昌盛 (見圖6)。在墻頭歷史發展的原初階段，并沒有提到五行，也不知道今天的學者和研究人員怎么突然在形式多樣的山墻加上了五行說?

圖6 臺灣苗栗縣通霄鎮民居山墻

由于受外來文化的影響，而且又是多種民族的雜居，所以南方三省宗教信仰繁多，如福建土著人對蛇的崇拜、客家人對祖先的崇拜，漁民對天后媽祖、臨水夫人的崇拜，以及在南方三省有很大一部分居民信奉其他國家傳過來的宗教，如佛教、基督教、天主教、伊斯蘭教等。在福建的平潭縣，幾乎每一個村莊至少有一幢基督教堂，村民信奉基督教極其普遍。在宋元時期，伊斯蘭教就傳入泉州，目前，泉州現存的古寺——清凈寺就是一座典型的伊斯蘭教建筑。這些外來的建筑式樣對當地的民居建筑產生了極大的影響，在一些民居山墻上就直接出現了天使或者圣母的裝飾圖樣 (見圖5);部分民居建筑山墻模仿伊斯蘭教建筑的拱門特點 (見圖7)。另外，在色彩上，一些民居山墻的裝飾明顯帶著異域風情。所以，龐雜的宗教信仰對建筑產生了很大的影響，同時也是造成福建、廣東、臺灣三省民居山墻形式多樣的原因之一。

圖7 福建福安民居建筑山墻

六、結 語

一些民居建筑的專家以及學者一說到傳統民居建筑，勢必就會提到五行山墻。但筆者在實際調研與考察中，發現當地的老百姓卻對五行山墻一無所知，但他們對建筑的建造細節以及建筑裝飾的吉祥文化卻了如指掌。在專業學者與普通的百姓面前，我更相信普通的百姓，相信民間的建造者，因為他們才是建筑的主人，他們才是這些建筑的建造師。也許他們讀書不多，也不會有太多的聯想，所以他們的言語是真實的。五行學說是中國傳統文化的一部分，很多建筑學者在研究本學科的內容時喜歡有意地往傳統文化上靠，好像不涉及到中國傳統文化就沒有內涵似的，從而就很容易把兩個風馬牛不相及的事放在一起研究，并衍生出一套理論，以致蔓延開來。如果僅僅是為了區別山墻的形式，以金、木、水、火、土來命名，也無可厚非，但如果由此來建構一套理論，只可能是對中國傳統文化的誤解與褻瀆，從而扭曲了人們對客觀世界的正確認識。

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