試析孟子教育思想中的學習方法

王英娜

試析孟子教育思想中的學習方法

王英娜

摘 要：孟子教育思想中對學習方法的論述至今仍具有重要價值。他提出了漸進的學習規律、恒定的學習途徑以及融會通變的應用方式，其目的是達到自得的學習狀態。自得是學習者要達到的最高境界，它是經過不懈鉆研后的領悟，是融通后升華的智慧。

關鍵詞：孟子；教育思想；學習方法

王英娜/盤錦職業技術學院師范教育系講師，碩士(遼寧盤錦124010)。

戰國是一個風云變幻的時代，“天下方務于合縱連橫，以攻伐為賢”，孟子以為述唐虞三代之德可以轉變局勢，但其述卻被統治者認為是不合時宜的迂遠之論，于是他“退而與萬章之徒序《詩》、《書》,述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史記·孟子荀卿列傳》）此種社會境況和他的個人際遇，使他將一生的救世理想寄托于講學傳道之中，并以之為樂，“得天下英才而教育之”(《孟子·盡心上》)即是他君子三樂之一。朱熹評價曰：“盡得一世眀睿之才而以所樂乎己者教而養之，則斯道之傳，得之者重，而天下后世，將無不被其澤矣。圣人之心所愿欲者，莫大于此。”[1]他行教有方，使被其澤、受其教之人頗為受益，被后世稱為著名的教育家。在自主學習方面，他提出了可被后人借鑒的達到自得境界的學習方法，至今具有重要價值。

一、漸進是規律

循序漸進是學習的規律。任何事物的發展都有其規律，中國古人很早就認識到了這一點，“天人合一”的古老命題就是人們探尋規律的寫照。他們認為人類行為應符合自然規律，同時也就符合人類自身的規律。因為，人是自然中的一部分，他們是包含與被包含關系。既然萬事萬物的生長都有漸進規律，那么學習也不例外。孟子說，“流水之為物也,不盈科不行；君子之志于道也,不成章不達。”（《孟子·盡心上》） 朱熹認為，“成章，所積者厚；達者，足于此而通于彼也。”[2]（《四書集注》） 他以流水為喻，道出了“學當以漸”的學習規律。如果學習知識沒有逐積漸厚的過程，就像水無法充盈低谷前行一樣，無法達到通達的境地。為追求結果而忽視漸進過程，只能適得其反。孟子在《公孫丑上》中有這樣一則寓言：

“宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長也，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”

從這則寓言中，我們發現揠苗助長的結局只能是反害其苗，然而欲揠苗助長者卻不是少數，這是苗的悲哀，更是人的悲哀。趙岐在《孟子正義》中為此段作注云：“以喻人助情邀福者必有害，若欲急長苗而反使之枯死也。”[3]“天下人性善，皆欲速得其福，恬然者少也。”[4]可見，此寓言是針對那些不內治于善、急于求福之人的道德說教。朱熹評論說：“不醞則失養而已，揠則反以害之。”[5]雖然這段話講述的是養氣、集義之事，但其蘊含的道理卻古今相通，即事物的自然發展不能缺少漸進的過程，好的動機未必有好的結果，而決定其結果成敗與否的關鍵就是過程。過程不但不可省，而且過程本身也有其內在不可違反的因素，那就是漸進。苗違犯了生長的規律就會枯死，讀書學習如果違反了漸進的過程規律，其結局也只能是良圖不果。孟子在提出并論述漸進道理的同時，引發了后人在學習領域的深思。

二、恒心是途徑

不言放棄的恒定追求是學業有成的必經途徑。對萬事萬物的把握，既不難也不易。言之不難，因為人是萬物之靈，人具有主觀能動性，具有可見的和潛在的行動能力；言之不易，因為矛盾無處不在，于是行動過程中的阻礙也屢見不鮮。如果沒有恒心和定力，可見的行動會被阻止，潛在的行動能力也會被限制和扼殺，那么所做的事情就會半途而廢。缺乏恒心的做與根本不做的結局是一樣的，正如孟子說：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”（《孟子·盡心上》） 掘井者的目的是得泉，若不能得泉，井雖掘九軔亦無益。而不得泉之因就在于掘井者缺乏堅持不懈的恒心，而終為功虧一簣，學習之道亦是如此。正如張居正講評中說：“為學者，始勤而終怠，進銳而退速，其歸于無成，與棄井者，何以異哉？”[6]其時，無論表面看是多么簡單容易的事，如果沒有專一的恒心都會一事無成。孟子曾說：“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未能有生者也。”（《孟子·告子上》）為此，孟子以一則寓言更形象地表現出了其中的道理：

“今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋,通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰非然也。” （《孟子·告子上》）

這則寓言以學弈為喻，說明了專一恒久之心的重要。下棋本是小技術，但如果不能專心致志，也無法得到其中的妙處，天賦資質只是一種輔助因素，并不能起決定性作用。與停滯不前的結果相比，缺乏恒心甚至也會造成“不進則退”的局面，孟子說：“山徑之蹊，間介然用之而成路。為間不用，則茅塞之矣。”（《孟子·盡心下》）這句話闡述了山間小路的形成是因為走的人多，魯迅先生也曾說：“其時地上本沒有路，走的人多了，也便成了路。”[7]反之，如果有一段時間沒有人走，那么就會茅草叢生，堵塞道路，已有之路也便不是路了。人的學習亦是如此，“介然用之”意味著不懈努力，“成路”意味著學有所獲。學習之路是充滿著阻礙的，有的以誘惑之式將你引入歧途；有的以挫敗之式使你自暴自棄。當我們明白其中之理，我們會發現恒定之心是克服一切困難的法寶，再堅持一下就有可能扭轉局勢，實現質的飛躍。

三、融通是關鍵

融會通變的應用方式是學習的關鍵。人區別于動物的顯著特點之一是人具有積極思維的能力，或者是形象思維，或者是抽象思維。人對思維的運用使人具備了判別是非的能力，從而做出正確的選擇。選擇是融通后的判斷，融通是廣泛內容的綜合運用，它不是空中樓閣，而是厚積薄發。孟子說：“博學而詳說之，將以反說約也。”（《孟子·離婁下》）這是孟子關于博學以求融通的表述，朱子在《四書集注》中說：“言所以博學于文而詳說其理者，非欲以夸多而斗靡也。欲其融會貫通，有以反而說道制約之地耳。”[8]可見，廣博不是以博而耀為目的，而是以簡約為目的，博是約的基礎，約是博的升華。廣博需要厚積漸進的過程，但博不等于泛濫，它是以本原為核心之博，否則，不能達到約與通的境地。正如孟子說：“觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。”（《孟子·盡心上》）

從博至約的歸宿是為了學以致用，然而實踐與理論的融合離不開變通之理。世間的一切事物都在千變萬化之中，如果沒有理的存在，人在面對一切之時就會雜亂無章，因此，必有事理存在來指導實踐。學習讀書的目的是能夠明理以至于指導生活，如果不能明理便失去了讀書的意義，孟子說：“盡信《書》，則不如無《書》。”朱熹對此引程子曰：“載事之辭，容有重稱而過其實者，學者當識其義而已。茍執于辭，則時或有害于義，不如無書之愈也。”[9]只有學思結合而得可通之理，學才有價值。孟子與淳于髡的一段對話充分表現了變通的重要：

“淳于髡曰： ‘男女授受不親，禮與？’孟子曰： ‘禮也。’曰： ‘嫂溺，則援之以手乎？’曰： ‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。” （《孟子·離婁上》）

《四書集注》釋“權”曰：“權，秤錘也。稱物輕重而往來以取中者也。權而得中，是乃禮也。”[10]可見，權變是衡量之后之禮，它并沒有失去禮的根本。男女授受不親是常禮，但在嫂子危險之際伸出援助之手，這也合乎世間人情。所以，在實踐行為中不能拘泥，懂得權變或通變才最合時宜。張居正對此講評說：“若但知有禮而不知有權，則所權者小，所失者大矣，豈識時通變者哉？”[11]融通是學習的關鍵，因為實踐生活中的許多事情都需要具體的分析和判斷，正如伽達默爾所說：“用法律和道德的規則去調理生活是不完善的，這種調理還需要創造性的補充。這就需要判斷力去正確評價具體情況。”[12]因此，只有經過融通的學習，才能獲得正確的理性判斷，才可能達到學習和生活自得的境界。

綜觀孟子教育思想中可借鑒的學習方法，自得是學習者要達到的最高境界，而欲達至此境界離不開漸進的積累、專心持恒的探究和融會通變的應用。同時，自得境界的達到又會進一步推動學習的深入。孟子說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”(《孟子·離婁下》)總之，自得是經過不懈鉆研后的領悟，是融通后升華的智慧，它是孟子教學中所要達到的理想境界。

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[1][2][5][8][9][10][宋]朱熹.四書集注[M].長沙：岳麓書社出版社,1985:449,452,286,365,462,356

[3][4]（清）焦循.孟子正義[M].北京：中華書局,1987:204-205,206

[6][11]陳生璽等.張居正講評《孟子》皇家讀本[M].上海：上海辭書出版社,2007:417-418,211

[7]魯迅.魯迅文集[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，1995：83

[12]（法）伽達默爾.真理與方法[M].上海：上海譯文出版社,1999:49

中圖分類號：G40-09

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1671-6531（2012）10-0054-02

：賀春健