佛教中國化對馬克思主義中國化的啟示

羅豪

摘 要：在中外文明交流史上，僅有佛教和馬克思主義實現了中國化，并成為中國文化不可分割的有機組成部分。本文對佛教中國化的歷史進程進行簡要闡述，總結佛教中國化的歷史經驗，為馬克思主義中國化提供啟示，推動馬克思主義與中國文化的進一步融合，具有一定的理論和實踐意義。

關鍵詞：佛教；馬克思主義；中國化

中圖分類號：D616 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）21-0036-02

中國文化歷史悠久，博大精深。在五千多年的曲折歷史進程中，屬于舶來品的佛教和馬克思主義在中國大地上傳播、扎根、演變，與中國文化相互碰撞、交融，并逐步地在中國這片沃土上生根且結出了中國佛教和中國化的馬克思主義這兩大文明成果，并成為中國文化不可分割的有機組成部分。佛教實現中國化的歷史進程，為馬克思主義中國化提供了重要的歷史啟示。

一、佛教中國化的歷史進程

佛教中國化是指印度佛教為適應中國社會和文化的需要而不斷改造自身、發展自身，在同中國文化相交融的過程中最終演變形成具有中國特色的、表現了中國民族特質的中國佛教。印度佛教自東漢初開始傳入中國，至隋唐時期基本完成中國化，可以區分為三個主要的階段。

第一階段是從佛教的初傳至東晉時期。這是佛教初傳到中國的階段。佛教在東漢初年傳入中國，主要是依附于中國文化在中國扎下根來。佛教先附和于儒學并與其相調和，后依附于漢代方術，迎合于道教，實現了“道教化”；魏晉時依附于玄學，實現了玄佛合流。東晉僧人僧肇在批判玄佛合流的基礎上創建了佛教哲學體系，使佛教擺脫對玄學的依附，形成了較為完整的中國化佛教體系，標志著魏晉玄佛合流思想的終結和中國化佛教的開端。

第二階段是從東晉至南北朝時期。這一時期中國社會動蕩不安，長期處于戰亂，出現了深重的社會危機和政治危機。這為中國佛教的發展提供了現實的需要。佛教得以大規模流傳，在思想上已經與中國文化初步融合，在經濟上建立了以土地經營為中心強大的相對獨立的寺院經濟，為佛教的存在和發展提供了物質條件，在理論上中國僧人開始傾心于對佛教義理的探究，創建不同的理論體系，著述十分豐富。佛教在這一時期的發展為隋唐時期的中國化佛學宗派創造了思想基礎和經濟基礎。

第三階段是隋唐時期。佛教在中國經過四五個世紀的流傳，到隋唐時期日趨成熟達到鼎盛，基本上實現了佛教中國化。隋朝的建立，結束了近300年的戰亂和分裂，為佛教發展提供了穩定的社會環境。隋唐統治者對佛教采取比較寬松的政策，推行儒、佛、道三教并用，推動了佛教與儒、道的融合，使佛教達到鼎盛。中國大地形成了天臺宗、三論宗、凈土宗、唯識宗、律宗、華嚴宗、密宗和禪宗等佛教宗派，其中天臺宗、華嚴宗和禪宗屬于中國化的佛教宗派。隋唐時期佛教宗派的創立，是佛教中國化的重要標志，也是中國佛教走向鼎盛階段的重要標志，意味著中國取代印度成為亞洲佛教乃至世界佛教的中心[1]。

二、佛教中國化的歷史啟示

現實是歷史的延續，文化具有歷史繼承性。馬克思主義中國化是多方面因素促成的，其中必然受到佛教中國化的啟示。

第一，佛教中國化提供了外來文化與中國文化交融的啟示。在古代，中國文化與外來文化歷史上有兩次大交匯，正如梁啟超所說：“中國智識線和外國智識線相接觸，晉唐間的佛學為第一次，明末的歷算是第二次?！盵2]佛學東漸和西學東漸的重要成果就是實現了佛教中國化和馬克思主義中國化。而佛教中國化和馬克思主義中國化在本質上都牽涉外來文化與中國文化相互碰撞、交融，最終實現了與中國文化的有機結合。

佛教之所以能在中國生根、開花、結果，一個很重要的原因就是中國文化的認同。方立天認為：“佛教和儒道的內在超越的共同文化旨歸,佛教和儒道在心性論哲學上的互相契合,是佛教得以在中國流行的根本原因。”[3]佛教正是有了這些與中國文化的契合點，才能被中國文化認同。馬克思主義之所以能與中國文化有機地相結合，是因為馬克思主義與中國文化存在一些契合點。馬克思主義哲學的唯物觀、辯證法、認識論與中國傳統哲學的樸素唯物主義、樸素辯證法思想、知行觀有相通之處；馬克思主義科學社會主義與中國文化的“大同”“太平”理想也有相似之處。正是有了這些相似相通之處，馬克思主義就得到了中國文化的認同，得以在中國大地上廣泛傳播，獲得了中國民族的形式和特色。此外，馬克思主義改造和提升了中國文化，在批判繼承中國文化的基礎上，通過發掘和強化與中國文化之間的共通性，促使中國文化向社會主義文化方向發展?？傊?，馬克思主義在中國運用和發展，既不是與中國文化簡單地、機械地湊合或疊加，也不是徹底拋棄否定中國文化甚至取而代之，而是在批判地繼承中國文化的基礎上，實現馬克思主義與中國文化有機地結合。

第二，佛教中國化提供了外來文化必須融入中國社會實踐的啟示。馬克思指出：“理論在一個國家的實現程度，取決于理論滿足這個國家的需要程度?！盵2]外來文化必須融入中國社會實踐，并在社會實踐中得到豐富和發展，才能顯示出它的生命力和價值。

印度佛教在東漢末年初傳到中國之后，獲得了廣泛發展的社會政治土壤。自東漢末，中國大部分時期呈現得是分裂戰亂的局面。長期的政權分裂和戰爭導致深重的社會危機和政治危機，致使下層人民流離失所、生活于水深火熱之中。佛教一方面滿足了廣大的下層人民渴望擺脫日益深重的苦難的精神訴求；另一方面滿足了上層統治階級穩定動蕩的政局來鞏固其統治的政治需求。這一時期獨尊儒術的文化模式崩解，中國文化思潮也處于不斷調整和發展過程中，佛教恰恰滿足了中國文化思潮變遷的需要。佛教在漫長的中國化歷史進程中注重與中國社會實踐相結合，深刻地影響了中國社會的各個方面。佛教作為一種宗教文化，發揮著重要的道德功能。以去惡從善、平等慈悲和自利利他為主要內容的佛教倫理思想，具有世俗倫理不可替代的道德說教作用，增強了世俗倫理的約束力，滲透到中國社會生活的各個方面，積極推動了中國社會的進步。

佛教與中國社會實踐相結合，表明外來文化的中國化必須與中國社會實踐相結合。毛澤東指出：“馬克思列寧主義來到中國之所以發生這樣大的作用，是因為中國的社會條件有了這種需要，是因為同中國人民革命的實踐發生了聯系，是因為被中國人民所掌握了。任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的?！盵5]馬克思主義之所以能在中國得到廣泛傳播和運用，就是因為近代中國特殊國情的需要。馬克思主義傳入中國之前，先進的中國人從未間斷過對救國救民真理的追求和探索，提出了許多方案，但都以失敗而告終。中國革命斗爭呼喚新的思想武器的到來。十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義。馬克思主義成了中國革命的指導思想，為中國社會實踐提供了目標、方向、道路和方法，成為中國社會實踐的指南。馬克思主義與中國革命實踐相結合，形成了毛澤東思想，完成了馬克思主義中國化的第一次歷史性飛躍，指引中國人民取得了新民主主義革命的偉大勝利，建立了中華人民共和國，完成了中國社會主義革命的任務，開啟了中華民族偉大復興的進程；馬克思主義與中國建設實踐相結合，形成了鄧小平理論，完成了馬克思主義中國化的第二次歷史性飛躍，開辟了中國特色社會主義建設的成功之路，推動了中國現代化事業的發展，大大推進了中華民族偉大復興的進程。

第三，佛教中國化提供了思想文化必須與時俱進的啟示。與時俱進，是文化保持旺盛生命力和無限創造力的根本之所在。與時俱進昭示外來文化要把握時代特征，始終站在時代前列和實踐前沿，跟上中國社會的進步和時代的發展，否則就要落伍，被中國社會淘汰。

佛教在中國化過程中始終同時代的進步相結合，佛教才沒有被中國歷史塵埃湮沒。佛教傳入中國以后，在豐富和發展中國文化的同時，其自身也經歷了一個與時俱進不斷中國化的過程，為了適應不同歷史時期中國社會與文化的需要而不斷地調整乃至改變自身。佛教隨著時代發展而不斷發展變化，充實自身內容，注重與中國文化相結合，并影響和豐富中國文化，最終演變發展成為具有中國特色的、表現出中華民族精神風貌與特征的中國佛教。從佛教中國化的歷史進程可以得知佛教是與時俱進地結合了中國歷史的、具體的要求而逐步中國化的。

江澤民同志曾在“七一”重要講話中強調指出：“馬克思主義具有與時俱進的理論品質?！盵6]馬克思主義的發展史就是與時俱進的歷史，馬克思主義是在與時俱進中生存和發展的，這是馬克思主義永葆生機和活力的真諦。馬克思主義中國化就是一個與時俱進不斷發展的過程。在長達近一個世紀的馬克思主義中國化的歷史進程中，中國共產黨歷代領導集體立足于中國國情，并與時俱進地把握中國國情，堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，不斷開辟馬克思主義發展的新境界，使馬克思主義在時代、實踐和科學的發展中不斷得到豐富和發展，實現了馬克思主義中國化的兩次歷史性飛躍。歷史一再證明，只有立足于不斷發展的實踐,把握時代特點,與時俱進地推進馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，才能不斷開拓馬克思主義理論發展的新境界，才能不斷推動馬克思主義中國化事業向前發展。

參考文獻：

[1]李英華.儒道佛教與中國文化教育.[M].武漢:武漢大學出版社,2006.232.

[2]梁啟超.中國歷史研究法.[M].北京:東方出版社,1996：130.

[3]藍吉富.中印佛學泛論[C]//傅偉勛教授六十大壽祝壽論文集.臺北：東大出版社，1993：107.

[4]馬克思.黑格爾法哲學批判導言[C]//馬克思恩格斯選集:第1卷.北京:人民出版社,1994：11.

[5]毛澤東選集：第4卷[M].北京:人民出版社,1991：1515.

[6]江澤民.在慶祝中國共產黨成立八十周年大會上的講話[N].光明日報,2001－07－02.