試析盧卡奇的物化理論

楊海鳳

摘 要：“物化”是盧卡奇社會批判理論的核心概念。他根據馬克思《資本論》對商品拜物教的分析提出“物化”范疇，并且在《歷史與階級意識》一書中作了完整闡述。主要探討盧卡奇所提出的物化理論的內涵、物化的具體表現以及物化的克服，力求較為全面地把握盧卡奇的物化思想，并發掘出物化理論對當今我國社會主義和諧社會建設的啟示意義。

關鍵詞：物化的內涵；物化的表現；物化的克服；當代意義

中圖分類號：B151 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）21-0034-02

在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇自馬克思以來第一次通過物化概念來論述資本主義的異化問題。他認為，物化現象的出現是資本主義發展的必然，資本主義社會中最重要、最基本的現象就是“物化”。時至今日，分析、探索盧卡奇的物化理論仍有著重要的理論意義和現實意義。

一、物化的內涵

盧卡奇是通過分析馬克思《資本論》中對拜物教的闡述得出物化的理論的，他引用馬克思的話說：“商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物的社會關系”[1]。盧卡奇指出，人的“物化”的特性，正是在此基礎上，把按照可計算性來加以調節的合理化原則，把由于社會分工導致的生產的機械性，把掩蓋在物與物關系的虛幻形式下的生產者人格的破碎以及生產者的原子化和孤立化都包含在了其中。因此，盧卡奇認為物化就是“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[2]。

盧卡奇對物化的本質規定主要有以下三個方面內容。第一，物化產生的前提是商品形式已經成為整個社會的普遍范疇。在盧卡奇看來，物化是一個歷史性范疇，它不具有謀取永恒的自然規律的資格，它與資本主義生產的本質相關聯，并遍及社會的一切方面。所以，盧卡奇的物化概念和對象化是不完全相同的，他只是將資本主義范圍之內的對象化理解為物化。第二，盧卡奇物化理論的核心內涵是指社會關系的物化。也就是說，物化的實質在于“人與人的關系獲得了物的性質并從而獲得一種‘幽靈般的對象性，這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質、即人與人之間的關系的所有痕跡”[2]。在盧卡奇看來，資本主義社會關系把物化作為其隱藏形式，在這種形式中人與人之間以及人們同滿足自己現實需要的客體之間的關系逐漸消失得無從察覺了。因此，這些關系必定成為物化的真正代表。第三，盧卡奇的物化不僅僅指主體和主體創造的客體間的生硬對立，更重要的是，它蘊涵著一種在資本主義社會中占有統治地位的對象性形式對世界關系的預先規定。

盧卡奇說，“物化過程的標志是把‘合理的機械化和‘可計算性應用于生活的每一個方面”[3]。合理化過程和勞動分工一起發展，結果是技術的專門化，這摧毀了每一個關于整體的想象。合理的可計算性日益彌漫于社會的一切方面，于是人越來越失去自己的主體性和創造性，同時人被孤立化、原子化、機械化。這樣，作為資本主義社會特有的物化現象遍及于社會的一切方面。

二、物化的具體表現

盧卡奇認為，商品生產發展到資本主義社會以后，物化作為一種高居于整個社會之上的統治力量，已經滲透到社會和個人生活的深層次結構之中。關于“物化”的具體表現，盧卡奇先是論述了物化在經濟領域的具體表現，進而延伸到政治和思想領域。

（一）經濟活動中的物化

在資本主義經濟制度下，一切商品進行交換都是依據該商品中所包含的社會必要勞動時間來計算的。因此，縮短包含在商品中的社會必要勞動時間成為提高商品競爭力的必由之路。這種社會必要勞動時間的縮減大大推動了資本主義從工場手工業生產發展到機器大工業生產，由此形成的生產的機械化和合理化發展過程于是沿著兩個方向前進。一方面，在機械化的過程中，勞動者逐漸失去了主體性和能動性，其活動變成了毫無創造性的枯燥的反復操作，從而使生產商品的勞動抽象化了。另一方面，一切生產勞動趨于數字化、合理化。因為資本家把全部生產過程歸結為最簡便的數字統計以提高商品的競爭力，從而使經濟活動向著更精確計算的方向發展。

（二）政治領域中的物化

盧卡奇認為，隨著物化的推進，資本主義社會的政治上層建筑也發生了變化和調整，產生了與它的結構需要相適應的國家和法律。其主要表現在兩個方面：首先，社會生活中的一切現象和事件都囊括在合理的、系統的法律形式之內。同時，一系列立法、司法、執法的部門與機構也紛紛建立起來，這使得國家機器的強有力干預和調整滲透到一切社會生活中。其次，由于國家機構的分工越來越細、越來越合理，人們的工作就越接近“完全機械化的、無聊的勞動方式——它非常接近單純的機器操作，甚至常常在無聊和單調劃一方面超過這種機器操作。于是分工中片面的專門化越來越畸形發展，從而破壞了人的人類本性”[4]，受制于其中的人的非人化傾向也愈發突出。

（三）物化意識

隨著資本主義制度不斷地在越來越高的經濟層次上生產和再生產出自身，物化的結構逐步地、越來越深地、致命地侵入到人的意識中去。在現代資本主義的整個勞動生產過程中，由于一切事情都通過一種越來越形式化、標準化的方式來處理，勞動者開始失去自身的主體意識，變成一種商品，并且，他們自覺地認同外在的物化現象和物化結構，甚至將它當做外在的規律和人的本來命運加以遵從，逐步喪失了批判和超越的能力。盧卡奇指出，既然物化的普遍化使之成為了一切人的共同命運，那么物化在人的生存結構中內化成的物化意識也同樣支配著人的心理活動和精神活動。它使人們從心里自覺地認同現存制度，導致工人階級不能認清資產階級社會意識形態的虛假性本質，逐漸喪失了對資本主義社會的批判和改造能力。

三、物化的克服

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇在描述了物化現象之后，接著就去尋找克服異化的方法，這就是“對總體性的渴望”。他認為“總體性的范疇，總體對于局部的遍及一切的優越性，是馬克思取之于黑格爾，而又才華煥發地把它變成一門全新科學的基礎的方法的實質”[2]。總體性不是一種在特定的時間內包括現實的一切細節的事態，而應當理解成一個動的現實，包括一定的趨向、方向及其結果。此外，盧卡奇認為，克服和消除物化現象的力量在于無產階級本身。這是由無產階級的階級地位和固有特點決定的，因為它既是歷史的創造者，又是歷史本身的產物。因此，當無產階級意識到自己在資本主義社會中的階級地位和歷史使命，意識到在資本主義社會中客觀的商品不過是物化帷幕下主觀的反映時，無產階級就獲得了自我意識。這時，它就要通過無產階級實踐“從總體上徹底改造社會和自身”。

無產階級達到對社會總體性的認識，消除資本主義社會的全面物化是一個充滿頑強斗爭的復雜過程。對于無產階級來說，不僅要認識資本主義社會的內在矛盾并化為斗爭，同時必須進行無產階級的自身斗爭，即對物化的腐蝕和影響的斗爭。盧卡奇特別強調“通過認識到這些矛盾對于全部發展的所具有的固有意義，從實踐上打破存在的物化結構”[2]。

四、物化理論的當代意義

盧卡奇的“物化理論”不僅是批判資本主義的有力武器，而且對于當今我國如何看待科學技術的進步、社會主義市場經濟的發展以及構建“以人為本”的社會主義和諧社會，也具有重要的啟示意義。

第一，盧卡奇的物化理論對于人們反思乃至解決科學技術負效應具有深刻的啟迪意義。科學技術自17世紀獲得突飛猛進的發展以來，不但充分顯示了它的造福功能，也逐漸暴露出對自然和社會的危害，引發了生態危機、人的本質異化等問題。因此，我國在大力發展科學技術的同時要加強人文底蘊，努力把科學規范在人的全面發展的前提下，不能片面追求經濟效益。

第二，盧卡奇的物化理論對于解決我國社會主義市場經濟發展中出現的問題具有警示和啟發作用。在社會主義商品交換中，實際上，物化或相似于物化的現象是在不同程度上存在的，特別是隨著市場經濟的發展以及工具理性的擴展，拜金主義、消費主義等現象加劇，而人的價值不可避免地被邊緣化了。如果不加以控制和調整，這必將導致人的物化和主體性的喪失。因此，我國在發展社會主義市場經濟的同時，要防止人對物的依賴關系過度，解決好生產力發展與物化之間的矛盾。

第三，盧卡奇的物化理論對于當前我國貫徹落實科學發展觀，構建社會主義和諧社會具有重要的啟示意義。當前，我國社會正在經歷著極為深刻的社會轉型和變革，這使得在經濟領域、政治領域和思想文化領域產生了一系列新情況、新問題。要正確處理各種社會問題、矛盾，促進人的自由全面發展，必須始終堅持以人為本而不是以物為本，以人為中心而不是以金錢為中心，必須始終堅持全面、協調、可持續的發展觀，從而實現人與自然、人與人、人與社會的全面發展，積極推進社會主義和諧社會建設。

盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中闡述了物化現象形成的根源、物化的內涵及在社會各領域的具體表現，并提出了消除物化的方法。盡管其理論存在著不足和缺陷，但在當時的情況下，是對馬克思《資本論》的大膽的創新和發揚。它對馬克思主義哲學的發展和現代西方哲學產生了巨大的影響。同時，盧卡奇對物化思想的論述，也為我國預防物化傾向提供了有價值的參考，對于當今我國社會主義和諧社會建設具有著重要的啟示和借鑒意義。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集：第23卷[M].北京:人民出版社,1972.

[2][匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，等，譯.北京:商務印書館,1992.

[3]徐崇溫.西方馬克思主義[M].天津:天津人民出版社,1982.

[4]俞吾金,陳學明.國外馬克思主義哲學流派新編(西方馬克思主義卷)[M].上海:復旦大學出版社,2002.