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“和”在中國古典音樂審美思想中的運用

2012-04-29 00:00:00張海濤
作家·下半月 2012年6期

摘要:在中國古典音樂思想中,和是最理想化的審美范疇。它以中國人所特有的飽滿、活躍的生命意識為基礎,并通過“音聲之和”、“樂與人和”、“天人之和”三個層面的關系深切地表達出了音樂與自然、社會、人生之間的審美關系;在對音樂的闡釋中展示了音樂與人生、宇宙內在生命的同構,從而進一步彰顯出了中國古典音樂思想生命化的美學精神。

關鍵詞:和;中國古典音樂;審美思想

中圖分類號:J605 文獻標識碼:A

音樂作為一種藝術形態,同其它藝術一樣,源自人們審美文化的需要,并在歷史的長河中,經過數代人民的不斷發展與充實,成就了今天多元化的音樂世界。因此,通過對音樂的形式語言與內涵的分析研究,不但可以使我們較為直觀的獲得對音樂的感性認識,也可以從中發現影響音樂發展與創作的因素。文化作為一種意識形態,對社會所造成的影響不僅是多元性的,而且還是潛在的。通過作用與人的思維意識繼而傳達到日常生活中的細節中去。本文則主要從文化學的角度進行闡釋論述了中國傳統文化中的一個組成部分和對我國古典音樂審美思想的影響及其在音樂中的體現。

一 和的含義

“和”在《說文解字》中,對這一字的解釋是“調也。從禽——禾聲。”而在《爾雅》釋樂篇中已經將和列為了樂器中的一種:“大笙謂之巢,小者謂之和。”通過以上簡要的分析我們可以發現,“和”字在中國早期的文化形態中的演變過程所發生的變化。因此,從“和”字最初的基本內涵我們可以看出,在這其中深切的蘊含著人在自然、社會中求得生存、安居足食的諧和理想。此外,中國古代的“和”還包含了“氣”的觀念。并認為“和”正是由于陰陽二氣的相結合,并在此基礎上產生的一切。這一點在隨后的道家思想中表現得更為明顯。縱觀中國古代文化的精神內涵,無疑都在各自的論述中提到了“和”字,但是,又由于自身認識的角度與出發點的不同,致使“和”在其中的內涵也不盡相同。下面將主要圍繞儒家與道家中“和”的認識而展開。

就天地自然的和諧之美而言,“和”字不僅體現了自然界造化的秩序性和規律性,而且還表達了人們的一種內地的動機性。從西漢時期董仲舒的著作《春秋繁露》第十一卷中,我們可以得知,天地陰陽二氣之間的關系統一于人的處于人的需要層面中,認為人應該“取天地之美以養其身”。從這里我們可以發現董仲舒的這種審美觀已經將“和”的內涵提升到了天人一體的理論,具有極強的倫理色彩。

與儒家相比,道家則更加欣賞大自然中和諧相生的氣象,并且將這種現狀稱之為“大美”。并認為大自然中的萬物變化都是一個自然過程,既沒有神意志的左右,也沒有任何情感色彩飽含其中。因此,在審美上應該堅持審美的無目的性與無功利性。

就中國的傳統文化而言,儒家與道家與后來傳來的佛家文化一道構成了中國文化意識的主流。其中儒、道兩家作為中國本文哲學文化,在漫長的發展過程中影響則更為深遠,在潛移默化地影響著中國文化發展的走向。

二 和在古代音樂審美思想中的體現

上面已經簡要介紹了古人對“和”字的理解與認識。作為一種最具生命意識、最理想化的審美范疇。“和”在古代音樂審美思想中又是怎樣表現出來的呢?下面將主要圍繞“和”在音樂中的表現進行分析。

1 音聲之和

音聲之和中的“和”主要是指音樂與心理上的一種協調感。這是一種內心情感上的共鳴。是伴隨著聆聽者在欣賞過程中所產生的。這種“和”而言,不僅包括欣賞者在心理上的內在共鳴,而且還涵蓋了人們的各種音樂審美聽覺尺度、與審美標準。只有這樣才能稱為真正的音聲之和。但是,這種情況的出現卻又不是一成不變的。在諸多場景中會表現很多不同的特點,但是這并沒有影響人們追求諧和的意志與向往,同時這也是音聲之和的真正內涵。事實上,就音聲之和這一觀念形成的本身而言,就是與人類的音樂藝術活動的產生和發展緊密聯系在一起的,從而不斷豐富著自身的文化內涵。在現實生活中,音聲之“和”,不僅具有樂律學的意義,而且也具有音樂心理學層面上的意義。就音樂的本質而言,無論是中國音樂文化還是西方音樂文化,都是在人的音樂聽覺審美尺度中不斷追求著音聲的諧和感。

在中國古典音樂文化思潮中,“音聲之和”的審美觀念則集中體現于先秦的“和、同之辯”中。西周周太公史伯就已經運用“以他平他謂之和”的理念去看待音樂的審美實踐。從這一事實我們似乎不難發現,古人在音樂的表現過程中已經懂得運用“以他平他”的標準去協調在演奏過程中出現的音律高低等現象。正是由于這樣一個啟示才使史伯做出了這樣的一個評價。并將其作為一個審美法則而獨立提出來。這一評價準則說明了就聽覺感知層面而言,只有將各自不同的樂音組織、相配起來,才能夠組成美妙的音樂。隨后,齊國的晏嬰又對周太公史伯的思想做了進一步的發揮,并將音樂的諸如“相成”,“相濟”等諸種特征,都歸納到審美的和諧統一范疇之中,也就是“和”之中。由此可見,古代思想中對音樂中的“音聲之和”的認識已經達到了相當的高度,音樂對他們來說,也已經不再是一種形而上的存在,而是與其它形式一樣一道成為了他們修身養性的一種方式。“音聲之和”的審美觀念不僅僅是對樂音相諧關系乃至自然諧和律制等方面的微觀把握,而且也是把握音樂與人生、社會乃至宇宙萬物宏觀聯系的起點,“音聲之和”成為理解音樂與生命關系時具有起始意義的重要環節。

2 樂與人和

如果說音聲之和還僅僅將其停留在欣賞者自身心理情感的角度上的愉悅的話,那么樂與人和則其所關注的焦點指向了社會中人與人的交流,也可以理解為是一種音樂的社會性進程。這種進程在社會中的主要功能是通過音樂來溝通、聯絡人與人之間的情感的,并使之保持在一個相對和諧的狀態。在音樂的審美活動中,雖然樂的活動形式是多種多樣的,但就其體驗性而言,卻主要表現為一種內在的愉悅與和諧。就這種和諧感的實現卻不是一種整體性的實現,相反而是一種在自我接受范圍內的愉悅與自得。造成這種現狀出現的原因,其最根本的特點就是由于在現實社會中由于等級關系、受教育程度的不同導致了各自對月的理解形式也出現了多樣性的出現。但是,這卻絲毫沒有導致他們在各自的“樂”中得到滿足。人之行樂的目的并不在于表麗音樂形式的差異,而在于是否在自我的內心深處獲得一種審美愉悅中的諧和感,這也就是樂與人“和”的真正含義。

在中國傳統文化中,樂與人“和”的審美觀念主要體現在以強調音樂的社會功能為其理論基礎的儒家美學體系中。在儒家的樂教理論中,人所具有的“樂”的情感體驗,最初源自血緣家族中的天倫之樂情,事實上,這也是人類感情的最早發源地,也是一種最內在的情感體驗。就儒家音樂思想的實質而言,也可以將其稱作是一種樂數理想,在行樂時強調將“樂”的情感態度滲透到社會生活中的方方面面,只有這樣才能成就社會人生之樂。如果能夠將這種天倫之樂情投射到社會人生中,并伴之以樂的活動,便能達到和順怡樂的社會局面。

同樣是出自《樂記·樂化篇》,進一步提出了“禮樂不可斯須去身”的音樂思想。所謂的“禮樂不可斯須去身”其大致意思就是禮樂片刻都不能離開身心。在這一篇文章中,作者巧妙的將樂與禮之間的關系進行了論證,并詳細解釋了樂在社會中的作用和地位。認為只要在日常生活中時刻關照樂。一定可以達到神的境界。由此我們可以發現古人已經在潛意識中將樂與人心的變化、社會的政治變化緊密聯系在了一起了。并表達出了將樂教與人生的一切活動結合起來的想法。而文中所提出的“致樂”的目的,便是希望人類自身能夠通過音樂使自己的心中產生平易、正直、慈祥、善良之情,并由此獲得心中愉悅快樂的情感。值得提出的是,這種樂的情感的產生不是產生于外界事物的影響,而是生于內,由人心之樂開始。由此我們可以發現,“樂”的本質出發點是提高內心的修養情操,而愉悅快樂的情感體驗,正是達到此種目的的情感標志。因此,在禮樂的實施過程中強調“樂”的情感體驗,正是要求將這種“樂”的情感投放到人際生活中去,以此作為人生中時刻不可缺少的情感態度。可以看出,樂與人“和”中的“和”字最大的目標便是為了實現整個社會內部的個體與個體之間的和諧與發展。而且實現了社會系統中生命與生命間的默契融通與和樂。這也正是“樂與人和”所包含的深刻審美內涵。

3 天人之和

與前面二者有所不同,天人之“和”所表達的意思主要是指人從對音樂審美的精神體驗中上升到人與自然、社會和諧統一,也就是我們經常所說的達到“天人合一”的審美境界。這是一種基于感性單又超越了感性的審美體驗形式,是一種人與自然的和諧相處下的體驗;是一種超越了生命本體的精神境界。它可以表現為對人與自然宇宙以至社會人生整體諧和關系的認識與把握,其中也不乏對整個生命意義的更深一層的體驗。然而,當我們在談及音樂審美中的天人相“和”這一觀念時,就不可能不談到我們偉大的思想家莊子。作為道家思想的集大成者,莊子進一步發揮了老子的若干思想,又進行了進入的思考。對音樂的闡釋就是其典型的代表。眾所周知,莊子所推祟的音樂審美的理想境界,乃是“至樂無樂”的境界。這一論點在《莊子·至樂》篇中得到了極好的解釋:通過在文章中對“樂”的論述,我們可以發現,在莊子的潛意識里已經對音樂的作用提升到了哲學的高度,在他看來,音樂不僅僅是為了滿足人的感官層面上的愉悅快樂,也不是作為情感中的表現。而是將其提升到哲學的角度來思考。在審美方面,莊子則運用道法自然,清凈無為而為的哲學觀念來主張“坐禮忘樂”、“擢亂大律,鑠絕芋瑟。”當在具體到音樂的情感表現這一音樂審美的實質性問題的時候,莊子則主張應該視流俗之鄙、愛染之情為丑陋的東西。但是這種現象卻又是難以避免的。因為,在現實的社會生活中,是非是處處存在的,而有是非存在的地方便會使大自然中的“道”有所虧損。也正是在這樣的情況產生了愛染之情。

從莊子對待音樂的審美態度中我們可以看到,“天人合一”的哲學思想在以莊子為代表的音樂審美體驗中,已經逐漸演變為了一種集自然恬淡、虛靜純真與和諧相生的審美理想。這一審美理念與《書經》中的“神人以和”、《易經》中的“保合太和”的價值理念一樣都認為審美的最高境界便是人的生命韻律與大自然的合為一體。當然,我們還應該深刻的意識到,音樂審美感受中所蘊含著的天人之“和”的內涵主要還是從人的感性認識出發,并在審美情感的精神性體驗中實現對自身認識的超越,最終在這種超越中肯定人在自然、宇宙、社會人生中的位置及其生命價值,從而獲得一種審美的諧和感。

三 結語

通過對傳統文化中“和”字的分析,不僅看出了其在社會中的演變過程,也進一步折射出了傳統文化對其造成的影響。對于“和”這一觀念在古代音樂審美思想中的變化則從另外一個角度給我們詮釋了藝術形態在傳統文化影響下所發生的變化。作為中國古典音樂審美中的最高境界,“和”的審美理想所追求的音樂與人生、宇宙內在生命的同構正是中國古典音樂思想生命化的美學精神的體現。通過對“和”這一概念的詮釋與分析,可以使我們能夠自由地以廣闊無垠的宇宙天地和社會生活為背景來沉思人生,以藝術的方式把握自己的生活和生命狀態,在音樂精神的照耀下成就審美的理想人格。

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作者簡介:張海濤,女,1976—,四川簡陽人,本科,講師,研究方向:鋼琴,工作單位:內江師范學院。

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