從《李爾王》看莎士比亞筆下的瘋癲藝術

摘要：《李爾王》是莎士比亞筆下最偉大的悲劇，其偉大之處在于揭示了最深刻且最普遍存在的主題思想。劇中偽裝成“湯姆”的愛德加成了正義的主持者，這一結局體現了文藝復興時期人們運用這種獨特的“瘋癲”之勢，來尋求真理的歷程。“瘋癲”不僅體現了宿命的悲劇，同時又與理性相互對話、糾葛，因此不妨以此作為借鑒，在清醒之時同樣作出明智的判斷。

關鍵詞：《李爾王》；威廉·莎士比亞；瘋癲；悲劇

中圖分類號：I106.3 文獻標識碼：A

威廉·莎士比亞是英國文藝復興時期杰出的劇作家和詩人，曾被馬克思稱為“人類最偉大的天才之一”，被譽為“人類文學奧林匹克山上的宙斯”。他的代表作四大悲劇為《哈姆雷特》、《奧賽羅》、《李爾王》、《麥克白》，其中《李爾王》被譽為“最偉大的悲劇”。英國著名文學家韓茲黎（william Hazlitt）將《李爾王》形容為“像海洋般洶涌、怒號、狂囂，沒有希望、沒有邊際、沒有錨，也沒有燈塔，只能在想象與心靈的劇場中進行演出”，可謂“莎士比亞最杰出的喜劇”。卜瑞黎（A.C.Bradley，著名的莎士比亞評論家）稱《李爾王》完全顯露了莎士比亞的力量，是莎士比亞最偉大的藝術成就。

一 對《李爾王》情節的簡單評述

《李爾王》劇中共出現了三個瘋癲者：一是李爾國王，二是把瘋癲當做斗爭生存策略的葛羅斯特伯爵之子愛德加，三是弄人。本劇的主要情節從某種意義上來講是建立在“看錯人”的基礎之上，也即是劇中的中心人物李爾國王一開始對長女和次女的錯誤判斷，昏庸虛偽的他僅憑女兒們信誓旦旦的表白判斷對他愛的程度，兩個阿諛奉承的女兒最終贏得了老國王李爾的垂青和喜愛，但一直摯愛著父親的三女兒，因為沒有華麗的言語卻遭到了國王的棄絕。正如劇中的第一幕第一場景中的一小段話：

“父親，您生下我來，把我教養成人，愛惜我、厚待我；我受到您這樣的恩德，只有恪盡我的責任，服從您、愛您、敬重您。我的姊姊們要是用她們整個的心來愛您，那么她們為什么要嫁人呢？要是我有一天出嫁了，那接受我的忠誠的誓約的丈夫，將要得到我的一半的愛、我的一半的關心和責任；我千萬不能和她們一般，結了婚還全然只愛父親。”

這一小段告白傳達了小女兒對父親真摯的愛，但這樣真心的訴說，卻激怒了虛偽昏庸不愛聽真話的李爾王，他給予如此的回應：

“年紀這樣小，卻這樣沒有良心嗎？”

小女兒仍舊用真心回應：

“父親，我年紀雖小，我的心卻是忠實的。”

但龍袍加身，身處榮華富貴之中的李爾王，根本聽不進小女兒真心的闡述。此時的他將虛偽看作心腹，將真心作為仇敵，“看錯人”直接導致了悲劇的出現：摯愛他的小女兒被他趕出家門遠嫁給法蘭西國王，而他最喜愛的大女兒和二女兒很快顯出了原形，竭盡全力對這個放棄權力的老父親實施冷嘲熱諷，他摯愛的大女兒將他的隨從從一百減為五十，而二女兒里根則連二十五都嫌多。此時的他無法承受現實和信念之間的反差，在極度崩潰之下，走出了荒原。經受了極度精神重壓之下的他，透過包藏禍心的偽裝，終于認清了逆倫禽獸的原形，明白了輕信讒言帶來的后果——淪為了一個奴隸，一個瘋子，一個遭人賤視的老翁，流離到荒郊野外，大徹大悟的他，面對狂風暴雨發出了心底的狂喊：

“吹吧，風啊！脹破了你的臉頰，猛烈地吹吧！你，瀑布一樣的傾盆大雨，盡管倒瀉下來，浸沒了我們的尖塔，淹沒了屋頂上的風標吧！……”

在這樣的瘋狂之中，似乎可以看到他以正常的方式對待事實的真相。“正常”時的李爾根本無視他統治下疾苦的百姓，粗暴且專橫；而“瘋癲”以后的他，卻看清了社會和人類丑陋的本質，明白了百姓的苦難，開始悔悟當初對他們關心太少。在瘋子的世界里反倒看到了真情和真理的存在，其走向瘋子的過程，正是徹底反思孕育真理的過程。

劇中還有另外一條“看錯人”的線索，葛羅斯特對私生子愛德蒙和親生兒子愛德加的認識。聽盡讒言的葛羅斯特將一直忠心耿耿愛著他的兒子愛德加趕出了家門，而心懷叵測花言巧語的愛德蒙差點得了繼承權。最后，葛羅斯特被他信寵的愛德蒙殘忍地挖掉了雙眼，這一情節在莎士比亞的設置下，正好也預示了李爾的悲劇的發生，這場悲劇并非個人悲劇，實屬社會時代的悲劇。

二 對莎士比亞筆下瘋癲藝術的探尋

“瘋癲”是莎士比亞筆下蘊含美學價值和特定意義的典型人物，在揭示主題和真理方面有著不可替代的作用。如20世紀偉大思想家米歇爾·福柯，在他的著作《瘋癲與文明》之中，將瘋癲當作人類文明進程中的一項特定社會產物來看，“瘋癲”揭示了很多關于人類文明發展的話題。這些年莎劇研究中對這種“瘋癲”現象有了很多研究，筆者以《李爾王》為例，于此也提出了自己的一些略見。

根據福柯理論我們可以認為，“瘋癲者”往往是在突遭人生變故，或悲喜過度、或遭受重大打擊等，但這些都超出了心理的基本承受能力，從而產生出非理性的特殊特征，表現為言行古怪錯亂、非理性的要求等。在《李爾王》中，我們可以明顯看出的瘋癲者有“李爾王”和“愛德加”，他們的舉止都呈現出上述的瘋癲癥狀，尤其是在《李爾王》這種悲劇的戲劇中，瘋癲者更具感染力以及更高的認知藝術價值。《李爾王》的悲劇收場揭示了“瘋癲”在莎劇中的重要作用。

西方人自文藝復興以來，開始了以人性自由和個性解放為新的精神武器，反抗封建的壓迫、專制，提倡自由、博愛、平等的人文理想，通過運用自己的理性去征服人類自身以及大自然，從而滿足人類自我的欲望。“理性”成了人性本質，而與之相對的非理性也即是瘋癲、荒誕等，必將受到歧視和壓抑。然而，人類的理性主義日益變得與一些可度量商品相關聯，文藝復興時期，這種以商品價值為核心的社會，使人們更愿意把目光投向可衡量的物質財富，物質的利益反倒成了社會的第一杠桿，人們追求的自由、博愛化為對利益和金錢瘋狂追求的殘酷手段，使社會面臨著新的嚴重危機。劇中李爾王和葛羅斯特的經歷恰好反映了人類在其自身主體性受到劫難和懷疑時“毀滅”的過程。李爾最后在荒原中瘋狂的呼喊，是他深刻意識到自己處在了一個充滿貪婪、誣陷、忘恩負義、謀殺等罪惡的世界里。“瘋癲”作為黑暗世界的控訴者，預示著“理性”社會必將走向滅亡，也只有滅亡才會有新的希望。盡管是瘋癲者，但在莎劇里面卻起著其他角色都不可替代的作用。尤其在莎士比亞的悲劇戲劇中，瘋癲者更具感染力，具有超高的藝術認知價值。

瘋癲者的話語同時暗示了文藝復興時期話語權的問題。擁有話語權的統治者抑或淺薄愚蠢、抑或剛愎自用，根本無法道出社會真實的一面；而被統治的百姓才是真實的體驗者，但他們恰恰又沒有話語權。而劇中另一瘋癲的扮演者“弄人”，原英文意思為“fool”，又被稱為“傻瓜”，他們出于獨特的社會地位，對社會及自我有清醒的認識，安排他們周旋于戲劇的人和事中，成為發言真理的評論家，同時這也是作者借以衡量世間智慧愚蠢、善惡美丑的試金石。《李爾王》中的“弄人”正以這種身份揭示著劇中的主題，其矛頭直指人性的各種善惡假丑，是他用忘我的獻身精神和智慧，來幫助李爾從傲慢無知到心明眼亮的發展歷程。劇中李爾在遭到女兒們背棄的時候，弄人給予了這樣的調侃：老父衣百結，兒女不相識；老父滿囊金，兒女盡孝心。命運如娼妓，貧賤遭遺棄。

貌似調侃的“瘋言瘋語”，卻道出了人性的悲哀和丑陋。莎士比亞正是借助瘋癲者，讓我們聽到了真理的聲音。任何人的一生都是智慧與愚鈍、善良與邪惡相互不斷斗爭的過程。一個正常人在經歷了主體的重組和喪失，并進行了痛苦的自我反省和剖析后，他們或許能夠認識自己過去的過錯、愚蠢，平靜地接受人性的悲劇，成為道德上的新人。這種悲劇的收場，往往帶著悲劇“主人”靈魂深處的呼喚，具有極強的感染力。

李爾：“當我們生下地來的時候，我們因為來到了這個全是些傻瓜的廣大的舞臺之上，所以禁不住放聲大哭。”

似乎在瘋癲的世界里才能看得到真理，在此看來，“瘋癲”在人類追求真、善、美的過程中具有很重要的意義。福柯認為，“這種瘋狂的合理性在于它是真實的……”，生命的曠達和悲涼，人生的釋然和憂傷，均通過曲折的生活融匯到人物的靈魂深處。但“瘋癲者”已逃出了塵世這種紛擾，超脫了充斥著假惡丑的“正常人”生活的世界。

劇中愛德加的瘋癲和李爾王的瘋癲一樣有力。莎士比亞在描述李爾瘋癲之前，先從愛德加身上引入了“湯姆”的非理性瘋癲。他是劇中身份轉換相對清晰的人物，從一個單純的兒子形象被逼到為了活命而偽裝成傻瓜的“湯姆”，然后又重新有了自己的身份，甚至可能成為國王。他之所以能夠在逃亡中存活下來，是因為借助了“湯姆”的瘋癲，才得以躲避“獵人”實施的“追捕”，“瘋癲”成了生存下來最好的偽裝方式。愛德加承受了肉體上的種種折磨，但這種逆境帶來的痛苦和孤獨，卻使他擁有了精神上的富足，并且對昔日那些奢靡的王孫貴族生活極度地鄙夷和憎惡。甚至他的警示之言都與“弄人”如出一轍：“少擺闊，多積財；耳多聽，話少說……”，在這種瘋癲的狀態下，愛德加找到了理智和正義，找到了真正的自我。

李爾昏迷和弄人消失以后，這種“瘋癲”的智慧更加深植愛德加的信念之中。當他看到滿面血跡被人摳瞎眼睛的父親摸索著朝他走來時，他明白想向前走，自己必須還要繼續裝瘋。愛德加假裝帶領父親去跳崖，正好借此來救贖自己的父親，他和父親沿著陡峭的山路向上攀爬，正如葛羅斯特所感嘆，“瘋子帶著瞎子走路，本來就是這個時代的病態”，但向上攀爬的過程實際上也是他和父親一起走向一個全新的精神高度。最后，愛德加在造訪了煉獄之后，成了一位全新的愛德加。但這個全新與冷血、無情無關，他充滿了憐憫和同情之心。他已經做好了與邪惡戰斗的一切準備。最后，他的利劍取得了令人振奮的勝利，他成了未來公正道義的主持者。的確，莎士比亞筆下這群“瘋癲者”體現了非理性的審美特征，同時這種非理性的人物形象，也體現了莎士比亞對畸形、異化的社會現實敏銳的洞察力，正是借助“瘋癲者”之口，莎士比亞揭露了人性的虛偽、卑劣以及社會的黑暗。“瘋癲”和理性的對話，成了莎劇中最獨特的風景線，真理在人們嘲笑的瘋癲、愚鈍當中體現出來。也正是這種瘋癲之美，實現了理性和瘋癲之間的對話，同時具有人性的和諧以及人性的沖撞，這種沖撞正是和諧真正的內涵。

無論如何，“眼明時我卻摔了跤”（葛羅斯特），“瘋癲”失明時卻可以認清事實的真面目，是我們不希望看到的。莎士比亞通過對李爾王最終的完全“瘋癲”、葛羅斯特失明等人物的悲劇給我們展示出了：“人們的明見總是以失明和‘瘋癲’作為代價。而‘眼睛’——這個認識世界的窗子，卻成了我們到達真理和真相的障礙。”不妨將其作為借鑒，在清醒之時同樣作出明智的判斷。

參考文獻：

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作者簡介：陳陽，女，1983—，黑龍江齊齊哈爾人，碩士，助教，研究方向：外國語言學、應用語言學，工作單位：齊齊哈爾醫學院。