賈寶玉兩游太虛幻境情節設計之比較

摘要:《紅樓夢》后四十回的內容與前八十回有重復之處，賈寶玉兩游太虛幻境即是其中一例。本文從情節設計的角度，對賈寶玉兩游太虛幻境進行比較。通過比較，本文認為后四十回對賈寶玉重游太虛幻境的描寫是失敗的。

關鍵詞：《紅樓夢》 賈寶玉 太虛幻境 情節設計

中圖分類號：I206.2 文獻標識碼：A

在《紅樓夢》中，賈寶玉曾經兩次游歷太虛幻境。寶玉初游太虛幻境，因秦可卿入夢，由秦可卿出夢；重游太虛幻境，由和尚入夢，由和尚出夢。從表面上看，二者的構思都很精妙，但實際上有很大差異。賈寶玉兩游太虛幻境對于揭示全書主題和推動故事情節發展具有重要作用。寶玉初游太虛幻境揭示的前八十回主題是情空并行，后四十回重游太虛幻境揭示的主題是福善禍淫，兩者針鋒相對。

首先，賈寶玉初游太虛幻境既符合生活經驗，又具有邏輯性。

在初游太虛幻境中，寶玉是在秦可卿的屋內入夢的。論輩份，寶玉是秦可卿的叔叔，按照當時的禮儀，他睡在秦的屋內本來是不合適的，可是有四個原因使得寶玉能夠安睡在秦的屋內：其一，秦氏安置寶玉，老祖宗覺得放心；其二，寶玉對秦氏最初安排的房間不滿意，因其掛著勸人讀書、學“仕途經濟”的畫和對聯，而寶玉素來不喜讀書；其三，寶玉當時的年齡不過10歲左右，小孩子家自然不懂得忌諱；其四，寶玉對秦氏的臥室情有獨鐘。秦可卿的臥室，極其華麗四艷，這種格調與自小錦衣玉食、被賈母視為掌上明珠、整天扎在少女堆里的寶玉的情趣非常契合。日有所思，夜有所夢，寶玉夢中游仙境、遇仙女、嘗禁果，這個情竇初開、早熟少男的第一個春夢與他入睡的環境密不可分。秦可卿房間的曖昧情調連同秦本人也成為對寶玉的誘情因素。

那寶玉是如何從夢中醒來的呢？書中寫道：寶玉與警幻仙姑之妹乳名兼美字可卿者，行警幻所授兒女之事。二人游玩，寶玉被夜叉海鬼拖入迷津，寶玉失聲喊“可卿救我”，秦可卿忽聽寶玉在夢中喚她的小名，非常納悶。作者巧妙地把現實中的秦可卿與夢境中的可卿聯結在一起，使其貫穿于夢境始終，構思之妙令人拍案叫絕。

其次，賈寶玉初游太虛幻境具有象征意味。

清人王希廉對本回文字分析說：“寧府賞梅為入夢之由，梅者，媒也；蓉者，容也；秦者，情也。命名取氏，俱有深意。”則寶玉入夢由情、出夢由情。進一步說，寶玉初游太虛之夢是其人生之夢的縮影，寶玉人生之夢的悲喜與情密不可分，既然兼美“鮮艷嫵媚似寶釵，風流裊娜似黛玉”，那么寶玉的人生之情與釵黛二人密不可分。

促使寶玉從夢中驚醒的夜叉海鬼的出現，從表面上看似乎有些突兀，實際上也是作者的匠心獨運。迷津，佛家所謂三界（欲界、色界、無色界）、六道（天道、人道、阿修道、畜生道、餓鬼道、地獄道）都是迷誤虛妄的境界，故稱迷津；世間眾生，都陷溺于“迷津”之中，須賴佛家教義，覺迷情海，慈航普渡。如何能渡過迷津？警幻說，掌舵的木居士和撐篙的灰侍者只渡有緣者。緣，緣起論，是佛教對人生苦難原因所作的系統說明，它認為世界上一切事物都是由多種因素和條件因緣匯合而生，離開關系和條件，就沒有任何事物的生滅變化。緣起論把眾生輪回之苦的原因歸結為無明，只有自我反省、自我凈化、消除無明，才能獲得解脫。這又讓我們自然想起《莊子》“槁木死灰”之說，惟有拋棄功名利祿，無欲無求，心如槁木死灰，才能得道得渡。由佛道二家的觀點來看，夜叉海鬼都是寶玉心魔，因其此時仍沉迷于與可卿的溫柔纏綿中不能自拔，墜入迷津乃是必然。這也意味著，寶玉在人生之夢中，始終不能忘情，要為情所困，為情所累，遭“百口嘲謗，萬目睚眥”。換個角度看，寶玉被夜叉拖入迷津，意味著他被拖出了“孽海情天”，好景不長，真情成空，有情人終不成眷屬，則夜叉又成為寶玉所生活的那個時代中世俗習慣力量的象征，它們毀掉了大觀園，毀掉了女兒國，毀掉了木石姻緣。

從以上對寶玉入夢和出夢原因的分析以及夢境與現實的契合情況可以看出，寶玉初游太虛情節的出現，合情合理，自然而然，它既是一個很真實的符合日常生活經驗的夢，又具有象征意味。

再次，賈寶玉重游太虛幻境的出現缺乏邏輯性。

寶玉重游太虛幻境在情節上明顯模仿了初游。和尚成為寶玉夢游的導入者與終止者。第九十四回，寶玉因失玉而生病，第一○五回，寶玉病情加重，賈府尋玉，和尚送玉，寶玉醒來，因麝月說“真是寶貝，才看見一會兒就好了。幸虧當初沒有砸破”，寶玉重又昏迷。寶玉跟了和尚重游太虛，最后和尚把寶玉狠命一推，寶玉從夢中醒來。

可以看出，寶玉重游太虛幻境的根源在于寶玉失玉。但是，其一，失玉情節很荒唐。寶玉失玉發生在第九十四回。賈府海棠冬發，賈母等前去賞玩。寶玉去時不曾帶通靈寶玉，回來的時候便找不到了——丟得非常離奇。而這塊玉又是如何到了和尚手中的，也令人費解。其二，寶玉的病情很離奇。第九十八回之后，寶玉的病已逐漸轉好。第九十九回，賈母見寶玉有了起色，便和薛姨媽商量，給寶玉和寶釵圓房。第一○四回，寶玉要去祭奠黛玉，她對襲人說的一番話，眼見得是個明白人；特別是第一一三回，因紫鵑誤解了寶玉，寶玉便向紫鵑表明對黛玉的心跡，顯然恢復了正常。可是到了第一一五回，病情突然加重，原因是甄寶玉便說了些“近了祿蠹的舊套”的話，心里很不受用，又被寶釵搶白一頓，于是“心中更加不樂，悶悶昏昏，不覺將舊病又勾起來了，并不言語，只是傻笑……過了一夜，次日起來只是發呆，竟有前番病的樣子”。

那個說“這女兒兩個字，極尊貴、極清凈的，比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個寶號還更尊榮無對”的甄寶玉，居然變成了“祿蠹”，這對寶玉的沖擊自然是很大的，但又何至于一病不起？難道這能比黛玉、賈母和鳳姐的死令他更痛苦？而且襲人曾說，“二爺的病原來是常有的，一時好，一時不好。天天到太太那里仍舊請安去，原是好好兒的，今兒才發糊涂些……”

寶玉的病時好時壞，原因何在？究其實，后四十回作者設計寶玉失玉情節的主要目的是為了完成黛死、釵嫁和寶玉重游太虛悟道出家的三大任務。

黛死、釵嫁、寶玉出家是后四十回的重要內容，如何設計這些情節，作者煞費苦心。大概他感覺到黛玉不能死在釵嫁之后，因為寶玉的心思只在黛玉一人身上，黛玉活著，寶玉不太可能娶寶釵；如果讓黛玉死于釵嫁之前也不行，因為黛玉一死，寶玉心灰意冷，也不太可能娶寶釵。于是，作者設計出失玉情節，讓寶玉變成傻子，然后用了鳳姐的掉包“妙計”，讓黛玉死于寶釵嫁給寶玉的新婚之夜（第九十七回）。黛玉和寶釵一死一嫁，一悲一喜，兩相對比，渲染悲劇氛圍，取得強烈的藝術效果。但事實上，新郎官賈寶玉已成傻子一個，他自己并無悲喜可言；而寶釵雖明知寶玉愛的是黛玉，但出于家族的利益，她不得不嫁給一個傻子。若不是作者為了設計“蘭桂齊芳”的結局，而讓寶玉、寶釵得魚水之歡（第一○九回），寶釵連最起碼的夫妻生活也不會有，她嫁給寶玉純粹是個悲劇。所以夏志清很不解何以有那么多人要貶釵褒黛：“以她和所謂革命的‘殉道者’黛玉成為鮮明對比，她被解釋為一個狡猾、虛偽、在封建制度下獲得成功的陰謀者。在傳統的理解中，寶釵被認為是中國婦德典范的象征，這種看法當然遠非事實。雖然我們應該記得，由于她的早熟與智慧，她必定要有一位圣賢的耐心和謙遜，以使自己成為被接受的美德之典型。一個忙于女紅的詩人和學問淵博的學者，一位忍受家中敵意與外面嫉妒的仲裁者和忠實的朋友，她最后成為一個賢慧的妻子，犧牲于女家長的意志，伺候一個垂死的白癡。把《紅樓夢》看作是三角戀愛故事因之同黛玉站在一邊的評判家們竟然忘記，寶釵更甚于黛玉，是一個犧牲于殘酷欺騙下的可憐蟲。”

寶釵嫁給寶玉何喜之有？她也是苦命人，甚至比黛玉還要苦。

到了第一一五回，黛死、釵嫁、抄家、賈母和鳳姐亡故等重大情節已經完成，最后一個大題目就是讓寶玉出家，所以不得不趕緊讓寶玉病倒，和尚送玉，然后重游太虛。可見，不但由失玉引出黛死、釵嫁、寶玉重游太虛等情節是敗筆，而且失玉情節本身也經不起推敲。

在初游太虛中，寶玉是被夜叉海鬼嚇醒的，出于模仿，在重游太虛中，也出現了鬼怪現象，一群女子變作鬼怪來追趕寶玉。前面已經說到，夜叉海鬼來捉寶玉，具有深刻而豐富的寓意，而這里出現的黃巾力士和由女子變成的鬼怪，實在莫名其妙、沒有道理。那些女子都是大觀園中女兒，她們怎么會變成鬼怪來追趕護花使者、諸艷之冠的賈寶玉？

最后，賈寶玉重游太虛幻境中，夢境與現實的聯系較為密切。

寶玉重游太虛給人以恍惚迷離、戚戚慘慘、森然可怖之感，對此，我們應從他當時所處的環境和精神心理狀態來分析。從他個人講，人生的酸甜苦辣、風霜雪雨，都品嘗領略過了，他已經是一個歷經磨練的過來人了；就賈府而言，物是人非，凋零冷落，繁華已過，一派頹敗氣象。元春、迎春、黛玉、鳳姐、可卿、晴雯、鴛鴦已死，探春遠嫁，湘云守寡，妙玉遭劫，惜春遁入空門之意已決。這些慘痛的事實，使寶玉真切地感受到了生命和生活的無常，他始終處于一種緊張、恐懼的心理狀態，不知道災難何時就會降臨。寶玉的夢境正是他的這種心理、精神狀況的反映。所以，雖然寶玉重游太虛幻境從情節設計的角度看，缺乏邏輯上的嚴密性，但從夢境與現實的聯系看，也有其可取之處。

說寶玉失玉情節荒唐神秘是敗筆，是否出于對后四十回的偏見？第二十五回中，寶玉和鳳姐被趙姨娘算計，中了馬道婆的魘魔法，人事不省，癩頭和尚來了以后，“摩弄一回，說了些瘋話”，寶玉和鳳姐的病便好了。難道這不荒唐離奇嗎？其實，曹雪芹寫第二十五回的故事主要有兩個意圖：一是要刻畫趙姨娘，寫其狠毒，不擇手段，甚至不惜害人性命，由此進一步揭示封建大家族內部的傾軋爭斗。魘魔法本不可信，作者的用意不在宣傳此類法術。寶玉何來之病？作者借此表達第二個意圖：病由欲念生。正如癩頭和尚所說，“粉漬脂痕污寶”。佛教謂真如佛性，一旦被客塵所染，人便會產生無明，墜入沉淪。石頭的本性是無喜無悲，一派天真，可是化為玉石投胎之后，沉迷于溫柔鄉，通靈寶玉便有玷污，寶玉才有了病。誠如王國維先生所說：“所謂玉者，不過生活之欲之代表而已矣。故攜入紅塵者非彼二人之所為，頑石自己而已；引登彼岸者亦非二人之力，頑石自己而已。”寶玉并沒有病，此處不過是和尚對寶玉的勸戒而已。

總之，從情節設計角度看，賈寶玉初游太虛幻境既符合日常生活經驗，像一個真實的“夢”，又具有深刻而豐富的象征意味，它與上下文之間文理貫通，水乳交融。重游太虛幻境在藝術構思上是對初游的模仿，就其游歷的具體內容與現實的關系來說，自有其可取之處。但是，既然重游太虛的根源在于失玉，而失玉實屬荒謬，那么，重游太虛的出現在文理邏輯上就講不通，這又導致寶玉出家缺乏必要的邏輯依據。所以，賈寶玉重游太虛幻境是《紅樓夢》后四十回中的敗筆。

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作者簡介：方兆平，男，1973—，山東萊州人，碩士，講師，研究方向：元明清文學、古典小說，工作單位：山東中醫藥高等專科學校。