淺談希爾科《儀式》中的印第安宇宙觀

摘要：印第安傳統文化是建立在和諧、平衡、統一的宇宙觀之上的，這種宇宙觀對于喚起當代印第安人的民族意識、回歸印第安傳統具有至關重要意義。希爾科在小說《儀式》中，通過展現印第安宇宙觀的獨特性，表達了印第安族裔群體回歸印第安傳統文化的強烈愿望。

關鍵詞：《儀式》 傳統文化因素 印第安宇宙觀

中圖分類號：I106.4 文獻標識碼：A

美國印第安女作家萊斯利·馬蒙·希爾科（Leslie Marmon Silko）是美國“印第安文學復興”運動中的一位領銜人物。她曾多次榮獲美國權威性文學獎項，如1974年的美國國家文學藝術獎和1983年的麥克阿瑟基金。1977年，希爾科出版了她的第一部小說《儀式》（Ceremony）。該小說講述了一個印第安退伍老兵在印第安神話和印第安儀式的作用下重新找回對生活的信心、重建他與印第安土地與文化的關系的故事。在這部作品中，希爾科關注地域文化，強調口頭文學傳統，對自然、地域、時間、身份等印第安特有的宇宙觀都做出了獨特的闡釋。小說一經發表便受到批評界和閱讀界的熱情贊揚，使她成為當代美國文壇上備受矚目的新秀。

一 印第安儀式和口述文學傳統

儀式是美洲大陸上許多印第安人特有的習俗。印第安儀式以吟頌歌謠、制作沙畫、膜拜圖騰、敬奉神靈和表演歌舞、對白等為主要形式，通過再現創世神化中宇宙的和諧統一來引導患者和印第安儀式的所有參與者重新融入宇宙的和諧整體。希爾科在《儀式》中著力描述了塔尤如何借助印第安儀式消除無歸屬感、尋求身份認同、構建新身份。在小說開頭，我們可以看到塔尤所處的困境：他思維混亂，神志不清，被噩夢、嘔吐折磨得痛不欲生。此外，他的內心充滿了自責：他沒能實現諾言把表弟洛基從戰場上平安地帶回來；他曾許諾幫助舅舅喬西亞照看買回的斑點牛，可是在他參戰的時候牛被白人偷走了，喬西亞也因沒有人幫他找回牛而去世了；他在菲律賓詛咒雨，他的家鄉卻因此遭遇持續六年的旱災。對洛基、舅舅和部落的愧疚使他身心受到折磨，身份得不到認同使他孤獨、迷茫。他被一種嚴重的隔離感和無歸屬感困擾著，并因此患上了“戰后綜合癥”。因此，塔尤參加了藥師庫吾士、白托尼、夜天鵝和茲恩為他舉行的一系列的印第安儀式。在印第安儀式的作用下，塔尤獲得了身心健康，恢復了與宇宙的和諧關系，最終結束了部落持續六年的旱災。在此基礎上，他還尋回了自己的精神之根，并重新確立了自己與這片古老土地和傳統文化的歸屬關系，與部族人們及其以外的更廣闊的世界融合在一起，共同成為一個整體。因此，他最終能以恬淡平靜的心態面對現實世界。筆者認為，主人公塔尤的疾病是個人經歷與民族歷史所造成的身份危機的表現，而回歸自然、治療疾病的過程也就是重建個人和部族的和諧的歷程。印第安儀式之所以能幫助塔尤治愈傷痛，是因為儀式無論是為了征戰或是治愈傷痛，都致力于創建和維系一種部落歸屬感，它傳遞著印第安人的古老文化，聯結著過去和現在、傳統習俗和當代生活，旨在使世界回歸美與和諧。

在《儀式》中，作者還展現了印第安文化中的另一個重要元素——講述印第安故事。在同科姆·巴恩斯的一次訪談中，希爾科提出：“有了故事才有我們這個部落。人們講述關于你、你的家庭或者別人的事兒。在這個過程中，他們塑造了你的身份。從某種意義上來講，你是從關于你的故事里知道或者聽說你自己是誰的”。講故事是一種互動方式，一種個體在相互關聯的時間與空間中尋找文化身份的歷程。在聆聽和講述故事時，印第安人并不認為自己僅僅是在回憶發生于遠古神話時代的事件，而是把這當作創世之初的神話通過時空循環在自己身上的再現，借此重新構建個人與部族、與宇宙的和諧一統的聯系。他們認為，只有成為故事的一部分，并且把這些故事傳承、發展下去，才能真正形成自己獨立的、不斷進化的個體存在。換言之，人的身份不是孤立的，而是在故事中得以塑造的，人們必須從自己的文化傳說中尋找自己的真實身份。在小說扉頁，希爾科明確指出“故事是印第安人與病魔和死神作斗爭所僅有的武器”和“治療疾病的途徑”。在聆聽藥師們講述的故事中，塔尤體會到故事所傳達的部族傳統和文化精神，從中吸取了克服失衡的神圣力量，開始了個體文化身份的探尋之旅。小說結尾，當塔尤被帶進印第安人舉行宗教、社會活動的卡瓦以故事口述者的身份向老人們講述自己的經歷時，他就已經確立了自己的“印第安身份”，獲得了牢固的歸屬感和責任感，為全書的“回歸印第安文化”畫上了一個完滿的句號，而他的故事也將成為印第安傳統故事中的一部分。

二 群體意識

群體意識是印第安傳統文化的一個重要內容，是部族生活的基石。群體意識一方面涵蓋印第安人與自己部族世世代代居住的土地的密不可分的聯系，另一方面也包括對部族成員身份和親緣關系的認同以及部族成員應對部族履行的義務。

土地在印第安文化中擁有強大的生命力，它是萬物的生命之本，是部落的精神之源，是民族歷史和傳統文化的根源，是身份和信仰的核心。從骨子里，印第安人認為土地是和人一樣擁有生命的。土地不僅僅是指那些歐裔美國人腦海里出現的地形地貌——那些丘陵、灌木、山川、河流以及光與云影的分布，對美國印第安人來說，土地還包括蝴蝶和螞蟻、男人和女人、土墻和葫蘆藤、河水下的鮭魚、冬天洞穴里的響尾蛇、北極星、天上其他的星群以及陽光下因為飛得太高幾乎已經看不到的沙丘鶴群。很明顯，在印第安文化中，人與土地的關系密不可分。希爾科也曾在《土地、歷史和普韋布洛的想象力》這篇文章中提到：作為大地母親的子孫，古老的普韋布洛人總是將自己和某一片土地聯系在一起。土地在普韋布洛的口頭文化傳統中起著核心作用。當他們回想起那些傳說故事時，開頭往往都是在講人們從某一特定的地域走過。

作為人們探索身份的關鍵、尋找希望的源泉，土地在印第安文化里深受推崇，故事中的主人公也正是通過對土地的認識開始對自我身份的探求的。小說中描寫了被迫離開部族土地參加二戰的塔尤進入白人社會后的嚴重的無歸屬感：他感到自己像白色的煙霧一樣是“隱匿的”，舌頭是“看不見的，沒法發出聲音的”。對于印第安人來說，離開了部族土地，他們就無法保持印第安生活方式，所以不可避免地會被一種隔離感所困擾。從這種意義上來說，失去土地就相當于失去靈魂，失去身份和信仰的核心，失去民族歷史和傳統文化的根基。在小說中，只有當塔尤返回部族土地、在藥師的幫助下喚起了靈魂深處對土地的記憶時，他才克服了恐懼和憂郁，重新振作了起來。繼而，塔尤又意識到白人引以為榮的國家是建筑在偷來的土地上的，他們以為用圍墻把偷來的土地圍住、迫使印第安人簽訂割地條約就可以使土地成為他們的私有財產，可事實上，偷來的東西永遠不可能成為他們的，因為雖然白人強占了土地，但是土地早已融入了印第安人的生命和精神，印第安人對土地的歸屬感可以超越殖民者對土地的破壞，不管白人把圍墻建得多高，那些山和土地都永遠不會屬于他們。這種領悟加深了塔尤對土地的理解，使他建立起更牢固的歸屬感，最終找到了自我，成為大地之子、部落之子。由此可以看出，印第安人只有守護著祖先的土地才能體驗民族的生存方式，才能維護自己的種族意識，才能建構民族屬性和族群身份。

小說中體現出來的印第安宇宙觀的另一個重要內容是對親緣關系的認同，這也是群體意識的一種表現形式。印第安人認為，世界是在萬事萬物的共同參與下創造出來的，因而萬事萬物皆具有神力。印第安人的這種泛神信仰使得他們將自然界的一切都視作親屬，視作共同的創造者，視作有秩序的平衡的生存整體的必要組成部分。顯而易見，印第安人建立在泛神信仰之上的親緣關系所包容的不僅是家庭、家族和部族，而且是大自然中的一切生命和形態。

首先，這種最重要的親緣關系既是指部族成員彼此之間密不可分的聯系，也包括他們與其他民族的聯系。印第安人認為，所有的部族成員都有著密切的血親關系，這種關系不隨著個體的死亡而消失。他們相信，人死后仍然是宇宙的組成部分，對部落仍有著責任和義務，他們往往會化成養分滋潤大地，守衛大地上的一切生物。因此，死亡不是生命的終結，而是一種轉化形式。對于生者來說，愛可以超越死亡，記憶是確保民族文化傳統延續的有效途徑，只要有愛，死去的人就不會離開，他們會以雨的形式庇佑活著的人。在小說中，在印第安儀式即將結束的時候，塔尤睜著眼睛夢到了已故的喬西亞和洛基，他們和祖母一起把他帶回家，這表明他確立了與族人的血親關系，領悟到印第安群體意識的內涵。另外，按照印第安世界觀，這種血緣關系不僅存在于部落內部，還擴展到不同的種族間。希爾科在小說中描寫了塔尤在戰場上無法開槍射擊日本人，因為在幻覺中他看到日本俘虜中有舅舅喬西亞。這種幻覺體現了他對各民族和各種文化間的相互聯系的感悟：由于宇宙中的萬事萬物都處在相互聯系、相互制約的整體中，所有的民族和文化都具有互融性，所謂的種族、民族界限都是不存在的。

其次，印第安人關于萬事萬物共同創造世界的印第安泛神信仰使他們具有自然和人類同在親屬關系領域這樣的世界觀，因此，這種和諧的感覺就會超越人類相互之間的關系，拓展到所有生物。希爾科在小說中提到塔尤生活的部族拉古納遭受了持續六年的旱災。由于印第安文化建立在和諧、平衡和統一的宇宙觀上的，旱災意味著世界的平衡遭到了破壞，人與自然的和諧關系面臨著的失衡危險。小說中，茲恩通過教授塔尤如何種植植物、收集種子并將它們置于適宜的地方，為部落帶回了雨水。在她的指導下，塔尤認識到了自然界萬物的重要性，了解到人類只有和自然和睦相處才能生生不息，并找到了保持自然界的平衡與和諧的方法，恢復了與宇宙的關系，結束了部落旱災。

三 結語

總而言之，通過對小說《儀式》的細讀，讀者可以發現，印第安傳統文化是建立在將和諧、平衡、統一推崇為最完美境界的宇宙觀之上的，這種宇宙觀對于喚起當代印第安人的民族意識、回歸印第安傳統具有至關重要意義。小說結束時，塔尤和自然、和參與世界進化的所有生靈融為一體、和諧享受生存空間的場面不僅是對主張萬事萬物和諧統一的印第安宇宙觀的充分肯定，而且表明了希爾科振興基于印第安宇宙觀的印第安傳統文化的期望。

注：本文系國家社科基金項目“當代美國印第安文學研究”（11BWW054），江蘇省社會科學基金項目“當代美國印第安文學的身份主題研究”（10WWB001）及徐州師范大學人文社會科學研究基金項目（項目編號：08XWB10）的研究成果之一。

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作者簡介：邱蓓，女，1980—，江蘇徐州人，碩士，講師，研究方向：現當代英美文學，工作單位：徐州師范大學外國語學院。